印光大師文鈔續編卷下之三
	羅兩峰居士正信錄序
	勸世白話文發隱序
	重印達生福幼二編序
	江蘇水災義賑會駐揚辦賑經歷報告書序
	到光明之路序
	楊椒山先生言行錄序
	重印寰球名人德育寶鑑序
	佛學救劫編序
	務本叢譚序
	崑山佛教西方蓮華會緣起序
	杯度齋文集序
	放生殺生現報錄戒殺放生各文合編序
	圓瑛法彙序
	上海市佛教會慈幼院序
	上海市佛教會慈幼院添建房屋落成發隱頌并序
	道德叢書序
	石印閨範緣起序
	羅兩峰居士正信錄序
	一切眾生．皆有佛性．皆當作佛．以故佛視一切眾生皆是佛。愍其背覺合塵．輪迴六道．經塵點劫．莫由出離。於是隨機施教．對證發藥．種種方便．為之化導。以冀彼背塵合覺．返妄歸真．消除本無之惑業．圓證本有之佛性而後已。眾生視佛皆是眾生．以故聞佛之言．見 佛之行不即信受．謂為幻妄不實．蠱惑愚俗者有之。謂為棄倫理．害正道者有之。謂為愈近理．大亂真者有之。然佛固不以此而棄捨也．只可待時節因緣成熟．以行度脫耳。多有始以不知而妄闢．繼以深知而力修．後以真修而悟證。由是了生脫死．超凡入聖．廣垂言教．啟 牖後人。以其了知佛之立法．圓該世出世間一切善法。不獨不悖世法．而復大有益於世法。論修持．則毫善弗遺．而一心無住。譚諦理．則一塵不立．而萬德圓彰。以故具超格之知見．有特別之志向者．無不歸心而崇奉之．以期其己立立人．自利利他焉。亦有剽竊佛經要義 ．以宏儒宗。反加以極酷烈之闢駁．以關閉天下後世之人不入佛法。其本意不過以門牆見重．恐其不加關閉．則群趨於佛．儒門因之冷落。不知真上根人．決不受關。而中下之士．由彼破斥因果報應．生死輪迴．謂為佛以此為誘惑愚俗之據。凡佛令人改過遷善．以及了生脫 死等法．彼則斥為自私自利。以有所為而為善即是惡．必期於無所為而為善。大悖聖賢克己寡過．下學上達之旨。及易書趨吉避凶．惠吉逆凶之道。徒以盡誼盡分．誠意正心．為淑世善俗之術。於所令人不得不盡誼盡分．誠意正心之根本．完全廢棄。以聖人分上之事．責凡 夫以實行。故致善無以勸．惡無以懲。及至歐風東漸．則廢經廢倫之種種惡劇．通皆演出。其禍根正在破斥因果報應．生死輪迴。及有所為而為善即是惡．與自利利他．了生脫死．斥之為自私自利之偷心之所致也。於是有心世道之人．群思挽救之法。適有以羅兩峰所著之正 信錄見贈．閱之．心懷為暢。居士乘願再來．以大通無礙之眼光．凡世俗所疑之事．如天堂地獄．人畜輪迴．前身後身等．一一據經引史．證明其事。而道學淵源．名人至論．以及各種修持．與夫仗佛慈力．橫超三界之法。悉皆詳示所以．使人知其門徑．有所依憑。俾拘墟 者得見天日．令孤露者歸本家鄉。其為利益．莫能名焉。乃為校正字句．擬排板先印一萬本．以為提倡。以後任諸慈善家屢屢續印．庶可遍布全國。吳友體範大師．願任印資。潮州郭輔庭居士．欲精刻木板．祈余校其底本．并為作序．以期廣傳。足見人同此心．心同此理。 好善之心．誰不如我。於一時中．排刻並行．可為今日一大幸事。願見聞者．由兩峰所說．深信佛言。以五戒、十善、六度、萬行．隨分隨力．於日用倫常中修之。則生入聖賢之域．沒登極樂之邦。庶不負本具之真如佛性．與如來大慈普度．兩峰曲為倡導之一番婆心也。
	勸世白話文發隱序（民十九年）
	甚矣．今日之世道人心．陷溺已至其極。具憂世之心者．種種設法以維持之。否則人道將幾乎熄．誠可畏也。雖然．欲挽回世道人心．當從根本上解決．則用力少而得效巨。有真知確見者．當必群相景從．如風偃草矣。醫家治病．有標有本．視其緩急．而為療治．未可以執 一論也。今世道人心之病深矣．若只逐事而勸諭之．雖亦可以收移風易俗之效．固不如從根本上致力為得也。所言從根本上致力者．即提倡家庭教育．提倡因果報應。俾一切人．各知為人之道．各盡己分。父慈、子孝．兄友、弟恭．夫和、婦順．主仁、僕忠。果能人各如是 ．則家門興盛．子孫賢善矣。又須常凜福善禍淫．善惡殃慶之說。以之自修．復以之教家人．則其家人優入于聖賢之域而不自知。故孔子曰．天下之本在國．國之本在家．家之本在身。此語非特為有爵位者言．匹夫匹婦．同一責任。古人所謂．天下不治．匹夫有責者．以天 下人材．必從家庭中出。家庭有善教．自然子女皆賢善。家庭無善教．子女之有天姿者．習為狂妄．無天姿者．狎于頑惡．二者皆為國家社會之蠹。是知家庭教育．乃治國平天下之根本。而因果報應．為輔助教育之要道。自孩提以至白首．自一己以至社會．自為人以至為聖 賢．自修身以至平天下．均須依之而得成就。實為世出世間聖人．平治天下．度脫眾生．成始成終之大權。標本同治．凡聖共遵之大法也。後儒不知其義．妄行闢撥．致成今日漫無拘忌之惡態。願有志于覺世牖民．挽回劫運者．于此致力．則庶幾矣。黃涵之居士．為人心切 ．作白話文二十餘種．無不披肝露膽．體貼入微。有天良者視之．當必洗心滌慮．改過遷善．以復其本有之真心．實為莫大之幸福也已。
	重印達生福幼二編序（民十八年）
	善治病者．治之于未病之先．則受益深而無所費。故云．致治于未亂．保邦于未危。如是則無所謂病．何用治為雖然．能如是者．其有幾人。人生世間．唯生與死．最為重要。若不得其道．則其生之時．或致母子俱死。即令不死．亦或枉受種極痛苦．于萬死中．幸得復生． 誠可憐可憫也。亟齋居士．特手輯達生編．以發明世間產難．多由誤認試痛為正生．以致生出種種橫生倒產等險難．此臨產之一大關係也。又云．保胎以絕欲為第一義。故保產心法．首戒交媾。文云．婦一有孕之後．切戒交媾。所以昔人有孕．即居另室．不與共寢．恐動欲 念也。大抵三月以前犯之．則欲念起而子宮復開．多有漏下胎動諸患。三月以後犯之．則胞衣厚而難產。要知欲火傷胎．必致汙濁凝積。且兒身自濁、痘毒、瘡疾．醫治難痊．俱因父母不慎也。此初受胎一大關係也。果能識得受胎．與臨產之關係．則凡有所生．自無墮胎． 及難產等患。而所生兒女．咸皆姿質龐厚．性情溫良。既少痘疹等毒．又復長壽康健。人果預知此義．則必致身心安樂．子孫賢善．丕振家聲．有益社會。所謂治病于未病之先．即含致治于未亂．保邦于未危種種勝益。由是言之．此書之關係也大矣。維揚張善徵．以母夫人 劉氏逝世．己年尚幼．未能奉甘旨于生前。欲冀由母氏故．令一切為人母．為人子者．咸得享受安樂長壽之利益。因發心排印此書四萬冊．以送一切有緣者。令彼咸知未病之治法．與當病之治法。庶不至或有臨產痛苦之事．與子女不育之憂也。又自古以來．慢驚風一證．十 有九死．最為危險。而莊一夔先生所著之福幼編．依之以治．十有十生．誠幼科中最要之書。亦附于後．以期廣傳。因打四付紙型．以備後之欲作福利人者印刷焉。又產難之近因．前已言之。若論遠因．多由宿世現生殺業所致。儻女子于幼時．常念南無阿彌陀佛．與南無觀 世音菩薩聖號．自可消除宿現殺業。殺業消．則臨產自無作障令不生者．此亦治之于未病之先之一法也。其或未聞佛法．若至臨產．若不即生。當令產婦．并在旁料理之親屬．均以至誠心．念南無觀世音菩薩。所有宿世怨家．障不令生者．一間菩薩名號．以菩薩威德神力． 當即遠避．不敢作祟矣。有謂臨產裸露不淨．念菩薩名．或致褻瀆得罪．此係以凡夫情見．妄測菩薩心行者。不知此係性命相關之時．不得以平常了無病苦時論。譬如兒女墮于水火．呼父母以求救援．父母聞之．當即往救。斷不至因衣冠不整齊．身體不潔淨．而不肯救援也 。吾一弟子．數年前在四川．至一友人家．聞婦人叫得傷心．因問何故。曰．婦生子已兩日生不下．恐命不能保。彼謂．急令產婦念觀世音聖號．汝于天井．焚香跪念．管保即生。其人即與婦說．又復自念．未久兒生．婦猶不知。及聞兒哭．方知已生。婦言．初欲生時．見 一人以布兜其下體．故生不出。及念觀世音聖號．見其布已脫．故生出尚不知．聞哭方知已生耳。古人云．死生亦大矣．可不悲哉。淨土法門．特為死時．及死後神超淨土所設。此書．乃為將生．及生已種種保護而設。普願仁人君子．展轉流通．俾家備一編．同致力于培德 節欲。則此書所說．悉無所用。而前人流通．與善徵印施．及不慧提敘兩種關係之意．方可了無遺憾矣。
	江蘇水災義賑會駐揚辦賑經歷報告書序（民二十年）
	乾為大父．坤為大母．民吾同胞．物吾與也。故禹稷以天下之溺飢．為己之溺飢。伊尹以一夫不被其澤．若己推而納之溝中。佛視一切眾生．猶如一子．說種種法而度脫之。後之人雖無禹、稷、伊尹、之權．與佛之道．不妨隨己力所能而行之．以自盡其心焉爾。故曹崧喬． 多年來專辦周濟地方貧民之義舉．又籌陝賑十餘萬圓。昔其父曾任豫藩．遺愛在民．今崧喬又廣其遺愛於陝。更不辭勞瘁．為江北百萬生靈．籌安全之策。可謂能世其德．有加無已者矣。袁孝谷．丹徒人．其尊翁亦名太史。本人宦蘇多年．奉公守法．于地方人民．感情甚深 。而且僑寓蘇垣．賦閒淨修。秋間江北水災．振古未有。江蘇水災義賑會．于八月二十八日．急電曹袁前往辦賑．刻不容緩。隨即起行至揚．先會官紳．次設賑局．然後分頭調查各處災狀。隨即函電向蘇州．及各方慈善家呼籲．為災民請命．陸續得洋十伍萬左右。其單夾棉 衣鞋襪等．或新或舊．共有十餘萬件。棉被千餘條。鍋巴藥品．為數甚多。別處之款．得十程之四。大數之款．及諸衣物．均係蘇州所捐。一以曹袁二人．向為地方人士所敬信。一以蘇州為維衛、迦葉、二佛所住之地．而唐宋之陸元方、范文正、之流風善政猶存。故其人民 ．多皆慈善仁愛．視人猶己．得有此大批之賑款也。其辦法各節．均一一開明情形．共十七條．一覽可以悉知。其款之支出者．在第四救濟各地災民為大宗。第七辦理急振。第八保護耕牛。第九舉辦工振．興修圩堤橋梁。第十貸給麥種。十一保養災嬰。十二籌設粥廠。十三 分賑隱貧。十四維持因利局。十五維持扶元柴米局等。其緣由辦法．備詳此冊。而第十七之冬賑．為日甚長．須款甚多。尚望各界大慈善家．愍念災民之苦．又復特捐鉅款以救災民．以舒國運．以祈天眷而免殺劫。將見佛天雲護．吉慶駢臻。富壽康寧．現生獲箕疇之五福。 賢良爵祿．後裔納伊訓之百祥。經云．菩薩畏因．眾生畏果。畏因．則不作惡因．何有惡果。畏果．則惡因已熟．惡果難免．縱生怖畏．了無所益。何若改過遷善．以消往業而種來福．為免惡果之究竟根本辦法乎。又施有三種。一財施．即以錢財．及衣、食、住．給濟貧窮 困苦者。二法施．其人不知善惡邪正．及三世因果．六道輪迥．并了生脫死切要法門．方便善巧而為宣說。或以佛、菩薩、祖師、善知識．所說契理契機之書．印送流通。俾見聞者生正信心．漸次深入．以至了生脫死．超凡入聖者．皆名法施。三無畏施．一切眾生．好生惡 死．普勸同人．戒殺護生。并人有怖畏．或弭其禍．或啟其衷．是小無畏施。一切眾生．終難免死．死而復生．生而復死．永劫長懷此之佈畏。令彼信願念佛．求生西方．漸次進修．至成佛道．是名大無畏施。此三種施．財施只在現生．後二直盡未來。凡欲利人以期圓成自 己福慧者．宜隨己力而實行之。則人民幸甚．國家幸甚。
	到光明之路序（民十七年）
	因果者．世出世間聖人．平治天下．度脫眾生之大權也。現今世道之亂．實為振古所未聞。推原其故．皆由自私自利之心所釀成。由其存一自私自利之心．則損人、利己．傷天害理之事．任意競為。孝、弟、忠、信．禮、義、廉、恥、之道．邈然不顧。是以世道人心．日趨 於黑暗．無由得到正大光明之域。儻能知禍福無門．唯人自召。善惡之報．如影隨形。利人即是利己．害人甚於害己。殺人之父者．人亦殺其父。殺人之兄者．人亦殺其兄。善事其親者．其子必孝。善事其兄者．其子必弟。如屋簷水．後必繼前。由是觀之．孝親、敬兄．愛 人、利物．皆為自己後來福基。損人、利己．傷天、害理．皆為自己後來禍本。人雖至愚．斷無幸災樂禍．趨凶避吉者。而究其所行．適得其反．何也。以其未遇明理之人．為彼詳細發揮因果報應之事理故也。天下不治．匹大有責。匹大何能令天下治乎。使天下之人．同皆 知因識果．則貪、瞋、癡、心．不至熾盛．殺、盜、婬、業．不敢妄作。愛人利物．樂天知命。心地既已正大光明．則前程所至．無往不是光明之域。李圓淨居士．憫世陷溺．特述到光明之路。其要在於提倡因果報應。周安士云．人人知因果．大治之道也。人人不知因果． 大亂之道也。是知因果報應．實為持身接物．淑世善民．希聖希賢．成佛作祖．自始至終之要道。唯冀閱者．徹底洗滌自私自利之心．以自明其明德．則天下幸甚。
	楊椒山先生言行錄序（民二十年）
	人稟天地之正氣以生．當效法天地高厚覆載之德．以參贊化育．繼往開來．庶可不愧與天地并立為三．以稱三才之名耳。忠、孝、節、義．乃人道之大綱．人若無此．則與禽獸何異。縱時屬民主．亦不可不以忠義為訓。良以忠之意義．不專指事君而言。故曾子以忠恕明夫子 之道．以為人謀而不忠日常自省。固知忠之一字．義貫萬行．事君乃其一端耳。竊謂忠者．盡己之心．真誠無欺之謂。人若存心以忠．必能孝親、敬兄．睦族、信友．矜孤、恤寡．仁民、愛物．諸惡莫作．眾善奉行矣。何也．以忠則不欺．不欺則盡分．盡分則屬己分中事． 自必務乎實行．決無虛應故事．不盡己心己力之虞。近世雖則推倒帝制．然須事事講忠．庶不至我詐爾虞．漫無準的。得勢則群相輔弼．失事則群相棄捨．或反從而攻擊之．互相傾軋．了無底止．皆由不講忠義之所致也。忠義不講．則父子夫婦之倫．均可弁髦視之。弁視既 久．則作桎梏。負此桎梏．不得自由．不得不演出殺父殺母．逆天悖理之惡劇．以期其任意隨心．無所拘束也。嗚呼．不講忠義．其禍至於此極．可不為痛哭流涕長大息乎。沈彌生居士．欲挽狂瀾．擬排印楊椒山先生．盡忠於國．及躬行孝弟．貽訓子孫之事實．普遍流布。 冀人各孝親、敬兄．睦族、信友．矜孤、恤寡．仁民、愛物．赤誠為國．熱心濟世．一一效法椒山而實行之。務必盡己職分．毋稍存因循怠忽虛假之想。則人心既轉．人禍自無。人禍既無．天心自順。固當雨暘時若．物阜民康．天下太平．人民安樂矣。讀請罷馬市、誅賊臣 、二疏．可謂只知有國．不知有身。當時賊臣專權．正人君子稍有違迕．立即得禍。竟敢上疏．請罷請誅．非浩氣塞天地．精忠貫日月者能之乎。雖則因此殞命．而千百年後之人．咸皆景仰。校彼位極一時．無所建立者．為何如也。況於將臨刑時．所述之年譜．與諭妻、訓 子、之文．直是心如明鏡．纖悉畢照．非涵養淳粹．置生死於度外者能之乎。今為便於普通人．故先列訓子．次諭妻．次年譜．次二疏．次本傳．庶可開卷即得實益。不至以文長．且不切於己分而厭觀也。椒山之忠．不止事君一事。詳察年譜．其於事親、敬兄．待人、接物 ．無一事不本之於忠。須知孝、弟、忠、信．禮、義、廉。恥。八事．格、致、誠、正．修、齊、治、平、八法．皆須以忠為綱維。以忠則盡心實行．必期於圓滿分量而後已。由是言之．忠之道貫通萬行．忠之益成就萬事。無論己事他事．非忠決難大成。古今來建大功．立 大業．窮理盡性．希聖希賢者．孰不本之於忠乎。以若不致力於忠．則懈惰因循乘之．為己尚不能．況為社會國家乎。今人不但不講忠之實際．即孝與節義．均不注意．每欲勸導．莫由發起。適彭孟庵居士．以湖南孝女傳見示。孝女唯知有母．節女唯知有誼．而己身之死生 不暇計也。雖其以身殉母殉誼之跡．不能為訓於普通人．然其盡孝盡誼之誠．即天地鬼神．尚能感動．況同具此心之人類乎。不念鞠育之恩．隨意自由愛戀者．見聞於此．能不慚愧欲死．因之痛改前愆．聿修後德乎。其有關於世道人心也大矣。又秦昭之操．此之坐懷不亂者 ．更深百倍。以一時不亂易．多日不亂難。況有鄧某如不能自持．此女即歸於君之語乎。竟能以少年男女．數十日．日同食．夜同眠．丁無男女情欲之事．非渾合天理．絕無人欲者能之乎。余於安士全書．壽康寶鑑中．均附之．此二書已印二十餘萬部。今又附於此錄．合為 忠、孝、節、義、傳．以為廢倫理者．頂門一鍼。庶可頓瘉膏肓痼疾．重新敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行矣。陸放翁家訓．注重儉約忠恕。而所言喪制．尤為醫澆俗之妙劑。故亦附之於後．同得普遍流通。當必有具正知見．關心世道人心之仁人．大為提倡．令 其還淳返樸．復成至治之盛世也。
	重印寰球名人德育寶鑑序（民十八年）
	天下無二道．聖凡無兩心。舉古、今、中、外．莫不以孝、弟、忠、信．禮、義、廉、恥．及因果報應．生死輪迴之事理．為立身行道．治國安民之本。良以此種事理．皆吾人性分中所固有之常彝．無論智愚賢否．悉皆具備。其所作所為．或有符合悖戾之不同者．乃由閑邪 存誠．克已復禮．及迷心逐物．肆意縱情之所致也。故書有惟聖罔念作狂．惟狂克念作聖之訓。佛示迷則佛即眾生．悟則眾生即佛之道。是知聖、狂．生、佛．只在一念迷悟之間。初由立心稍殊．終致天淵懸隔．人可不自勉．以期希聖希賢乎哉。世間百工技藝．各有規矩準 繩．按前人之成規而習之．及至熟極．則無不隨心應手而成耳。希聖希賢．亦復如是。舉其大綱．則明明德．親民．止至善．三者而已。然欲明其明德．必須先從格除煩惱之物欲．推致固有之良知下手。即所謂閑邪存誠．克己復禮。直至格致至極．則人欲淨盡．天理流行。 於明明德之大綱已得．其他則舉而措之．無不隨心應手而克辦耳。然須多識前言往行．以為存養省察之助。無錫楊章甫居士．輯古今中外名人之嘉言懿行．凡八卷。首倫理．次服官．紳商．閨閫．修省．慈善．以及中西嘉言．於家庭社會國家所應取據。當時印萬餘冊．郵寄 全國各縣．其利益實非淺鮮。茲者．上海大慈善家王一亭居士．謂此書頗合時機．擬印數千冊．以為提倡。冀後之有心挽救世道人心者．相續印行．以期遍布寰球。庶幾人人悉知因果報應．生死輪迴之事理．而敦行孝、弟、忠、信．禮、義、廉、恥、之彝倫。則家行孝友． 人敦禮讓．雖居闇室．如對佛天。庶良知不蔽於物欲．明德終底於克明。其有不天下太平．人民安樂者乎。爰書大略．以發其隱云。後又得寰球名人德育嘉話．遂并印之．以期一切欲自利利人者．有所本云。因補記數語以誌之。
	佛學救劫編序（民二十一年）
	世亂極矣．人亟望治。治之之道．本至近而至易。而世之聰明者．每欲立異．以冀陵架古人而上之。故於近者易者．忽而不取．而欲以違者難者為事．以顯我之本領。卒致徒成騷擾．適得其反．國亂民困．無可救藥．可不哀哉．可不畏哉。不知聖人本天理民彝以立法．令人 各各敦本重倫．躬行孝弟．故曰．堯舜之道．孝弟而已矣。老吾老以及人之老．幼吾幼以及人之幼．治天下可運之掌上。果能各存忠恕之心．同深胞與之情．則禮讓興行．勝殘去殺．民俗淳善．天下太平矣。聖人又慮人或有鑑慮不及．故復以因果報應之事理為訓。故書曰． 惠迪吉．從逆凶．唯影響。又曰．作善降之百祥．作不善降之百殃。孔子之贊周易也．最初即曰．積善之家．必有餘慶．積不善之家．必有餘殃。箕子之陳洪範也．未後方曰．嚮用（以也）五福．威用六極。後儒不知三世因果．以五福、六極．一歸於王政。不但誣王政為虐 ．且於福極之名字．固難訓釋得一無齟齬也。今且以因果之顯明者言之。愛人者人恆愛之．敬人者人恆敬之。言悖而出者亦悖而入．貨悖而入者亦悖而出。殺人之父者人亦殺其父．殺人之兄者人亦殺其兄。凡施之於外者．固莫不如是也。至其自修之因果．則曰．惟聖罔念作 狂．惟狂克念作聖．聖狂只在罔念克念而得。所謂茍志於仁矣．無惡也。能志於仁．則見先哲於羹牆．慎獨知於衾影。不志於仁．則人欲日肆．天理日泯．便與禽獸幾希矣。孟子所謂．西子蒙不潔．則人皆掩鼻而過之。（西子極美．若滿面塗屎．則人將惡其臭穢．不但不肯 目睹．且將掩鼻而過之也。）雖有惡人．（惡．謂貌醜。惡人．即貌醜之人。）齋戒沐浴．則可以事上帝。此皆因果報應之理事也。夫聖人教人．先與其直陳所當行之法．復示以或遵或違之利害得失．二者相輔而行．不可偏廢者也。聖人欲人各修其德．各盡其分．唯恐或有 所忽．故以因果報應之理事敦督之．期其恪遵而無或有違也。然所言因果．只說其本身．與及子孫而已。以不言生之以前．死之以後之事．故於本人過去未來之若因若果．皆不提及。箕子以五福、六極、之義．遂開闡過去之因．而為現在之果。故知聖人以非平常人所易知故 不說．非不知有三世因果也。自佛教東來．大明心佛眾生．三無差別之理．三世因果．六道輪迥之事．人民之冥受其益者．何可勝數。試舉一二．當可悉知。當周之初．文王澤及枯骨．不三四百年．殺人殉葬之風．遍於天下。天子、諸侯、大夫、士．均可隨其力殺人以殉． 而其強有力者．悉各以多為榮。穆公．為秦之賢君．尚殺一百七十七人。而子車氏三子．皆秦之賢臣．尚不以為國為民而免。而各國尚有以數百數千為殉者。自佛教闡明三世因果之事理．而此風方得永息。否則人之得壽終而死者．蓋亦鮮矣。此之利益．若不深思．誰其知之 。宋儒竊取佛經心性奧義．以宏闡儒道。深恐後人學佛．以致儒教門庭冷落．逐以得於人者．反謂人不我若。乃曲為闢駁．謂佛以因果輪迴．為騙愚夫愚婦奉教之據。且人死之後．形既朽滅．神亦飄散．縱有地獄苦具．將何所施。若如彼說．則人之生也．無所從來．人之死 也．無所從去．堯桀同歸於盡．善惡一死皆空。由是而善無以勸．惡無以懲。徒以盡義盡分．誠意正心為教。而復破斥其敦督人不得不盡義盡分．誠煮正心之權。其計之謬．可勝言哉。由是儒者皆不敢言因果．亦不敢教人努力為善．以彼常以有所為而為善即是惡．即是自私 自利為訓故也。夫無所為而為善．實為貧善之極則．乃聖人分上事．何可以此教普通人。若教普通人．則是阻人為善．導人為不善矣。然聖人雖能無所為而為善．聖人亦嘗有所為．非完全無所為也。蘧伯玉行年二十．而知十九年之非．至行年五十．而知四十九年之非．欲寡 其過而未能．是平生有所為也。曾子平日以三事自省．及至臨終．方曰．詩云．戰戰兢兢．如臨深淵．如履薄冰．而今而後．吾知免夫．是始終有所為也。顏淵問仁．夫子告以克己復禮。及問其目．則曰．非禮勿視．非禮勿聽．非禮勿言．非禮勿動。兩答皆有所為．非無所 為也。孔子見堯於羹．見舜於牆．見周公於夢。年已七十．尚欲天假數年．以期學易而免大過．皆深有所為也。宋儒唱高調．欲以自鳴其高．而不知適與聖人循循善誘之道相反。其自誤誤人．以及天下後世也．大矣。自宋儒破斥因果輪迴後．凡讀書者．皆不以五經中所說為 定論．而以宋儒所說為圭臬。縱有知者．亦恐遭違悖先儒之議。并或有所豎立．可入文廟．由其涉於佛學．遂成絕望．故不敢一啟於齒也。而深明佛理．取以為法之陽明．尚帶闢駁之言論．蓋欲留後來入文廟之地步耳。以故數百年來．勸善懲惡之大權既廢．縱有勸懲．皆屬 枝末．不得根本．為益殊少。近因歐風東漸．一斑好新好異者．凡彼所行者．無不仿而效之．而變本加厲．更甚數倍。至彼之為國為公．則置若罔聞。故致提倡廢經廢倫．廢孝免恥等．不忍見聞之章程．舉國成狂．莫可名狀。使一切人．皆知有三世因果．六道輪迴之事理． 縱脅以必死之威．使其行如上各事．則寧可就死．不敢作此大惡也。是知今日之滅儒教．滅倫理．以期實行獸化者．其禍根皆從宋儒破斥因果之學說所伏也。甚矣．學說之誤人也．雖洪水猛獸．其禍亦無此之酷烈也。昔有問於予曰．世亂已極．將何以治。予曰．汝若能知亂 之因由．則知治之法則矣。周安士曰．人人知因果．大治之道也．人人不知因果．大亂之道也。由儒者忌言因果．致世道人心．日漸澆漓．馴至於今．竟敢以廢經廢倫等為提倡。使真知因果．不但此種話不敢出之於口．亦不肯入之於耳．以其為梟獍之惡音．非具人心者所宜 聞．聞則令人痛心疾首．莫之能已也。今欲返亂為治．若不極力提倡家庭教育．則無從下手。而家庭教育．最初當以敦倫盡分。閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行為本。又須常談三世因果．六道輪迴之事理．則家庭所出之人才．皆為賢善矣。既家家有賢善之人才出．即有少數 不賢善者．亦當受其熏陶．與之俱化。故曰．天下不治．匹夫有責．此因地而倒．因地而起．由治而亂．由亂而治之定論也。不依此而欲治．何可得乎。此有心世道人心者．所共憂也。潘對梟居士．有見於此．於上年請許止淨居士．輯佛學救劫編。以三皈、五戒、十善．為 改過遷善．返迷歸悟．淨身、口、意、三業．修戒、定、慧、三學．以期去原無之妄業．復本有之真心。又復令其信願念佛．求生西方．永離五濁惡世．常享四德法樂。而復以普賢菩薩廣大願王為依歸．庶可承彌陀之慈力．與自己之願輪．於十方界．隨類現身．種種方便． 度脫眾生．普令含識．同成佛道．虛宰有盡．我願無窮．此救劫之極功也。語云．救人必須救得徹．如是之救．可謂徹之極矣。然而於未知佛法真理人前．最初不得不以淺近之因果事跡．啟其信心。切勿以其淺近．即不欲觀而置之．則十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾 生．成始成終之妙道．當自得之矣。普願同人．各共勉旃。
	務本叢譚序（民二十年）
	世亂已極．無可救藥．究其禍本．只因理學先賢．破斥佛所說之三世因果．六道輪迴等事理．謂為佛憑空設此．以作誘惑愚夫愚婦之據。而不知惠吉逆凶．積善餘慶．積不善餘殃。與精氣為物．游魂為變．為是因果耶．非因果耶．是輪迴耶．非輪迴耶。而況史鑑所載因果輪 迴之事．多難勝數．彼豈絕無經目耶。特以門牆見重．欲與佛異趣．以阻止後人之悉皆學佛．恐致儒門冷落耳。彼唯以盡誼盡分．誠意正心．為化民善俗之道。而於令民不得不盡誼盡分．誠意正心．改過遷善之權。不唯廢置不講．且深斥以為非．唯恐人或信有三世因果．六 道輪迥者。由是而上智者懈於修持．下愚者敢於作惡。以堯桀一死．同歸於盡．又何必兢兢業業．無繩自縛．以自苦一生乎。又何不任意縱情．但期現生得樂．顧甚死後空名乎。以致善無以勸．惡無以懲。及至歐風東漸．又復變本加厲．竟致廢經廢倫等．蠱惑於內。爭城爭 地等．戕賊於外。農時地利兩失．人禍天災并至。哀哉黎民．罹此鞠凶。究其禍亂之源．不得不歸之於破斥三世因果．六道輪迥之學說也。彼昔倡此說時．不過欲抑佛教以揚儒教。而不知由此而肆無忌憚．遂發生廢經廢倫．廢孝免恥等現象。夫人情如水．因果如隄．堅築尚 恐泛溢．決除豈不橫流。學說誤人．禍如此極．可不哀哉。除此世道．有心者何忍恝然置之乎。以故郭介梅居士．有務本叢譚之書．普遍流通．以期挽救也。其書逐條發明．敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行等事理。與夫發菩提心．自利利他．信願念佛．求生西方 等法則。果能依是而行．則必生入聖賢之域．沒登極樂之邦。庶可不負可以為堯舜．可以作佛之真心．及與天地並立為三．稱為三才之嘉名也。其有欲張孝、弟、忠、信．禮、義、廉、恥、之大維．欲辦格、致、誠、正．修、齊、治、平、之大事．欲證煩惑淨盡．福慧圓滿 之大果者．請以此書為引人入勝之前導。及其入之既深．則其所造詣．固非此書所能詳盡也。願見聞者．切勿忽諸．則幸甚幸甚。
	崑山佛教西方蓮華會緣起序（民二十二年）
	淨土法門．其大無外。具攝初中後法．普被上中下根。下手易而成功高．用力少而得效速。於現生中．定出生死。不歷僧祇．親證法身。乃如來一代時教中之特別法門．實眾生一切修持中之出苦要道。以其仗佛慈力．故與專仗自力者．其利益奚啻天淵懸殊也。以故將墮阿鼻 者．由十念而即得往生。已證等覺者．發十頂而回向淨土。是知此之法門．乃十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生．成始成終之總持法門也。故自華嚴導歸．祇園演說以來．往聖前賢．人人趣向．千經萬論．處處指歸。況今世道人心．陷溺已極。正法衰殘．邪說橫興。 若不以此敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行之世善。及信願念佛．求生西方．了生脫死．超凡入聖之出世善以維持．則人道或幾乎息矣。由是爰集緇素同人．成立此求生西方蓮華勝會。以己立立人．自利利他之心．行敦篤倫常．精修淨業之道。以為推翻倫理．邪說 誣民者之標準．迷昧心性．險道莫出者之嚮導。在會之人．果能躬行實踐．必致同人相觀而善。不但素有信心者．得以深沐佛恩．即一向反對者．亦當大發善念。良以佛性本具．因遇增上因緣．得以直下發現耳。餘詳淨土經論．願入會及見聞者．咸皆勉旃。
	杯度齋文集序（民二十二年）
	世亂極矣．凡有心者．莫不懷憂。郭介梅居士．欲為挽救．前曾著務本叢譚。繼又以多年文稿．薈萃成書。凡所述者．皆經史子集．及佛祖經論中之善惡事跡．嘉言懿行．及與時人往復之種種言論。分為四門．一孝友．二政治．三宏法．四德行．總名為林度齋文集。齋．何 以杯度名。蓋欲渡人於煩惱惡業大海之中。必須以古聖先賢之嘉言懿行．及如來所說三世因果．六道輪迥之理事．以為根據。而隨事隨境．以己之文字發揮之。有不喻者．又引古今事跡以為證。令強項者回頭．任性者革心。但以己之道德微薄．不能大有感化．如以杯度人． 所度有限．乃自歉之名詞耳。須知此杯．乃如來大願船之流類。肯上此杯．即可直登豎窮三際．橫遍十方．廣大無邊之大願船。九法界若凡若聖．均由此船而登菩提覺岸。願在煩惱苦海中者．遇此一杯．切勿以其小而棄之。否則縱遇大願船．必以不識而錯過之．其為自誤也 大矣。吾常曰．因果者．世出世間聖人．平治天下．度脫眾生之大權也。捨因果而言治．不過稍瘉皮膚之病。若夫心病．則反令增長．決無能瘉之理。彼唱高調者．謂因果報應．生死輪迴．乃佛騙人之妄談。其人不但不知因果．亦全昧世間正理。聖人窮理盡性．如來斷惑證 真．皆不出因果之外。人果深信因果．自然意誠、心正、而身修矣。彼以誠意、正心、修身．為淑世善民．希聖希賢之據。而極力破斥因果輪迥。不知能令人誠意、正心、修身、之權．唯因果輪迥之事理。既無因果輪迴．有幾肯從事於誠意、正心、修身乎。欲人皆誠意、正 心、修身．先破斥令人不得不誠意、正心、修身．不敢不誠意、正心、修身、之權．其誣往聖、誤來學、之罪．罄竹難書矣。彼猶自矜能崇正除邪．淑世善民。以致現出廢經廢倫．廢孝免恥．互相殘殺．民不聊生等象．皆此破斥因果輪迴之所釀成。彼若夢見此禍．縱以粉身 碎骨之刑．逼彼提倡破斥．亦有所不敢。況只求無關緊要之虛名．而又何敢為之乎。甚矣．眾生之惡業深重．而感此學說．以重增其業．豈不大可憐哉。願一切同倫．同懷自利利人之心．勿存彼此門庭之見。由敦倫盡分．閑邪存誠．以馴至於明心見性．斷惑證真．及信願念 佛．求坐西方。則由此一杯．直登如來之大願船．以誕登覺岸。又復傳傳相渡於盡未來際．庶可不虛此生此遇也已。
	放生殺生現報錄戒殺放生各文合編序（民十八年）
	凡有血氣者．必有知覺。既有知覺．則必貪生怕死．趨吉避凶。鳥獸昆蟲蚤蟲．莫不皆然。若忽爾捕而殺之．則其力雖不能敵．無可如何．其心之讎恨．殆不能以語言文字形容。若將欲殺．或有贖之放之令生者．則其心之感激．亦復難以形容。縱彼現時雖無報恩報怨之力． 然善惡之緣既結．或於現生．或於未來．必有不期然而然之報應。即彼等不能即報．而常行放生．常行殺生．天地鬼神．常為鑑臨．必當降以禍福．且勿忽其弱而欺之。世人不知因果．以殺生食肉為正理．為應該。而不知刀兵匪寇．水旱疾疫之慘災．多多皆由殺生食肉而得 。若果慈念真純．雖同在此時劫．而其受報．自能各別昔一小兒．其父攜來皈依．余問．汝歡喜喫肉否。曰．歡喜。余以彼指置彼口中．曰．此肉甚好．試喫喫看。彼極力拒之曰．喫不來．喫不來。余曰．汝自己之肉則喫不來．別種生靈之肉何得又喫得來乎。汝現在喫得來 他．他將來亦喫得來汝。校比自喫其肉．則更加苦毒萬倍也。是以聖人以忠恕教人．施諸己而不願．亦勿施於人。無如世人弱肉強食．習以為常。殆不知殺生食肉為罪惡．為非禮。見不食肉者．則誚之為迂腐．為迷信。設使其人忽爾變為鳥獸魚蝦．被人捕而欲殺．彼心中謂 為正理．為應該．而歡喜充彼口腹耶。抑謂為罪惡．為非禮．而懷恨莫釋耶。設或其時．有戒殺護生不食肉之人．勸其勿殺．將欲買而放之．其心中為誚其為迂腐．為迷信耶。抑感其救命之德．而畢世莫忘耶。使其人．設身處地．反復思之．余恐寧食己肉．不肯食眾生之肉 矣。嗚呼．人皆可以為堯舜．人皆可以作佛。何背覺合塵．一至此極。江慎修先生．乃前清之隱君子。學問淵博．品行純正。雖未研窮佛理．然能深信因果。故於殺生放生報應之見聞者．錄之成集。其族裔孫易園．於民十一年為排印．光為作序此不多述。現今殺劫瀰漫．加 以水旱種種災禍．民不聊生．莫可救藥。同人欲從根本上解決．擬廣印現報錄．以為挽回劫運之據。又以現報錄於理致尚欠發揮．因將光前附萬善先資後之戒殺放生各文．與之合編。於以見儒佛之心法不二．所汲汲於救物者．實汲汲於救人也。此之挽救．係從根本上致力． 切勿以緩急輕重失當為誚。蓮池、慈雲、曾端甫諸文．皆精金百鍊．美玉無瑕。閱之．令人殘忍之心．砉然消滅．慈悲之念．油然發生。唯光南潯一疏．難免金鈺非類之誚。然竭我愚誠．勉盡天職．毀譽所不計也。
	圓瑛法彙序（民二十一年）
	如來知見．眾生同具．佛若不說．誰能自知。故我世尊．示生世閒．成等正覺．普為九界眾生．隨機宣說妙法。必使機理雙契．解行俱圓．以致斷惑證真．復本心性而已。又以鈍根眾生．斷證難期．一經再生．進一退萬。一乘上士．親證法身．不歷僧祇．速成佛道等因緣． 特開一信願念佛求生西方法門。俾九法界上聖下凡．同於現生．往生西方。上士則圓滿菩提．下根亦親登不退．其保護撫育之恩．窮劫說不能盡矣。是知淨土一法．乃十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生．成始成終之總持法門也。當此末法．人根陋劣．壽命短促．知識 希少．魔外縱橫．若無此法．其何能淑。以故法流震旦．二千年來．所有知識．或專或兼．或顯或潛．各修此法．以期究竟自利利他也。圓瑛法師．宿具慧根．久研教觀。跡雖住持宗門．心實注重淨土。然圓人受洗．無法不圓．隨人意樂．為講諸經。佛學書局．匯集諸著． 拂印流通．名為圓瑛法彙。首以阿彌陀經注．以示法師注重淨土之意。竊以浙江．昔有雲棲法彙．近有諦閑講錄．圓瑛法彙．同為險道之導師．苦海之慈航．有緣遇者．何幸如之。光粥飯庸僧．除念佛外．一無所知。承師不棄．命為序引．只得略陳所知．以塞其責。而文不 貼題．一任大通家之指斥譏誚耳。
	上海市佛教會慈幼院序
	人之幼時．教養為急．良以知識初開．熏習易入。習於善．則為善士．習於惡．即成惡人．況無父、無母．無衣、無食、之孤兒乎。此種人不得教養．不是即為餓莩．便是流為乞丐．及與匪類。以天賦之才德．由貧困而不得發顯．可不惜哉。若得其教養．如昔之釋道安．明 之釋妙峰．道傳佛心．上宏下化。宋之呂文穆．范文正．道濟時艱．繼往開來者．古今固不乏人。縱令無此天資．亦當養成良善．得以自主．而為一鄉一邑之淳謹士。以敦行乎孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、之八德．而得以改變世道人心於不知不覺中。而因茲鞏國基而 輔治道．其利益固不獨在乎孤兒也。願仁人君子．本幼吾幼之心．而一致進行．贊襄其事．以慰孔子少懷．釋迦一子之心．其為幼幼之心．方可圓滿．無所欠缺也。不禁馨香日夕禱之。
	上海市佛教會慈幼院添建房屋落成發隱頌并序
	子輿氏有言曰．老吾老．以及人之老．幼吾幼．以及人之幼．治天下可運之掌上。自真學失傳儒者皆以破斥因果輪迴為志事。縱有知者．亦不敢出諸口。以是之故．老吾老．幼吾幼．均不得究竟之道．況人老人幼乎哉。所謂老老．在於以道自淑．養親之志．諭親於道。否則 縱能奉養唯謹．不能令親身心究竟安樂．皆不得名為真老吾老。此語且置．姑論幼幼。幼幼在於以身作則．蒙以養正．一言一行．毋許越規。必期於為賢為善．有益於國家．無害於社會而後已。否則縱令不惜資財．供給學費．學業大成．而不以道義是務．皆不得名為真幼吾 幼。吾幼尚不能真實是幼．況旁人世人之幼．又何能容心於其間哉。近來世道荒亂．民不聊生．幾多無父無母之孤兒．無衣無食．將成餓莩。縱不餓死．由無教育．必難成就正器。不為頑民．必為敗類。關絅之等諸大善士．熱心公益．念孤兒之困苦．特於前年．借閘北寶蓮 寺．立一佛教慈幼院。現以人多屋少．添建若干間．已經落成．將印紀念特刊．命光略敘大致。爰為頌曰．濟濟孤兒．頭角崢嶸．若不救濟．將無由生。既得教育．正器必成．或為工商．或讀或耕。為賢為善．嘉會其亨．恪守道義．雖賤亦榮。何況不少．出格俊英．是如慈 幼．利益深宏。子輿之言．實具深思．唯願仁人．同懷慈悲。院屋雖成．常需不資．各為輸將．以助成之。幼人之幼．己幼必奇．賢善相繼．為世型儀。利人自利．因果如斯．勿或不信．佛語不欺。
	道德叢書序
	因果者．世出世間聖人．平治天下．度脫眾生之大權也。孔子之贊周易也．最初即曰．積善之家．必有餘慶．積不善之家．必有餘殃。箕子之陳洪範也．末後方曰．嚮用五福．威用六極。五福、六極．乃前生現世因果之義．世儒不知因果．通歸於王政。然則性情之凶暴．壽 命之短促．與身之疾病．心之憂患．境遇之貧窮．面貌之醜惡．身體之孱弱．皆王政所為乎。其誣王政．而悖聖人之心法也．大矣。聖人修己治人之道．以明明德為本。明明德之初步工夫．即是格物。物．即貪瞋癡慢之人欲也．格而去之．則本有良知．自然顯現。良知顯現 ．則不能不意誠、心正、而身修矣。學者由此源頭而學．方為實學。中下之人．不能去人欲以誠意、正心、修身．則以三世因果．六道輪迴之實理實事．與之講說。必致勉力為善．加意去惡。以顏子之四勿．與曾子之三省．為居心、動念、行事、之寶鑑。自可漸至人欲淨盡 ．克明明德之地位矣。後儒忌說因果輪迥．已失督迫人不得不誠意、正心、修身、之權。又特唱高調．以自鳴其造詣之高．謂有所為而為善即是惡。人死之後．形既朽滅．神亦飄散．縱有剉斫舂磨．將何所施。三世因果．六道輪迴．乃佛騙愚夫愚婦信奉其教之誑語。由此說 故．善無以勸．惡無以懲。縱有治世之法．皆屬皮毛．了無根本。故致歐風東漸．舉中國聖人所立之法而悉棄之．以學泰西之新文化。而變本加厲．廢經廢倫．廢孝免恥．爭城爭地．互相殘殺之惡劇．悉皆演出．則人道或幾乎息矣。於是有心世道人心之人．群起而挽救之． 或提倡佛學．或著述善書。無非欲人咸知三世因果．六道輪迴．改惡遷善．閑邪存誠。敦行孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、之八德．練習格、致、誠、正、修、齊、治、平、之八事．以自明其明德．而止於至善之地。自覺其覺心．而復乎本有之天。俾人禍息而禮讓興行 ．天心順而雨晹時若。世返唐虞．人歸賢善。此各處有心人之救世深心也。海門陳鏡伊先生．博學多聞．注重躬行實踐。明因識果．亟思覺世牖民。所著道德叢書．凡十五種．詞意圓通．事理確鑿。允為痼疾之良藥．迷途之導師。若能刊印廣佈．其利益何可稱量。願有心力 口力財力者．咸注意焉。
	石印閨範緣起序（民十七年）
	天地以陰陽二氣．化生萬物。聖人以男女正位．（正位者．素位而行．敦倫盡分之謂也。）建立倫紀。天地之大．人莫能名。而人生其間．蕞爾七尺．其與天地並立為三．稱為三才者．以其能敦倫盡分．繼往開來．參贊化育．不致天地徒有生物之功．此所以人為萬物之靈． 而獨得至極尊貴之名稱也。儻不本道義．唯以飲食男女之欲是騁．則與禽獸何擇焉。近來世道人心．陷溺已極。一班無知之民．被外界邪說之所蠱惑．競倡廢經廢倫．直欲使舉世之人．與禽獸了無有異而後已。其禍之烈．可謂極矣。推原其故．皆由家庭失教．并不知因果報 應之所致也。使其人自受生以來．日受賢父母之善教．并知禍福吉凶．自為影饗．不異種瓜得瓜．種豆得豆。即以勢脅之．令從彼邪說．否則必死．亦當以得盡倫而死為幸．決不致畏死而苟從也。天下不治．匹夫有責。天下治亂之本．在於匹夫匹婦之能盡倫盡分與否。故曰 ．天下之本在國．國之本在家．家之本在身。此固一切匹夫匹婦之天職．非獨指有爵位者而言也。而家庭之教．母教最要．以人之性情．資於母者獨多。居胎則稟其氣．幼時則習其儀。其母果賢．所生兒女．斷不至於不肖。譬如鎔金鑄器．視其模．即可知其器之良否．荳待 出模方始知之哉。國家人才．皆在家庭．儻人各注重家庭教育．則不數十年．賢人蔚起。人心既轉．天心自順．時和年豐．民康物阜．唐虞大同之風．庶可見於今日。是以憂世之士．莫不以提倡因果報應．及家庭教育．為挽回世道人心之據。然欲提倡．須有所資。閨範四卷 ．乃明呂杖簡先生．輯於萬曆十八年庚寅歲．由是風行海內．各處刻行。近已失傳．人無知者。周業勤得之故書肆中．持之以示魏梅蓀。梅蓀見其卷一．節錄四書五經．及諸傳記訓女之嘉言。三四卷．備載賢女、賢婦、賢母、之善行。而傳前有圖．傳後有評。俾人觸目興感 ．群起景行。洵足以鎮坤維而資治道．翼家教而輔母儀．不勝欣賞。李耆卿聞之．以其夫人在日．擬流通淑閨善書而未果．遂自任五百部．以成其志．祈余為序。余惟此書一出．必有具英烈天姿之淑媛．蔚然興起．以期盡己分而完天職。上追二妃三太．於日用倫常中．調理 贊襄．鈞陶化育。俾丈夫兒女．皆成賢善．以臻至治。其為功德．何能名焉。因推原其致．而為之序。