印光大師文鈔續編卷上之八
   
   
  示柴也愚居士書
 
  復愚僧居士書
 
  復邵慧圓居士書
 
  奧魏梅蓀居士書十六
 
  復戰德克居士書二
   
   
  示柴也愚居士書(法名智韜)
  人皆可以為堯舜.人皆可以作佛。唯聖罔念作狂.唯狂克念作聖。迷則佛即眾生.悟則眾生即佛。循是以求.其機在我。固宜上慕諸聖.下重己靈。戰兢惕厲.憤志修持。敦篤倫常.恪盡己分。諸惡莫作.眾善奉行。夙興夜寐.無忝所生。能如是者.則為賢為善.不至玷汙 天地。再加以生信發願.持佛名號.求生西方.以期親證本具佛性.圓成無上菩提而後已。大丈夫生於世間.若不識大體.徒知飲、食、男、女、之嗜欲.聲、色、貨、利、之貪求.與諸異類.有何分別。忍令以可以為堯舜.可以作佛之資.作長劫輪迴於六道.備受眾苦之 據.可不哀哉。汝既發心皈依三寶.當以念念對治煩惱習氣為本。閑邪存誠.克己復禮。改惡修善.敦倫盡分。精修淨業.自行化他。俾內而父、母.兄、弟.妻、子.眷屬.外而親戚、朋友、鄉黨、鄰里.同沐佛化.同成善人.則可不虛此生此遇也。中庸云.人皆曰予智 .驅而納諸罟擭陷阱之中.而莫之知辟也。以其只知向外馳求.不知回光返照.故其害如此。若能反照自心.韜晦其智.以期自照.則便可學聖學賢.學佛學祖。必致生入聖賢之域.沒登極樂之邦矣.此光為汝命名之大意也。又唯聖罔念作狂.唯狂克念作聖。迷則佛即眾生 .悟則眾生即佛。此四句.若不善會.或致妄生疑議。今為略釋。初言聖、佛.皆約自心之本體而言.非已成聖成佛也。次言罔念、克念、迷悟.乃約其人之逆順操持而論。末言作狂、作聖.即生、即佛.乃約逆順操持所得之效果而言。倘不知初言聖佛.是約心之本體而說 .則謂已成聖成佛者.又復會成狂成眾生.則其害大矣。故不得不為汝略說之。餘祈詳讀文鈔.自可悉知。
 
 
 
  復愚僧居士書
 
 
 
  放生一事.原為感發同人戒殺護生之心.實行自己惻隱不忍之念而已。世人多矣.心行各異.縱不能全皆感動.即感動一人.彼一人一生.即少殺若干生命.況不止一人乎。至謂小魚被大魚所食.即放之長江.亦難免不遭網罟。此種計慮.似乎有理.實則為阻人善念.助人 殺業。其人幸得為人.或不至身受殺戮.故作此無理之理.以顯己之智.能折伏放生者。使彼為魚.及諸生命.當受殺時.斷斷不肯起此種想念。唯冀有人救己之命.別無他種救亦恐或後來又被別物所食.別人所得.唯願甘心受戮.免致後復遭殃等想。果能當此時.作此想 念.尚不足為訓。況萬萬不能當此時作此想念.而於無關痛癢時.作此阻人善念.啟人殺機之語。其人來生.若不自受其報.則日月當東行.天地當易位矣.言可妄發乎。大魚食小魚.固有此事。放之又遭捕.亦不能無有。若謂小魚被大魚食盡無餘.則無此事理。放者盡被 人復捕去.亦無此事理。何得如是過慮。譬如救濟難民.或與一衣.或與一食.亦可不至即死。在彼則當曰.此一衣一食.何能令彼終身溫飽.與之有何利益。不如令彼凍餓而死.便可不至長受凍餓矣。又如強盜劫人.有力者為之捍禦。彼將曰.汝若能捍禦彼一生.則為甚 善。唯捍禦一時.究有何益。反不如任被搶劫一空.後來不至再被搶劫之為愈也。父母之於子.常常撫育.而慈母不能撫身後之子。彼將謂.既不能撫育.不如殺之之為愈乎。君子修德.不以善小而不為.不以惡小而為之。彼必期於萬無一失.方肯行放生.則令世人盡壽皆 不行戒殺放生之事矣。其人將來必膺萬無一人能救己於死也.哀哉.痛哉。不禁絡索言之。
 
 
 
  復邵慧圓居士書
 
 
 
  昨接來函.言令鄉親有潘仲青者.在張家口來函欲皈依.其人性質誠樸.學問亦有研究。彼既發心.光具好隨緣。今為彼取法名為慧純。以一切眾生.皆具佛性.即皆有佛慧。但以貪、瞋、癡、等雜揉其中.則佛慧便成眾生知見矣。今既知佛慧本具.務於居心、動念、行事 、處檢點.不令貪、瞋、癡、等知見發生。又須以深信願.持佛名號.戒殺護生.愛惜物命.諸惠莫作.眾善奉行.官行化他.同修淨業.則其慧當漸漸而純。若能守此勿失.往生西方.則英純也更易矣。迨至煩惑淨盡.福智圓滿.則其慧純至其極.而圓成佛道矣。世人每 每妄謂自己有智慧.不知其為智慧.乃礦中之金.了無受用。必須烹煉.使其礦璞全消.方有利益耳。大意如此.祈為轉致。學佛之人.務在躬行。今人多圖口頭暢快.是說食嘉美.無益枵腹.可哀也。
 
 
 
  奧魏梅蓀居士書十六(民國十一年原名家驊)(梅蓀至十八年始皈依.此時且作朋有。)
 
 
 
  去冬.幼農來書言.閣下信心真切。光謂.明知一切眾生.皆有佛性.尚未能斷於肉食.所謂富貴學道難也。豈知不三四月.閣下即斷肉食.幼農復函.道其所以.其精誠所感耶.其偶爾相符耶。學道之人.斷習須具勇力.若因循推託.則長時相續.了無斷時矣。閣下富貴 習氣既除.則淨業之成.固易易矣。他年高登上品.忍證無生.長侍彌陀.親隨海眾。當復分身散影.來此五濁惡世.度脫眾生.皆由此勇力以基之也.何幸如之。光因友人慫恿.縮小排印安士全書.企普遍流布.以期挽回世道人心。而人微德薄.聽從者渺.至今始募任印 書止二萬二三千部耳。去年即欲致書閣下.企其相助募印。以校對及諸冗無暇.遲至於今。通州張季直.商業興隆.富有財力.熱心公益。竊念光流布安士全書.乃為國民謀利樂。其事之辦法.絕無弊竇.彼若知之.當亦出巨資.以期救國救民於不涉形跡之中。但光素未會 晤.不便函勸。閣下儻能閔光愚誠.致書奉勸.彼若肯發數萬部.或數千部之大心.則惠及國民.曷勝慶幸。即彼不發心.而閣下為國為民之摯誠.亦已發露.其於成就淨業.固為既深且廣矣。(其二)閣下宿根深厚.故能於徹悟老人語中.坐大警省.所謂時節因緣.適逢 其會.殆非偶然。以敬徹悟故.遂過譽於光.令人慚惶無喻。安士書.已募三萬四千餘部.亦可暫了愚願。季直先生.許於後來從事.實為莫大功德.遲早固無二致也。現今兵禍將作.戰雲彌布。尤惜陰居士.已於直隸、奉天、京、津、魯、汴、各報.報告軍界中人.令來 函請安士書.以期消滅劫禍。其所任書.原係通交本人施送。幸施省之居士任五千部.自己只要一千.餘四千令隨便結緣。光先欲各省督軍、省長、各送一百。唯陝省長任一千.浙督五百.省長一百.不再送.則尚有餘裕。惜陰.以戰禍將作.擬急所急.儘此數處軍界中散 。又有惜陰一百.光約五六百.并劉一百.黃二百.及光三四友人.共千餘.亦可湊二千餘部。以此六千餘部.擬為消滅戰禍之具。儻佛天加被.或可於冥冥中為之轉移。縱光無德難感通.亦可減其酷烈。光常曰.因果者.世出世間聖人.平治天下.度脫眾生之大權也。今 之國亂民困.後之景況.不堪設想者.皆由當權者不知因果所致。為今之計.除倡明因果.雖聖人亦末如之何.況吾儕無知無識者乎。故以前人之法言.為斯世前途之嚮導.雖不能人皆依從.亦斷不至人皆不依從也。唯此可以為國計民生之陰相.此惜陰與光之汲汲求援於諸 君子.祈贊襄以底於有實效也。閣下藻鑑高懸.不惜齒芬.為之勸發。當承此功德.往生上品.承侍彌陀慈父.偕觀音、勢至.同入娑婆.隨類現身.以度脫一切也。光此言并非虛語.閣下但能將徹悟十六字(真為生死.發菩提心.以深信願.持佛名號。)抱定.則千穩萬 當矣。(其三)錢君前年來山.得一會晤。去春文鈔出書.函令張雲雷送一部.去後.得雲雷書.云已故矣.不禁慨歎。人命無常.當預決歸計耳。彼既發心印施一行居集.或可承此善心.往生極樂。否則.淨業種子已深植矣.再出頭來.定當深入此法門耳。閣下宿根深厚 .能將富貴、學問、習氣、通身放下.旦以彌陀六字洪名為繫心之境。又以普賢行願品.天親發菩提心論等.以振其精神.廓其志願。則現在識心達本.臨終徑登上品.固可預斷。無始輪迴.從今方息。一則以喜.一則以懼.是則不惜現身說法.普度一切有緣也。安士書. 由江謙君提倡.當可普遍流通.亦閣下讚揚之真誠所致也。(其四)現今僧多庸愚.不能宏闡道妙.致令一班奸人.欲借公濟私.圖謀僧產。持以開辦學校為藉口.而欲毀寺逐僧。竟有一生勤慎之王鐵珊.遂彼之請.隨為出令讚譽。謂為無戾於法.實衷諸情.審慎周妥.良 堪欽佩.令江蘇全省各縣遵照辦理。不億鐵珊悖謬一至此極。此令若行.定致各省效尤.崑岡致炬.玉石俱焚.則與三武滅佛無異。然三武之世.高人林立.雖暫受厄.終復大興。今若必依此令.則佛法之滅.可坐以待。居士宿願宏深.現行淳篤。值此謬政.敢祈不惜齒芬 .與督軍、省長、詳陳利害.及與去年大總統所頒條例.如能取消此令.則何幸如之。如不見聽.尚祈懇求令師馮蒿庵先生.及張季直先生.同伸救援.庶可不成事實。光一無門庭.二無眷屬.兼以景逼桑榆.夫何所慮。但以此際.人心陷溺.已至極點。道德、仁義、視若 弁髦.法律、刑政、絕無所畏。若能倡明如來三世因果輪迴報應之道.縱大奸極惡之人.亦未必絕無一念畏懼來報.洗滌先心也。光常曰.因果者.世出世間聖人.平治天下.度脫眾生之大權也.世多淺近視之。須知從凡夫地.乃至成佛.皆不出因果之外。若深明因果.上 焉者.即可明心見性斷惑證真。下焉者.亦可改過遷善.希聖希賢。其有益於世道人心也.大矣。當此王制廢棄.儒教衰微之時.不以佛法相輔而治.已為失機.況汲汲然以毀寺逐僧為急務哉。彼殆曰僧皆庸愚.了無益於人國。豈知此令一出.則縱有真修實踐之僧.亦將隨 例被逐矣。是欲續國家命脈.先斷其命根.鐵珊之罪.遍滿十虛。由鐵珊而行此舉者.亦與鐵珊無二。一盲引眾盲.相牽入火坑.正鐵珊之謂也。(其五)接手書.不勝感慰。閣下所說.與幼農所說相合。聞已令妙蓮和尚.聯絡當地首領僧.具稟呈訴矣。說理宜透徹.詞意 勿激烈.實為至論.光亦與妙蓮略敘此意。凡事皆須於未舉行時.防其流弊。閣下謂借廟開校.年出租金.其法甚善.而不知其弊無窮也。元初道士借僧廟住.此風一起.幾至無可奈何。(京城附近.占三百餘所.遠州縣更多。)後因僧上控.世祖有令退還.止還一半。然 其產業.多被彼預為盜去.可為殷鑑總之作此事者.先操謀占僧產之心.其黨同伐異之見.因欲私得其利.則熾勢莫遏。借之一字.與改之一字.名異而實同耳。閣下厚德君子.未詳審今人之詭計多端耳。然法道興衰.固有定數。光與閣下.固宜先盡人事.後聽天耳。(其 六)接手書.不勝感激。此事若行.法道必致速滅。若非閣下、竹莊、幼農等.鼎力維持.則便不堪設想矣。衰唐一流.或是昔年欲滅佛法之徒.以高人林立.無從施其毒手.遂其惡願.因宿願力.遂有此舉。然佛智鑑機.知有欲滅佛法之人.遂預令破彼魔力者.適生其間 。不但法道不受阻遏.或可轉彼魔心.信向佛法。俾彼自知本具佛性.由其背覺合塵.致令自戕。今既知已.則背塵合覺.轉昔之欲自戕者.成自衛也、則淺之得改惡修善.以植人天之福。深之得斷惑證真.親獲涅槃之果。所謂佛法如栴檀香.或捧持.或踐蹋.皆得香氣所 熏.而同一氣味也。光願三位成佛時.親為輔正摧邪之護法弟子.以報此日之德。即袁唐成佛時.亦復如是。俾全魔界以成佛界.共證真如法性.同圓種智而後已。(其七)昨接妙蓮信.及省長批.知此事徹底消滅.感愧無喻。竊念此事.若非閣下.與莊、(思緘)蔣、( 竹莊)王(幼農)三君鼎力維持.恐難撤消。昨日已與莊居士書.并將批文附函.祈其與內務部長疏通。以後別處若有此種情事達部者.祈依管理寺廟條例.斥回勿允。庶不至無人斡旋者.竟成事實。即有斡旋者.致彼此徒勞心力也。法運通塞.殆有定數。然諸佛菩薩.早 已預知.以故令諸公適在其地.適逢其會.而鼎力維持.俾燎原之火.隨即撲滅也。險極.幸極。(其八)教育會一案.完全解決.全屬閣下.與竹莊、幼農.三位斡旋之力.致省長.及內務部.悉依管理寺廟條例實行保護。其省長之批.且兩面關顧.絕不傷教育會之情面 。而復力設關防.俾莫能踰越.可謂曲盡護法之深心矣.令人感佩無既。(其九)閣下以法雲為寺名.其用意甚深。竊念法雲寺.已成江南第一慈善道場.當獨行一法.不與諸方相同。一.不剃度.二.不傳法.所有住持.唯賢是取。亦不問是臨濟、曹洞、天台、賢首.但 須篤信淨土法門.言行相應即可。其住持論次數.不論世代。乃大公無私之道場.非如傳剃度、傳法徒、之涉於專私之範圍也。(其十)陳劍潭先生信因果.而思欲發明.而復不肯念佛.乃文人習氣。當日遠公以陶淵明胸懷空曠.可以學道.招之入蓮社。彼殆以酒為命者. 知佛門戒酒.不敢遽許.因曰.許某飲酒則來。遠公大慈悲心許之。彼來念佛三日.攢眉而去。以但能放下.不能提起.若紀文達、袁子才、之輩.皆同一病。紀、袁、頗相信因果.每記載佛法感應事實.皆不曾潛心研究.故所論多有外行話。袁則初闢佛.而後信佛.信而 不能研究修持.所謂聰明文字障也。陳君當有善根發現之一日.未必終於如此也。今有去年與顧顯微居士書.(已載文鈔正編卷二。)之江報館印出寄來者.以祈覽而取笑耳。此係顧君友人潘承鍔君.(二皆蘇州人。顧為寧波黃道尹之西賓.皈依諦閑法師。)與顧甚厚。顧 勸之念佛.彼致書反難.謂不能生信.更為滋疑。顧以其書寄光.令闢駁之。光將書寄去.謂宜勿投。顧即致書云.弟言不能生兄之信.斷兄之疑。因求某法師為書.其書已寄來.但其語言毫無謙遜.直言無隱.不避忌諱.恐致衝突.故不敢寄。彼云.我病深.非狼虎藥不 能治.愈不忌諱愈好.飛寄。顧即寄去.其心佩服.皈依諦閑法師。而畏光之直口.絕不一通音問。陳君之入道.且徐徐勿急。譬如染布.極細密之布.定難上色。儻納之靛甕十餘日.則欲不成深青不可得也。(十一)管東溟之文.實為現今對證之藥。見此文者.以吐程朱 撥因果之毒.而亦可為印光提倡因果之證。程朱說法.唯取其高.不計利害。如為善.以無所為而為則為善.有所為而為善即是惡。夫無所為而為善.乃大聖人之身分。若非聖人.既唯取無所為.則有所為者.皆不肯為矣。其放自強不息.朝乾夕惕之旨.完全背戾矣。管公 肯明言破關.則於君子小人.俱有大益。若非閣下抄出.則其救世真詮.在佛者人多不信.在儒者人多不察.其前途甚屬危險。以故光特令附入文鈔.以公諸有緣也。(十二)昨接手書.不勝驚異.方峻生.可謂難捨能捨矣。雖然.尚須為彼後日過活慮.祈閣下將彼請到觀 音庵.同妙蓮、心淨等.詳悉問彼尚有多少田地。如其所有田地.可以養家.則彼已發心送法雲寺.則便作彼之功德。如其所有不足為養.當將此田.作為法雲租田.歲出租若干.任憑法雲種竹、木、五穀、蔬菜.以作慈幼院工農場之備。如此.方可彼此各盡其道.彼此各 得其益。若彼捨此田.則用度無出.吾人心中.實有不適悅豫樂之大者在也。此契雖交.須必如此商議.方可不負方氏一番成就善舉之義。如其除此.尚有可靠.則便成就彼法雲寺第一大功德主。然須請二三有德望人.為作證明。人為我慮.甚深且摯.我為人慮.亦不能不 深且摯也。(十三)所錄殺生報應.實可令好殺者寒心.然現時之將吏.未必肯看。若為後來.及預為好生惡殺之地.又似乎太局。以其專為將吏者說.愚民或謂為不關已事。又暴戾將吏.或謂其諷己也.而惡之。依光愚見.似宜將彭蘭臺二十二史感應錄.縮小排印。再加 數篇痛哭流涕之文.布之公私.其益大矣。并將丁福保之數種.有可附入者.即附之。則官、吏、士、庶.俱得懿範.無顯斥彼當權之橫跡.有隱伏乎子女之狂心。彼得大權者.率皆由小時.未聞見因果報應之事.故其心只知有己.不知有人.只求利己.不怕害人。使彼自 幼即知害人甚於害己.為人終歸為己者.斷不肯以意見名利等小事.致國運危岌.民不聊生也。光意如是.祈閣下裁酌。亦可先印行此三十七條.以行救燃眉之禍。後待平定後.再行印此二十二史感應錄.以作通途獲益.普勸同人之書。(十四)若肯將二十二史感應詳編增 補.錄成全書.實為國家人民之幸。前年丁福保言.二十二史感應錄.彼處有六七種。宜借來.凡屬此錄所無者.皆補錄之。又安士全書.欲海回狂.後載二十二史人畜轉變.及天人互生之事.亦并錄之。則一班拘墟者見之.自有一番兢惕。而深信因果者.當從此一超直入 如來地矣。孔子作春秋.以褒貶.令亂臣賊子懼。然亂臣賊子.實於褒貶無所懼.以其唯一空名言耳.究竟於我何傷。若將二十二史之因果感應.及人畜轉變之事跡.一一錄出.閒為論斷.具亂賊性質之人見之.能不毛骨悚然.從茲掣轉念頭.為謀後福乎。如是則謂閣下續 孔子褒貶之心法.以教天下後世.其誰曰不然。(十五)同光間.玉峰法師.宏揚淨土.不遺餘力.所說每每執拗.令人閱之痛心。前心白輯淨宗語句.(即淨土良導。)亦有彼語.光完全取消。恐人謂彼為淨宗巨擘.則遺害不小。文鈔中.擬答某居士書.來書以靈峰、成 時、徹悟、玉峰、四師說.答語.不提玉峰.亦不貶斥.亦此意也。時當末法.欲極力提倡淨土.當詳於佛力、自力、之大小難易處發揮.並在章顯三根普被.利鈍全收之所以然.庶不至欲勸人而反致人生謗毀也。穀人先生.按事宏揚.而每有以事為理之弊。如以留經百歲 .為人壽百年.蓋指眾生界盡.此經方滅.似乎高深.實則誤人。所謂事理混淆.不但不能發起人佛法難遇之心.或致息人勇猛精修之念。若欲利人.彌陀要解.可謂一字一珠。(十六)近來舉國若狂.論議離奇.幸上海諸居士熱心護法.為之一再維持。法雲之事.已知其 概。但時局所迫.究不知結果若何。現諸居士、沙門、商定十四人.往寧請願。以其教育會所提議.注重於撥廟產以興學校.恐大家皆欲發財.不肯認帳.則全國佛法.將悉消滅。儻法道不應即滅.當必有佛菩薩大顯威靈.則或可延佛命脈。否則.彼於孔子五倫.尚肯完全 推翻.況無勢力之佛教徒.豈能支持.令勿滅乎。(查撥廟產興學案.係民國十七年.江蘇丹徒縣.教育界邰爽秋提議.旋經請願取消。民國二十七年.錄者識。)
 
 
 
  復戰德克居士書二(民國二十六年)
 
 
 
  十九人皈依法名.另紙書之。所匯之款.無論香敬、捐印.通作捐印歧路指歸之費。現已排完.尚有末後所寄.須待修過.方打紙型。先印三萬冊.以送遐邇之信心人。擬儘此次之二百三十餘圓.為汝處寄二百三十餘圓之書。彼捐印者.各給若干.餘隨機分送。扶乩一事. 多是靈鬼假冒仙佛之名。若本扶乩人有學問.則長篇大文.說世間道理.尚能通泰。若說佛法.則非彼所知。或以煉丹運氣為佛法.或剽竊金剛經之義.而囫圇說之.無能為人指出了生死路。又或妄造謠言.以七顛八倒之亂話.令無知之人.謂為祕訣.豈不大可哀哉。扶乩 一事.於作善舉勸捐.則有益。於問修持說佛法.則有損。以靈鬼多不洞佛法.則瞎造謠言.壞亂佛法.疑誤眾生。奉化孫鏘.字玉仙.(年在八十上下)其人迷於扶乩。七年前言玉帝遜位.關帝為新玉帝.已經開科。狀元.乃金華朱某。榜眼.乃無錫楊章甫。探花.乃彭 澤許止淨。致書於朱.朱喜極.以八十高年.特來上海開會。楊亦極信扶乩.不知如何答復。致書於許止淨.許絕不回一字。屢寄乩語.總不回信。後無法可設.又致書云.我屢次寄書.總不回信.想是聽印光法師話.不信扶乩。我曾問過呂祖.呂祖云.是海底鐵耳.君何 信彼之話乎。許亦不回信。海底鐵者.永沈苦海.無出頭之日也。孫乃進士.亦孫好善之人.其知見之下.蓋有不可以理喻者。來信.何必特用黃紙.但不宜用雪白紙.以兔耀眼即已。今將皈依及捐款、二單.作信紙.書於背.寄回。以期歧路指歸寄來時.好按款.按彼之 意.而為分送。現在時局危險.當令一切人.同念佛.及觀音聖號.以作預防。果肯志誠常念.必蒙其加被。縱大劫難逃.大家同歸於盡.念佛之人.當生西方。或信願未至真切.亦多生善道。切不可謂不能免劫.便是白念。須知今生所受之苦樂.乃前生所作善惡之因所感 召。今生所作之因.又為來生所受善惡果報之因。以念佛為因.則生西方.以殺、盜、婬、為因.則墮三途.此必定之理事也。物猶如此.另改章程.已付排.作一卷。十四鑑.相續而排.則省紙多矣。改作大本.三號字.每面十二行.每行三十二字.當印三萬。待印出. 亦當寄若干包來。此係福建永春一弟子.在新加坡經商.匯洋一千六百圓.擬儘此款印.不足.則稍貼若干。此書不言戒殺.實戒殺之要書。有人心者.見物類之孝友、忠義、貞烈、慈愛等.必為感動.各盡己之天職.以敦倫盡分.閑邪存誠.諸惡莫作.眾善奉行.以期不 為物類所藐視也。物猶如此.我何讓彼.勉力敦行.庶無愧恥。徐白舫.於佛法深理.邪正不分。此書但記物之懿德懿行.於世大有利益。光作一序.若肯詳察.則不期然而學聖賢佛祖矣。(其二)初七之信.昨十六日午後方接到.以戰地交通斷絕所致。十八人求皈依者. 法名另紙書之.祈為分送。必須令被等各各敦倫盡分.閑邪存誠.諸惡莫作.眾善奉行.喫素念佛.求生西方。切不可求人天福報。凡夫有福.必造殺業.既造殺業.難逃殺報。況有福之人.不止造一殺業。然則求福之人.乃為自他求禍也。學佛之人.不可不知此義。德明 .邀大家念觀音.人各十萬.放生一百萬.以祈消滅殺劫.此亦莫大之功德也。然觀音當終身常念.凡入會者.各各戒殺喫素.方是徹底辦法。否則.今日出錢買些生放.日日買生自殺.或買於殺而賣者之家.仍是一暴百寒.何能消自他之宿現殺業乎。放生.乃提倡戒殺喫 素之法耳。若不注重於戒殺喫素.則所放者有限.所殺者無窮矣。光於六月二十八.函知上海新、申、報館.令登普勸全球同胞同念觀音聖號廣告.各十天。其稿附寄.以戰事阻止.報不知看過否。又令漕河涇印七寸見方單張五十萬.發給各省佛學機關.戰事起.亦難即辦 。此文不獨於戰時可用.一切時皆可用也。汝言發揮戰事之起源.與消弭之要道。周安士云.人人知因果.大治之道也.人人不知因果.大亂之道也。蓋知因果.則作事循天理.出言順人心.從何而有戰爭之事。即輕賤本國各種貨物.貴重舶來各種貨物.把全國的金錢.通 通輸送外國.此乃不循天理.不順人心之大者。使人以我之金錢.製軍火以打我。是知好用外貨者.皆不能不負召人打我之罪。今後痛改前非.學甘地之不用外貨.則金錢少輸出.而國富強矣。此話似乎迂闊.實為極要。須知知因果者.居心行事.唯恐或有過愆.必能敦行 孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、之八德.研窮格、致、誠、正、修、齊、治、平、之八事.雖蟲蟻也不敢殺。不知因果者.自殺其父母.尚自誇其功.而極力提倡實行獸化.擬率天下之人.與禽獸了無有異.其心方安樂而暢快矣。因果者.聖人治天下.佛度眾生之大權 也。若捨因果.則聖人、佛、菩薩.亦無法可設矣。今亂至已極.欲圖挽救務必注重家庭教育.因果報應。於兒女初開知識.始學說話時.即以因果報應等事理.循循善誘而熏陶之。俾其深信因果報應.毫髮無爽.此即致治弭災之根本也。切勿以為寬泛而忽之.則幸甚。