印光大師文鈔續編卷上之六


	印光大師文鈔續編卷上之六



	復沈來澐居士書

	復海門蔡錫鼎居士書三

	復梁慧棟居士書

	復于歸淨居士書

	復宗誠居士書

	復許慧舫居士書

	復殷德增居士書

	復鄭慧洪居士書

	與趙奉之居士書

	與陳慧恭居士書

	復張純一居士書

	復營口徐永業先生書

	復郁智朗居士書

	復昆明蕭長佑居士書

	復湘陰黃頌平居士書

	與張靜江居士書

	復海門理聽濤書七


	復沈來澐居士書（民國二十一年）



	一切眾生．皆有佛性．皆當作佛。所慮者背覺合塵．不肯回頭．則佛無奈彼何。若肯回頭．則前之背覺合塵．罔念作狂者．今則背塵合覺．克念作聖矣。以佛性自心本具．佛慈多劫常垂。而況令嚴令姑丈之遺範尚存．誠所謂求則得之矣。光老矣．精神不給．故避地於蘇州報國寺。此寺概無房產．亦不應酬．只數人作茅篷住．終日關門過日子。今因汝之誠．欲多開示．則不勝其勞。今為汝寄文鈔、嘉言錄、各一部．祈詳閱而依行之．則令嚴令姑丈之所得者．汝亦當得之也。然欲生淨土．必須要敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行方可。否則．心與佛悖．難得實益矣。所言敦倫盡分者．即力行孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、之謂也。必須實行於父子、兄弟、夫婦、朋友、間者．然為人子之職分．尚易盡易知為人父母之職分．則難盡難知。今之許多瞎搗亂之人．雖是其人之罪．究其來源．皆因其父母．未嘗以為人之道理．并因果之事實相告。所教者．皆主於機械變詐之計慮．故致如此其惡劣也。由是言之．人果能善教兒女．自可家道興隆．天下太平矣。願於兒女初知事時．即以為人應行之事．及善惡因果之實驗．常與說之．則兒女之子子孫孫．通皆賢人善人矣。此所以為父母之分．校為兒女之分為難盡也。



	復海門蔡錫鼎居士書三



	汝之所執．乃屬斷見。不知我人一念心性．非斷非常。何以非斷．前無有始．後無有終。若有始終．即落斷見。何以非常．性本常然不變．而復有隨緣之義。隨悟淨緣．則為聲聞、緣覺、菩薩、佛。雖圓成佛道．而了無所增．但去盡妄想執著．復其本具心性而已。隨迷染緣．則為天、人、修羅、鬼、畜、地獄。雖輪迴六道．而了無所減．但由妄想執著．錮蔽本性．如雲遮天日．而天日仍舊無所加損耳。汝最利學之周天大道．不但不是佛法．且不是老子之法。試觀老子道德經云．吾有大患．為吾有身。外道皆以長生不老．及成大羅神仙為事。若成大羅神仙．則便於玉帝座下稱臣．謂為榮無以加。不知玉帝尚在六道中．況於玉帝座下稱臣之人乎。又汝言天地開時．眾生從何而來。不知天地如房屋．新屋一成．則當拆舊屋時移居他方者．照舊還歸原處。房屋當壞．移徙亦然。故有罪業者．移居他方世界之惡道有功德者．生於二禪天。初禪壞七次．二禪壞一次。三禪壞七次．三禪壞一次．是名三災。四禪永無有壞．三禪壞時．有功德眾生．皆生四禪。又汝既信淨土法門．何不認真修行．而復妄充通家．問此不關己分之事。汝本外道性質．以外道當佛法．以佛法當外道．此種糊塗信．本不應答。誠恐汝或有佛緣．隨即返邪歸正．亦不可料．故不禁絡索一上。能信．則但按嘉言錄而修之．必得大益。儻又逞己盲辯．又復來函致問．則決定不復。何以故．既不領會．猶執迷為是．誰有此閒心思．與汝辯論無關自己身心性命之事乎。本欲即在汝信略批．奈語意太略．則汝疑猶不能決．故續二紙耳。（其二）去年以校書無暇．後又病．故不暇修書．但令李圓淨寄德淨之法名而已。以文鈔中所說．皆係開示．而嘉言錄．又撮聚一處．頗易領會．何必又於百忙中復信。今之宏法者．多皆以上根利器自詡．又復以上根利器待人．故不注重持名求往生．而以開悟為期望也。此在當人自量可也。如其能開悟、明教理．又能斷盡見思二惑．則何善如之。如其不能．固當依信願念佛．求生西方．為唯一無二之決定良策。否則．於種善根．則誠有之．於了生死．恐難以預斷其劫數也。汝處外道多．汝既生正信．凡所言所行．當勿與彼同．則或可轉彼邪執。第一須要敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行。第二須具真信切願．持佛名號．不使名利、及人天福報之心稍萌．則可謂德淨。即維摩所謂．欲生淨土．當淨其心．隨其心淨．則佛土淨。心有汙穢．何能生淨土乎。若欲化人．正不必張羅門庭．但令大家各於自己家中修持．如上所說之事即已。即欲立一機關．但借一現成之寺廟．為每期提倡之所。（期隨人事以定．或一月二次．或一星期一次。不可空費錢財．諸事從儉為要。）若即欲建築．當此時局艱難．不但難以成就．或致反招他禍。光一生不喜張羅．以故一生不作主人．不收徒弟．但只在人家寺裏作挂單僧耳。近十餘年．由外邊謠言．人遂謬聽．謂為善知識．以致忙得不了。今已七十矣．何能常忙。故急欲隱居．拒絕一切人情往還．即當去滬長隱．以後不得又通信。（其三）佛弟子祭祖先．固當以誦經、持咒、念佛、為主。焚化箔錠．亦不宜廢．以不能定其即往生也。即定其即往生．亦不妨令未往生者資之以用耳。受五戒者．應搭縵衣．係五直條．不是一長一短之五條。今則一長一短之五條．二長一短之七條．每每亂搭．實為僭越。與其僭越．固不如不搭之為愈也。若欲搭者．須於正禮拜時搭之．不可常搭．以致混亂儀規。具．本名坐具．坐時所用。吾國向來作禮拜用．隨眾則不能不用．自行則用否隨意。僧尚如是。況居士乎。



	復梁慧棟居士書（民國二十一年）



	光老矣．無精神為之開示。以汝提倡淨土法門．今為汝寄淨土十要．佛學救劫編．并長信。依此修持．自可得其實益。然既提倡佛學．必須注重念佛求生西方一法。否則．只是種善根．不得現生便了生死也。又貴地之外道甚多．無論是何種外道．均不可依彼法修持。若學佛而仍修外道法．則成壞亂佛法．疑誤眾生之罪。既學佛法．必須要敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行．戒殺護生．信願念佛．決定求生西方極樂世界。以此自行．復以此化他。俾內而家庭眷屬．外而一切有緣．同修此法．同得此益。今為汝取法名為慧棟．謂以佛智慧為世棟梁．俾彼無依孤露之人．同得託庇於佛法大屋之下。若肯顧名思義．當可不虛此生此遇矣。且長信所說．均係切要之事。而臨產念觀音聖號．實為人生第一要事．宜與一切人說之。則以後不但不受苦痛危險．而所生兒女．亦得安樂．無諸災殃。惜世人不知．遂致每每受苦不堪．或致母子雙亡．為可哀也。淨土十要．為淨土法門最要之書。此次所印．又附數要書要文。得此一書．依之修持．譬如杲日當空．行大王路．一直前去．了無差錯。門外漢．每每不以書中所說為是．輒求口傳心授之祕法。此乃習聞外道口傳心授．方能得道之邪說．誤認佛法亦如是。可悲可痛．切勿染此邪見。



	復于歸淨居士書（民國二十二年）



	欲學佛．必須敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行方可。不能為世間賢人善人．何能得佛法真實利益乎。汝母既長齋念佛．當將淨土宗旨．及修持要義．與汝母說．庶可母子同生蓮邦。又須以此普為一切親朋有緣說．俾大家同沐佛化．同修淨業．同生西方也。汝既學校卒業．處今之世．斷不宜出家．況汝母又不許乎。即掩關亦不必。為汝計．或為私塾之師．或為人司書啟管帳．均可稍得薪水．以資日用。然須認真讀書．俾文字通暢方可。斷不可懶惰懈怠．以致無所成就耳。法名．即原歸淨二字甚妙。古云．縱然生到非非想．不如西方歸去來。果能老實念佛．乘彌陀之願船．歸極樂淨土家鄉．是可預卜。此乃千經萬論．處處指歸．若不此是歸．定如貧子．不識故土．不憶慈父．而甘漂泊他鄉．以轉於溝壑也。若不擬不議．一心歸去．始知自性本來清淨．又何處求歸相淨相耶。古又云．自是不歸歸便得．故鄉風月有誰爭。歸淨歸淨．念茲在茲。



	復宗誠居士書（民國二十二年）



	今之學堂．直是一箇陷人坑．不陷於黨派中．便陷於自由愛戀。任意冶遊。須知人只五六尺一動物耳．而與天、地、并稱三才．則人之名尊無與等。名既尊貴．必有可尊貴之實．方可名之為人。否則．便是衣冠禽獸．以其無有人之氣分故也。才者．能也。天能生物．地能載物．人能繼往聖．開來學．補天地化育之不及．故與天、地、并稱之為三才也。若只知飲、食、男、女．不知孝、弟、忠、信．禮、義、廉、恥．則較禽獸為惡劣。是人也．空得一世人身．絕無一點人氣。則一氣不來．當墮地獄．經百千劫．了無出期。欲為禽獸．尚不可得．況又得為人乎哉。汝最初不知此義．聞惡友之誘即冶遊。及惡毒已受．疼痛不堪．好後又行．又發又犯．亦太不知好歹．太無志節矣。須知男子冶遊．與女子偷人．了無高下。世人每以女子偷人為賤．而於男子冶遊．則不以為怪．此皆不知人之名義．所以有此惡劣知見也。幸汝以屢次受苦．始知回頭．亦是宿世善根所使。而光又詳說所以者．恐汝此心未死．後來或復蹈此覆轍。故欲使知人名尊貴．而不致自暴自棄。并以此勸諭一切青年男女．同凜人之尊貴名稱。實行敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行之世善。又復發菩提心．普利自他．同皆生信發願．念佛聖號．求生西方．以修出世之善．是則可名為人。雖不能繼往開來．參贊天地之化育．如古聖賢。然亦有少分繼往開來參贊之功德。則人之名方有實際．不成空談。今為汝取法名為宗誠。宗．主也．本也。謂以真實至誠．自行化他．不使有一絲毫虛假．及惡劣念頭．以至孤負人之一字也。五戒且先自持．既能真持．久之．則受又有何難。儻心仍猶豫．是則名為兒戲．不但汝自罪過．光亦同得罪過。



	復許慧舫居士書（民國二十二年）



	汝之病．乃宿世、或現生．有害人性命之事。此業不消．病決難好。現在喫藥無效．即可不喫。但息心念佛．念觀世音．以期超度怨家。念佛雖不見效．仍有利益．不可與喫藥同作一例。汝家計如何．若無財力．則自己至誠懇切念佛。當上慚愧心．不可生憤恨心。生慚愧．則怨家之怨恨可解。生憤恨．則是欲解而更結矣。以彼懷恨相報．汝又懷恨彼報．則愈結愈深．莫可如何矣。此係解怨釋結之最上一著。如家計尚豐．或可於靈巖山打一佛七．或請十五、二十、三十人．均可。靈巖為江浙第一認真辦道之處．常年念佛．與普通打佛七同。有施主求若干人打七仍是照常念佛．不過於佛前、牌位前．多三次回向而已。無論打七者．不打七者．通同一樣念。不過請若干人．即得若干人之功德耳。現念佛堂有三十餘人。若打七．當供一解怨釋結之紙牌位．圓滿則焚化之。若自己供長生祿位牌位．則做一木牌位．永供念佛堂中．則加五十圓．不做．則按人十圓。如十五人．即一百五十圓．三十人．即三百圓。此非為靈巖拉佛七．以汝病體重．故不妨說此辦法耳。汝自斟酌．若無力．則不必強勉。今為汝寄淨土五經二本．汝與婦同得受持．此可作常時讀誦本。又靈巖去年重修大工．今碑已刻成．搨出．今寄一張．閱之．可知其修持之概耳。至於光之隨便所說．何必集錄。文鈔、嘉言錄、已可為法．何必求多乎。至於某某外道．所偽造之書．吾人只好任彼所為．各行各道。若與彼盲無目者辨別黑白．彼何能自知其非．反惹彼生謗讟耳。譬如狗子喫屎．彼自謂香美。若與彼說是臭惡．彼決不肯信．反謂說者不知好惡。當今之世．大家完全在黑暗中．越學問大．越糊塗。往者．程子、朱子、之學問人品．可謂很大很高．而且極力破斥因果輪迴．謂為佛借此以騙愚夫愚婦耳。此種話．即是提倡破壞孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、者之大根據。知此．益當一心念佛．求生西方矣。今之有學問者．又何足道。



	復殷德增居士書（民國二十二年）



	欲以讀誦大乘．助其淨業．非真有深明淨土之正知見不可。否則．便以經教中高深玄妙之法門是尚．於淨土法門．完全視作愚夫婦之修持。近來之講華嚴．講法相者．多破淨土。湖南某．深知淨土．尚極力提倡。因學法相宗．後之所說．皆是謗佛、謗法、謗僧。汝發此種大心．頗為難得．但未必不隨經教知識所轉。不轉．則可謂佛之真子。轉．則或成捨易取難．或成湖南某派．則鳴呼哀哉矣。往年一法師．以念佛為賣五香豆．以講經為開銀行。又以念佛為飯裏參沙．將何以喫。是知非有大善根．不能深信此法。為汝說此．使汝於未發足前．先將南鍼認定。否則．大通家或可冒充．了生死恐難做到矣。念彌陀．亦可作恃怙．念觀音．亦可得往生西方。但敢其誠則有感．何竟作此種崖板會計乎。觀音．是彌陀法王子．輔弼彌陀．度脫眾生．是一家事．不是各別門庭。



	復鄭慧洪居士書（民國二十二年）



	現今世道陵夷．在家修行好．出家反多障礙．切勿萌子女願了出家之念。汝父於此劫濁之中．不知一心念佛．求生西方．癡癡然．欲參禪明心見性。須知彼所參者非禪．乃文字知見．參到老．於禪了無所干。即令真得禪宗明心見性之實益．其去了生死．尚大遠在。以煩惱惑業未斷．悟是悟．生死是生死。若謂明心見性．即無生死可得．此係門外漢．與狂禪者之所謬認者。然現時誰是明心見性之人。淨土法門．全仗佛力．詳看嘉言錄、文鈔．依之而行．決定可以往生西方。去秋．淨土十要印出．此為淨土法門最要之書。年底．佛學救劫編印出．尚未寄來．待來．當為寄三幾包。依之而修．校比親近善知識為穩當。若不自量．來江浙遍訪高人．或竟將此信心被高人打破。則禪既無望．淨又不信．前途茫茫．將趣何所。今之欲親近善知識者．須先知禪淨之所以。否則．十有八九．由善知識破壞淨土善根．尚自囂囂得意．謂得正法．良可痛歎。光今年決不出關。明年若清涼、峨眉、九華、靈巖．四部山志了結．當覓一人不知之處．以終餘年。祈與汝父說此意。又小兒當認真教訓．切不可溺愛嬌慣。



	與趙奉之居士書（民國二十二年）



	昨接張文理函．言居士近來念佛頗懇切．以未見不慧為憾。不慧業力凡夫．見之無益。肯依嘉言錄修持．則勝似見面多多矣。今為居士寄文鈔、十要、聖賢錄、各一部。飭終津梁、正信錄、各一本。有此諸書．自行化他．足有餘裕。六十七歲老人．亦不必又去研究別種經典。但一心念佛．求生西方．自可仗佛慈力．帶業往生。其餘一切法門．皆仗自力斷惑證真．方可了生脫死。念佛法門．但具信願．即得往生極樂世界。其間難易．奚啻天淵。祈認真修持．又須令眷屬同念．按飭終津梁．說臨終助念之利益．破壞之禍害．使彼等念熟聽熟。待汝臨終．則可大家相助．否則．必定大家相破壞矣。光老矣．目力甚衰．又有迫不容緩之三山志。已於月初．拒絕一切．以後切勿來信。文鈔．為淨土入門之書．十要．為至深至切之典．聖賢錄．為古人已得之榜樣。有此諸書．又有何欠．而復以一函問法乎。



	與陳慧恭居士書（民國二十二年）



	誠之所至．金石為開。'況三寶之力乎。居士果能詳看各書．將來當有成就。否則．便成一無恆之狂人矣。在家人念蒙山．有何不可．此係普結孤魂緣者。小則蒙山．中則燄口．大則水陸．同是一事。常結孤魂緣．則常吉祥矣。人不敢念者．意恐招鬼。不知鬼與人混處．無地無鬼．即不招鬼．誰家無鬼乎。鬼比人當多百千倍．人若怕鬼．當積德行善．則鬼便敬而護之。人若做暗昧事．鬼便爭相揶揄．故難吉祥。人若知此．雖在暗室．亦不敢起壞念頭．況壞事乎。此種鬼．乃善鬼．人來則讓開．人去則又遍占其地。若厲鬼發現．則有大不吉祥。放蒙山．若至誠．雖厲鬼．亦當謹遵佛敕．不復為厲。是以凡怨業病．醫不能瘉者．至誠念佛、念觀音．即可速瘉．乃怨鬼蒙念佛恩．得生善道而去耳。可知人人面前．常有許多善鬼或惡鬼。怕鬼之人．當存好心．說好話．行好事．所有之鬼．通成衛護之人矣。此鬼唯恐不多．越多越好．用怕作麼。汝妻發心皈依．今為取法名為慧雅。雅者．正也。能一心念佛．不生來生人天福報之妄想．方為依佛智慧之正慧．故曰慧雅。三女逢春．法名宗貞。宗．主也。貞．正也。春為一歲之首．貞為乾德之終。乾卦云．乾．元、亨、利、貞．孔子釋之曰．貞者．事之幹也。此貞字．義理深廣．非止以女守身為貞也。凡一切人．所作所為．得其大體．皆名為貞。逢春果能恪守本分．以行孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、之八德．將來相夫教子．俾夫與子女．皆為賢善．方為宗貞之實義。方與歲首之春．乾德之貞相合。便是女流師範．閨閫母儀．其為榮也．何能踰焉。祈慧察．與彼說之。



	復張純一居士書



	令友陳敦復夫婦．敦行孝友．復能篤信佛法．精修淨業．洵為今時不多見之人。今欲皈依．并受五戒．必要認清淨土法門宗旨．庶可現生了生脫死．超凡入聖。須知淨土法門．以信願念佛求士西方為宗旨。世人每每以此為平常無奇．遂以宗門參究之法為殊勝．而注重於開悟．不注重信願求生。美其名．曰禪淨雙修．究其實．則完全是無禪無淨土。何以言之．不到大徹大悟．不名有禪。今之參禪者．誰是真到大徹大悟地位。由注重於參．遂將西方依正莊嚴．通通會歸自心。則信願求生之念毫無。雖名之曰念佛．實則與念佛之道相反。或又高張其辭曰．念實相佛。實相．雖為諸法之本．凡夫業障深重．何能做到。弄到歸宗．禪也靠不住．淨也靠不住。仗自力．即到大徹大悟地位．以惑業未斷．不能了生死。未悟到大徹者．更不須論。仗佛力．須具真信、切願、念佛、求生西方．方可。以一向以西方淨土．無量壽．無量光．一一通會歸自心。而自心只是徒執其名．未證其實。西方之佛．無感不能有應。自心之佛．在因無有威德。世之好高務勝者．每每皆成弄巧成拙．求升反墜。而知識欲人以圓融見稱．亦絕不肯作如是說。致如來以大慈悲心．欲令一切眾生．現生即了生死．而依舊不能了。此生既不能了．將來或可能了．而塵沙劫又塵沙劫．仍在輪迴六道中者．當居多數也。如真能識得此種利害．再息心看淨土各經書．方知此念佛求生西方一法．其大無外。十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生．無不資此以成始成終也。今為敦復．取法名為慧復。謂以佛智慧所說之淨土法門．自行化他．各各皆得復本心源也。為其妻鄭含章．取法名為慧章。謂依佛所說之淨土法門．自行．復以教誨兒女．以及一切坤倫．俾二妃、三太、韋提希之道．大明於今．故名慧章。吾常曰．治國平天下之權．女人家操得一大半。蓋以母賢．則兒女皆賢。在胎則稟母之氣．幼時則觀母之行聞母之言．已熏陶於讀書之前。及其讀書．則一一措之躬行．而為賢人善人故也。又曰．教子為治天下之本．而教女為尤要。以無賢女．則無賢妻賢母．因之亦無賢人矣。今不於淨土法門指示．而泛言於此者．以期人人各知務本也。此本既立．一切世出世間道理．均得恢復章顯矣。今為彼寄淨土經書二包．息心讀之．其修法利益．固不在光之多說也。五戒．無論受與不受．皆當嚴持。以前之殺、盜、婬、妄、四條．名為性戒．即不聞戒名之人．犯之亦有罪過。而受戒者犯之．則成兩重．於本罪外．又加一犯戒罪過。故曰．一切人皆須嚴持。飲酒．名遮戒．未受戒．飲無罪。受戒後飲．只一犯戒罪耳。祈慧察．并令彼夫妻閱之。



	復營口徐永業先生書（民國二十四年）



	閱來書．知先生是大有心人．惜於光序．未能詳閱．故於無可疑而生疑。又援普陀為例．亦是不可為例之例。普陀之地．雖非天竺之南海．觀音．固是一觀音。前人皆取華嚴善財南參以發揮．光何得立異以為不可乎。若如閣下所說．隨在何處有觀音廟．凡非其地之事跡．均不可引矣。菩薩住處品．先說四方．次說四維．則西南方．不可以震旦之西南為據。現有菩薩．名曰賢勝．何可以賢勝為普賢乎。不知普賢之德．隨處皆可為道場．固不在經有明文與否。若硬訛引．反成誣經。此非啟人正信．乃啟人邪見．由茲疑經疑聖也。祈息心詳閱原序．則群疑自釋。若謂不然．則隨閣下作何議論．光不過問。光老矣．目力、精神、均已不給．已於去冬十一月．聯登新、申、半月刊、各報．拒絕一切信札差事。此後祈勿來信．來決不復．



	復郁智朗居士書



	語云．富翁不知貧人之苦．壯夫不知老人之苦。汝意光之拒絕．不過為靜修耳．不知真是目力、精神、不給耳。祇汝之來函．并此回字．乃手、眼、二鏡并用．方能看寫。雪白紙耀目．一字不能寫。念佛三昧．亦不易得．若不自量．或致著魔。須知往生淨土．全仗信、願。有信、願．即未得三昧．未得一心不亂．亦可往生。且莫只以一心不亂．及得念佛三昧為志事．不復以信、願、淨念、為事。（都攝六根而念．為淨念。念佛時．常聽自己念佛音聲．即是都攝六根之下手處。切須注意。）或恐志大言大未得實益由不注重信願不能與佛感應道交．仍在此五濁惡世中．做苦眾生耳。所言蕅益警策．當請善書者．寫作恭楷大字．張之庭壁．以發起一切人之信心．實為要義。至祈另作警策．文鈔中所說．均不足以警策乎。現在時局．危岌之極．當勸家屬老幼人等．同念南無阿彌陀佛．并念南無觀世音菩薩．以作預防之計。否則．禍來時．避無可避．防無可防．為之奈何。當以此語．與一切有知見之人說之．庶令聞者．種出世之善根。此後切勿來信．凡題跋校勘．概不能應酬。



	復昆明蕭長佑居士書



	堪輿家言．何可為準。若如所說．則富貴之人．永遠富貴．何以高門每出餓殍乎。世之最有力能得好地好宅者．莫如皇帝．何皇帝每多壽短。自漢以來．無有過四百年者。貧人眾苦交集．又欲得吉宅吉穴而不得．是欲免苦．而又自設法以令苦更深遠也。汝但存好心．說好話．行好事．一心念佛．展轉勸人。依一函遍復為之勸化．當可業障潛消．善根增長。光為汝懺．何若汝自己竭誠盡敬以自懺之為愈乎。人之將死．務須助念。人之將生．亦須令產婦念南無觀世音菩薩。傍邊照應之人．亦為大聲助念。則決無苦痛難產之事。即難產將死．令彼產婦自念．及全家．或在產室．或在別屋同念．亦可不久安然而生。汝欲轉禍為福．當以此一函遍復之事．逢人即說．校彼另修住宅．另移祖墳．為有益無損也。世人不在心上求福田．而在外境上求福田．每每喪天良以謀人之吉宅吉地．弄至家敗人亡．子孫滅絕者．皆堪輿師所惑而致也。若堪輿師知禍福皆由心造．亦由心轉．則便為有益於世之風鑑矣。又堪輿家．人各異見．凡古人今人所看者．彼必不全見許．以顯彼知見高超。實則多半是小人之用心．欲借此以欺世盜名耳。試看堪輿之家．誰大發達．彼能為人謀．何不為己謀乎。光老矣．目力衰極．以後不許再來信．來決不復。



	復湘陰黃頌平居士書



	光粥飯僧耳．一向率真．絕不肯虛譽人．亦絕不願人虛譽己。閣下第一頁之文．頗不願聞．以非我身分．則成莫大之辱矣。病由身生．身由業生．當痛加懺悔．以消宿業。又須力戒房事．以兔復增。無論何病．不戒房事．汝難即癒。孔子所謂．父母唯其疾之憂者．以房事為一切病之根本故也。當疾病在身．何須往居士林隨眾念佛。但在家中．息心靜念．最為第一。至謂與善知識研究佛理．當身嬰重病．只可認真修持。如至誠念佛．並念觀音。此時用不著研究．一經研究．反成紛馳。譬如有病．得一靈丹．即以服食為事。不得以先去研究此靈丹係何藥所製．何藥走何經．治何病．必期於一一了然．方肯服食耶。汝絕未知學解學行之所以然．故不得真實利益。外道名目．累百成千．然其用功．總不外煉丹運氣。即彼令人看經念佛．皆是門庭場面．彼固不以此為道。欲得彼之道．必須懇切至極．夜間獨入其室．關閉門窗．外派巡者．只許一人入室。須先發極惡極慘之咒．若違彼教．定受此種慘報。發咒已．為其點竅指穴．或在頭面．或在身中。身中之穴．必須脫去大衣．靠身之衣．撩起而指。此種做作．實皆迷惑人之圈套。而一切外道．最初以一經傳過道．不修即可成。使去秘密而明示於人．不發咒而任人進退．則外道便無立地之根據矣。佛法無秘密私相授受之事．亦不令人發咒。信則依之而修．不信任彼退出。汝既念佛．尚慮入於外道．是汝完全不知佛法與外道之邪正．但依人而生信心．實未真信。使生真信．但當致力於修持．何得慮外道之多．而或陷入耶。既有宿業嬰惡疾．當喫素念佛．為宿世怨家作超度事。所言超度．亦不必請僧做佛事．但自己認真懇切至誠念佛．及念觀音耳。且勿謂只念一佛一菩薩．便可瘉病乎。須知念佛．為佛法中最圓頓直捷之法．其利益超過一切法門。但以心之誠不誠為差等．非法有或靈或不靈也。



	與張靜江居士書（民國二十四年）



	聞居士久已念佛．不知曾注意於信、願、求生西方否。佛法法門無量．無論大、小、權、實．一切法門．均須以戒、定、慧．斷貪、瞋、癡．令其淨盡無餘．方可了生脫死。此則難如登天．非吾輩具縛凡夫所能希冀。若以真信、切願、念佛、求生西方．則無論功夫淺深．功德大小．皆可仗佛慈力．往生西方。此如坐火輪船過海．但肯上船．即可到於彼岸．乃屬船力．非自己本事。信、願、念佛、求生西方．亦然．完全是佛力．不是自己道力。然一生西方．則生死已了．煩惱不生．已與在此地久用功夫．斷煩惱淨盡了生死者相同。故念佛決定要求生西方．切不可求來生人天福報。彼離信願以教人念佛求開悟之開示．切不可依。念佛之要．在於都攝六根。當念佛時．攝耳諦聽．即是攝六根之下手處。能志心諦聽．與不聽而散念．其功德大相懸殊。此法無論上中下根人皆可用．皆可得益．有利無弊．宜令一切人皆依此修。本欲詳說．以為時無幾．恐誤歸期．故略取要義書之。餘詳文鈔、嘉言錄．閱之自可悉知。



	復海門理聽濤書七（民國二十一年）



	茲由陳慧昶轉來手書．知年未及壯．頗有信心．日誦金剛經數卷．以期懺悔宿業．是誠人生之一大事也。然須志誠恭敬方好．若如汝寫字之潦草法．則利益隨浮泛之心．而減之多多矣。又汝欲皈依．今為汝取法名為慧才。汝原名聰才．聰明而有才．用之於正．則可以希聖希賢．建功立業。用之不正．則可以自誤誤人．墮三惡道。今日之天災、人禍．皆大多數聰明有才者之所造成。若夫智慧．則便能識邪正．明因果．趨吉避凶．成德達才。有智慧．則才能助道．無智慧．則才能悖德．故名汝以慧才也。汝宜顧名思義．於起心動念處．每為審察．是合智慧否。合則擴而充之．不合即直下消滅．不許再萌。又須敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行．信願念佛．求生西方。以此自行．復以化他。能如是者．則為真佛弟子。況今乃一患難世道．凡內而家庭．父、母、兄、弟、姊、妹、妻子、及與僕、婢。外而親戚．朋友．并一切相識之人。均當令其常念阿彌陀佛．及觀世音菩薩聖號。以為現在履危而安．逢凶化吉之據。將來壽盡．永離生死苦海之方。其念之方法．與其利益．一時不易詳說。令慧昶寄嘉言錄．及合宜之書．閱之自知。欲得佛法實益．須辦十分誠心。持經念佛之事雖同．心之誠有淺深泛切之不同．則其利益．便大相懸殊矣。世間事事．均須以誠而成．況持經念佛．欲以凡夫身．了生脫死．超登佛國．不誠而能得乎。（其二）修行人．只取其實行．何須張羅場面．要照相做甚。光一向不喜照相．近有香港佛學會．佛化刊內有光相．一弟子寄十冊來．今為汝寄一本。又揚州張瑞曾所刻藥師經．前寄一包．今為汝寄五本．除自存外．餘與四求皈依者。彼等香敬．如數收到。當與彼等說．既皈依佛法．即當照佛法中之淨土法門修．切不可兼帶煉丹運氣等法。此法最易得益．以其仗佛力故也。餘皆仗自力．故與此法．相隔天淵。煉丹．乃葆身葆氣之法．非了生脫死之法也。即參禪、研教、及密宗各法．亦非契機之法。法不契機．如藥不投病。唯淨土一法．普逗上中下三根之機．若聖若凡．均當修習。切不可聞禪宗、密宗、之高超玄妙．而捨此修彼．致了生脫死．永無其日也。現今是一患難世道．無論何人．皆當念佛、念觀世音．以為預防。凡刀兵、水火、瘟、蝗、惡病、恕家、對頭、等危險．志誠念之．決定不至不可解結。即女人臨產．尤當志誠朗念觀世音聖號．決定無有苦痛。此時不可心中默念．以用力送兒出．若默念．或致受病．切要。即難產之極．已將殞命．念之．亦得立刻安然而生。須知從少肯念．便可無有難產之事。即非難產．念亦有大利益。切勿以裸露不淨而不敢念．則失利益．而或受苦痛．或致母子雙亡也。彼產婦本人念．在旁照應人亦念。家中人在別屋中．亦可為彼產婦念。若人皆知此．世間便無難產．及因產而死之事矣。劉溫甫．已經七十四歲．當通身放下．一心念佛．求生西方。否則．一經錯過．不知何劫．方得遇此法門也。其餘雖尚未至於甚老．然人命無常．不一定能活到老方死也。餘看長信．此不備說．祈各實行是幸。（其三）貴地信心者多．恐未必真實依佛法修持。須與彼等說．佛法與外道不同。外適專事祕傳．用煉丹運氣之工夫．絕不以敦倫盡分為事。又有扶乩降鸞．雖亦勸人為善．究屬靈鬼假冒仙佛之名。若不明理．認做真仙真佛臨壇．則其錯大矣。非絕無一次是真仙臨壇者．然亦千中難得一次耳。明末．覺明妙行菩薩．以乩開導佛法．臨去令其永斷扶乩。十年前．香港哆哆佛學社．亦然。此二．皆真菩薩．而禁止扶乩。以無甚道力之靈鬼亂說誤人實深故菩薩即以扶乩而禁絕扶乩我文鈔中亦曾說及若有不肯丟外道工夫．及扶乩事業者．切勿令受皈依。以免世人謂佛法．與外道無異也。（其四）前函論扶乩之弊．學佛之人．不應預此事。此事多是靈鬼假冒．久則必至誤事。即不誤事．其所說．多是與世人知見相同．而每每與真正道理相背。所開名單．不可用紅紙．老眼看不清．甚為喫力。後若再有求皈依者．當與彼說．若曾入外道．并扶乩者．須將以前所行之道。完全拋棄。否則．不為介紹．庶不至以外道為佛法．致無知者．邪正不分．猶然以邪為正也。今為皈依者各取法名．祈為抄致。又世人愛兒女者．均是害兒女者。不肯教誨學好．一味任性嬌慣．俾好好天姿．均成頑庸敗類．天下由茲而亂．皆此等不知為人父母者所養成。今欲兒女賢善．當於初開知識時．即以因果報應．生死輪迴．及孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、之事理為說．令其實行．則兒女必定為賢人善人。其為榮也．世世無窮。（其五）少子夭折．人情於此種境界．每起怨尤．生懈怠。須知人生因果複雜．有因故致有果．有果斷非無因。知前因後果．則可不生怨尤。知德能感天．則必不至小有逆境．便懈修心。譬如天初熱時．或忽大涼．初涼時．或復大熱．此乃暫時變動．非常時總如是也。但盡我心以修．不問現境逆順．若能常如是者．必能永膺多福。若因小有不順．遂謂修持無益．是無知無識者之知見。縱令一生無拂意事．亦難達到盡分樂天地位。果能修持不懈．當必有長壽成德之善子來生。若不論好歹．唯取其不夭．則刮百姓之脂膏．以其款存之外國銀行．一氣不來．完全歸外國人．何嘗不是幸得不夭之愛子乎。此種不成器之兒子若夭．是為大德所感。由其不夭．致令全國人民塗炭。若當日．凡屬此類．盡夭亡之．則吾國何至無可救藥．以待喪亡乎。但當息心念佛．以消罪業而迓吉祥。（其六）令祖之語錄．與山志無干。若塔銘、或傳、或有備需之點。至於像．以歷代古德．俱無影堂．即寄來．亦不便安頓。以今之靈巖．完全不是承繼昔年之靈巖。以兵燹之後．唯留一殘塔．餘悉灰燼矣。況今是淨土法門；令祖乃禪宗知識；論寺宇則無所承繼；論法道；則另一門庭。譬如水陸舟車．在歸家後則全同．在途路上則各異。今人非大通家．斷不可說圓融話．只圖好聽．致無實益也。儲公。乃漢月藏之最高弟子。漢月．欲為古今第一高人．與天童密祖．大相牴牾。宏忍、具德等．同為蔑祖之流。唯儲公．尚無此種習氣．此誠可令後世之人欽敬者。（其七）嘉夢頻得．乃宿因現懇所感也。大寺院．即華嚴法會．但以未破煩惑．只見劣相．不見勝相．然亦頗不容易見此境界。至於長者取水賜飲．乃文殊菩薩．以甘露賜汝也。宜常勉力．庶不負此一番加被之恩德也。良以博地凡夫．多隨境轉故曾子於將死之時．始說詩云．戰戰兢兢．如臨深淵．如履薄冰．而今而後．五日知免夫。不到臨終．尚恐或有陷溺．不敢說此大話。今之好說大話者．皆是絕不在腳跟下用功之狂夫也。令友舌根不利．乃其宿業．念法華固好．念佛、念觀音．亦能消業增慧．不可固執．謂唯念法華方能也。念佛若真至誠．尚能超凡入聖．豈止令舌根通利而已哉。