印光大師文鈔續編卷上之四
　 　
　 　
　
　 復李印泉居士書
　
　 致高契理居士書
　
　 復李樹棠居士書
　
　 復馮偏西鄭圓瑩居士書
　
　 復沈彌生居士書
　
　 復黃涵之居士書
　
　 復談少撫居士書
　
　 復張雲雷居士書
　
　 復徐書鏞居士書
　
　 復金善生居士書
　
　 復葛志亮居士書
　
　 復王心禪居士書
　
　 復吳慧詒羅慧澍居士書
　
　 復湯慧振居士書
　
　 復又真師覺三居士書
　
　 復陳其昌居士書
　
　 致阮和卿居士書
　
　 復沈授人居士書
　
　 復李德明居士書二
　 　
　 　
　 復李印泉居士書（民國二十年）
　
　 午前來函．初抽出看過．即作復．并令將書五包捆好．交與來人。後將尊書歸函．方知內有尊片。穿心二字．光意以為甚好．若改作傳心．或致好議者．以光為自負．妄充傅佛心印之人．則反為不美。光所歉者．心被業障．絕不能穿。使其果穿．則便以己之穿．令一切人皆 隨之而穿。且無痕跡．縱好議者．亦無處置喙。
　
　
　
　 致高契理居士書（民國二十年）
　
　
　
　 汝母七十一歲．來日無多。須為家中眷屬說大家日常在母前換班念佛。何以故。以彼等平常若不念佛．到汝母臨去時．也不肯念。平時念慣了．到時就會念。要把飭終津梁請一本．寄到家中．令他們看．就曉得人到臨終如何有益．如何有損。既知世俗所行．通是落井下石之 事．便不至也以此事為孝．而令親不得往生．反加墮落也。今為汝母取法名為德超．謂以一心念佛．即能超出三界．高登九品寶蓮也。切戒勿求來生人天福報．若有求來生之心．決定不得往生西方也．此事要緊之極。能成就親生西方．即是成就親作佛．其功德極大無比。若 破壞親之正念．令不得往生．其罪過亦極大無比。汝其誌之。
　
　
　
　 復李樹棠居士書（民國二十年）
　
　
　
　 前日由北平刻經院轉汝手書．知頗有信心。今為汝取法名為慧蔭．謂以智慧．稟受如來念佛法門．以自蔭蔭人。令彼熱惱所逼迫之眾生．同得受其覆被．而得其清涼於現生．了生脫死於此世也。但依嘉言錄修持．其決定可以得究竟之利益。然須勿學外道煉丹運氣等法．若先 曾學者．當完全丟去．方有實益。又須令家中眷屬．及外邊一切有緣之人．均當令其志誠念佛。果肯真實念．則現坐必能逢凶化吉．臨終決定往生西方．其為利益．何能名焉。又須各各敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行。提倡三世因果．六道輪迴。令一切人．皆存 好心．說好話．行好事。念佛人能如此．則為真佛弟子。汝數千里寫信．何得於地址字．尚復潦草．不恭楷．或致誤事。只此一事．可知汝作事多分不認真也。
　
　
　
　 復馮偏西鄭圓瑩居士書（民國二十年）
　
　
　
　 三四日前．接來函．并匯洋一百圓．已收到．勿念。即日弘化社．為諸位寄書三十餘包．想已收到。以冗事無暇．故未為復。竊以末法眾生．根機淺薄．匪仗佛力．決難了脫。是以必須抱定信願念佛．求生淨土一門．方可出此五濁．登彼九蓮。倘妄自尊大．欲修仗自力了生 死之禪、教、密、種種法門．則多分有因無果。何以故。以縱能徹悟自心．深入經藏．而煩惑不斷得淨盡．決無了生死分。況未能徹悟．與未能深入者乎。密宗．提倡現身成佛．亦非人人皆能如是。學密宗者．每每著魔．皆由不知自量．妄欲得神通、與成佛、之所致也。諸 位既具有信心．當依光所說之淨土法門而修。須知此法．乃諸佛、諸祖、諸大善知識、之所宏揚者。光不過承諸佛、諸祖、諸大善知識、之語意．而傳述之。切勿謂汝何人斯．遂敢令人捨佛所說之禪、教、密、法門．而專依汝所說而修乎。若作此議．則為不依佛教。以光之 所說．乃十方三世諸佛同說者．何可以光之不才．而遂不信從乎。現今邪魔外道．不勝其多．彼皆自謂最為第一．諸位莫被此種魔子所惑。若前已經入過其門．則當捨之淨盡。切勿謂入時已發咒．恐捨之．或致遭禍。須知捨邪皈正．何得有禍。不但無禍．尚有功德。餘詳文 鈔．此不備書。其所寄書．當按其人之資格給之．不必以出錢多少為斷也。今將弘化社仿單寄一張．如有多請以送人結緣者．即可按單匯款以請也。若有匯款．請於所匯郵票上．注明蘇州養育巷郵局．則省事多矣。但寫蘇州．則歸總局．去報國寺約有四里．往反頗不便。恐 出資人名記不清．今將其單隨函寄回．庶不至或有不得其書．而為致疑也。
　
　
　
　 復沈彌生居士書（民國二十年）
　
　
　
　 所言大佛字旁之對．今為一聯．不知可用否。迷悟情空證自性．聖凡見盡顯唯心。若作八言．則云．迷悟情空．圓明自性．聖凡見盡．徹證唯心。八言文意也好．隨便用之。凡夫在迷．三乘雖悟．而未到迷悟兩亡之地位．故未能究竟滿證自性也。凡夫有凡夫之情見．聖人有 聖人之情見。唯佛．二見俱不可得．故得唯心理體．徹底彰顯也。念佛閉目．易入昏沈．若不善用心．或有魔境。但眼皮垂簾．（即所謂如佛像之目然。）則心便沈潛不浮動．亦不生頭火。汝念佛頭上若有物摩撫．及牽制等．此係念佛時心朝上想．致心火上炎之相。若眼皮 垂簾．及心向下想．則心火不上炎．此病即消滅矣。切不可認此為工夫．又不可怕此為魔境。但至誠攝心而念．并想自身在蓮華上坐或立．一心想於所坐立之蓮華．則自可頓瘉矣。（若不敢作蓮華上坐立．恐致或有魔事．但向腳底下想．此種心）火頭火．均可不生矣。）現 今邪魔外道甚多．切不可稍存探試之心。倘有此心．必被彼所誘．一入其彀．必致喪心病狂。聞一大有聲名之法師．今則自己食肉．教人食肉．且教人毀佛像．此人已大現魔相矣。
　
　
　
　 復黃涵之居士書（民國二十年）
　
　
　
　 子建翁之西歸頌．湊起一百六十字．意似可取．文頗拙澀．塞責而已。文六居士．既已茹素．喪中祭神、待客、當均用素．以為地方開通風化。萬不可隨順舊俗．張羅鋪排．殺生作樂．以喪事為燕樂．庶可於親、於己、於賓、於鄉、均有利益也。現今國運危岌．無論何人． 均當以念佛、念觀音、為預防之計。除此之外．則任作何法．不奈業何．但成徒勞耳。祈以此．與一切有緣者說之。
　
　
　
　 復談少撫居士書（民國二十年）
　
　
　
　 前接訃聞．擬為說其本末．以期於親有益．於己無負。但以冗煩無暇．卒未能復。此次為閪於其兄處寄汝手書．亦近十日。須知世間人．唯知在軀殼上、儀式上、注意．至於心識、利益、二方面．則置之不究。或有似欲利益者．實則但是為世人耳目做事．不是為亡靈靈魂上 做事也。汝既皈依佛法．當以竭誠念佛．為親回向．并令闔家眷屬．通皆息哀念佛．則於親、於己、均有大益。現今世運危岌．果柱志誠念佛．決定可以逢凶化吉。否則．現在之禍害．比以前不同．直是避無可避．防不勝防；民生其間；可憐之極。當與眷屬詳言之．則存亡 均獲利益矣。廣州寺廟通毀除．向亦無甚真修僧眾．近更凋零．則真僧當莫由而得。但自己以志誠心念佛．則比請酒肉僧念經拜懺功德大多。念佛是人生一件最要事．非因親喪方念．平時便不念。親喪乃係為親起見．實即以親死．引汝等同證永劫不死之一大事也．當知感恩 。能認真念佛．即為報恩。
　
　
　
　 復張雲雷居士書（民國二十年）
　
　
　
　 當此亂世．種種事務．須以簡約為第一義。若設一可有可無之附贅．則其貽累也．大矣。觀音靈籤甚好．但當求之於己．果其真切無偽．自可蒙菩薩加被。若求己之心不誠．菩薩便難加被矣。歷史統紀．已令明道師照寄。又令寄普陀志二包．共四部。一自存．一與胡奉塵． 二相機送之。生子非難．教子尤難。許多不洞事之人．無子求菩薩。及其得子．唯知寶貴．從茲養成廢器者多多。譬如種稻．只知求好種子．及其苗茁以後．則所有除莠、澆灌、等手續．概不一用。其稻種雖好．尚能望其收穫否。光見聞百有九十九．無子及多子之人．均是 此種結果。唯閻丹初（敬銘）之父．為天下古今第一愛子之人。故以初輩鄉紳．令其子點翰林、拜相。其教之之嚴．亦是天下古今所未有。一邊培德．一邊竭力以教．此其所以為真愛也。其他之愛．每有甚於殺者．以殺但一死耳。失教之子．無業不造．則永墮三途惡道．比 一死之酷．何止天淵相懸。汝或不免．故預為道破。
　
　
　
　 復徐書鏞居士書（民國二十年）
　
　
　
　 接汝書．知道心未退．志向尚高．不勝欣慰。須知學聖學佛．均以敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行為本。又須卑以自牧．韜光潛耀．上效古人．躬行實踐。能如是．則其學其品．便可高出流輩。每每聰明人．均屬矜誇、暴露、尖酸、刻薄．其心絕無涵蓄。其人非 轗軻終身．必少年夭折。汝宿生多幸．培此善根．當極力培植．庶可有成。聰明人．最易犯者唯色慾．當常懷敬畏．切勿稍有邪妄之萌。若或偶起此念．即想吾人一舉一動．天、地、鬼、神諸佛、菩薩．無不悉知悉見。人前尚不敢為非．況於佛天森嚴處．敢存邪鄙之念．與 行邪鄙之事乎。孟子謂．事孰為大．事親為大。守孰為大．守身為大。若不守身．縱能事親．亦只是皮毛儀式而已．實則即是賤視親之遺體．其不孝也．大矣。故曾子臨終．方說放心無慮之話云．詩云．戰戰兢兢．如臨深淵．如屨薄冰．而今而後．吾知免夫。未到此時．尚 存戰兢。曾子且然．況吾輩凡庸乎。今為汝寄歷史統紀一部．壽康寶鑑二本．嘉言錄三本。統紀．自存．以作知治亂、知因果之龜鑑。壽康寶鑑．常看．則不至犯邪婬、與手婬等．自戕其生．自折其福壽．而即取殘廢與死亡也。此當與李鴻業一本。嘉言錄．汝與古、李、各 一本。依此修持．世出世法．均得其要領矣。古衛生．李鴻業．既欲皈依。今為衛生取法名為慧生．謂以智慧求生西方．永證不生不滅之道．以自衛衛人．同得不死也。為鴻業取法名為慧業．謂以智慧．斷除世間惡業．修持往生西方之淨業．此之事業．方為鴻業。世間修身 立業．以至為聖為賢．若比往生西方．了生脫死之業．則小乎小矣。祈將此一段．抄與二人看．或將全書．抄與彼看。即彼年至花甲．亦可受益．況甫冠以後之後生乎。
　
　
　
　 復金善生居士書（民國二十年）
　
　
　
　 人之宿生．何業不造。幸得聞佛法．當認真修持．庶可以消除宿業．超度怨家。所有怨家．若難解結者．倘肯發菩提心．并誠心超度．則無不即解結矣。汝之念佛氣悶．非體弱之故．乃業障所使．汝但懇切志誠念。如念不來．則心常憶想。能念．則仍須用口念．不能念．則 但心轉心憶．久久此業即消。以後凡居心行事．必須向厚道一邊做．厚則載福．薄則無福可得。若再加之以刻、險、奸、巧．則便如山峰峻峙．任何雨澤皆不受．任何草木皆不生矣。
　
　
　
　 復葛志亮居士書（民國二十年）
　
　
　
　 前日接手書．不勝欣愧之至。欣者．欣居士似有回機．不復仍舊自作聰明．妄說道理．祟科學而衊佛法。愧者．愧我係一無知無識之粥飯儈．若有依我學者．皆成得一箇愚夫愚婦之身分。欲你大通家．當拜高豎法幢之大法師．庶可不負皈依之心。若以光為師．後來必以無知 無識．而悔而棄．則反成一番無益之事矣。然光是一直心直口之人．汝既謬投函於光．光固不敢允許．然亦不妨說幾句淡話．以為後來立身行道．了生脫死之助。如無足人之指路．雖不能行一步．不妨問者因茲到家。汝一向說話．悉任己見．不以實理實事為準。今既知非． 必須極力對治此之習氣。此習不除．一舉一動．皆可折福而招禍。汝先之疑問．乃是謗毀．絕非疑問．疑問．乃是自為遮掩之詞。此其過咎．比直不信者為大。倘長此以往．不知改悔．則著魔發狂．大有日在。良藥苦口．居士不知肯服否。
　
　
　
　 復王心禪居士書（民國二十年）
　
　
　
　 汝母既能念佛．當令諸媳陪母念佛。又當令其喫長素．以助成母之道業為孝。若唯以勿念佛．恐勞心力．勿喫素．恐不衛生．以為孝．此孝．乃與羅剎女之愛人相同。此孝．是破壞母之道業．俾可以了生脫死者．反令其常在生死。其孝．乃是推之下井．又打以石之孝。乃令 母不得超生．長劫墮落。孝則孝矣．而不知其反為杵逆也。汝既在公辦事．形跡上．不必示現修持．心地裏．豈不能構憶念耶。如汝憶母．誰不許汝心中常憶母耶。汝作此等各妨礙說．完全是在形跡上論．非在心地上論也。現今時局如此危岌．若再不肯心中默念佛．將來之 事．究不知其如何解決也。汝看文鈔、嘉言錄．所說不足以決汝之疑．而必須一紙數百字．便可慰望．皆由平素不加體察之所致也。宜以真孝勸諸媳．以常密念自行．則其利益大矣。
　
　
　
　 復吳慧詒羅慧澍居士書（民國二十年）
　
　
　
　 淨土法門．注重在信願。有不知者．或求人天福報．或求來生為僧．宏揚佛法．度脫眾生。此種心念．要丟得乾乾淨淨．若有一絲毫．便不能往生矣。往生．則超凡入聖．了生脫死。不往生．縱一生二生不迷．決難永遠不迷。迷．則由有修持之福．而所造之業．為可懼耳。 惡業既造．惡報自臨．求出三途．恐無其日。又念佛之人．必須勸家中眷屬．同生信心．同常念佛。以備彼等於父母．及諸眷屬之有命終者．為之助念。否則．不但不助其正念．反令起瞋恨愛戀等念。（預為洗澡換衣．則失正念。若搬動致疼痛．則生瞋恨。瞋恨．則或致墮 於毒蟲之 類。若對之哭泣．則生愛戀。均屬失正念．而永無往生之望矣．哀哉。）不念佛者．尚不至大有所損。念佛者．一經破壞．正念全失．將欲往生．竟莫能得。從此長劫輪迴六道．皆此等眷屬之所致也。彼等如不發心．當以時局危險．至誠念佛．定可逢凶化吉為 勸。若是女人．倘肯念佛．必無生產之痛苦。若平日不知念佛之女人．臨產極苦．倘肯志誠念南無觀世音菩薩．決定立刻安然而生。此事靈感之極．當與一切親朋．及諸相識說之．俾彼各各得生嘉兒．而且令母子同得安樂．同種善根。有小知見者．謂臨產裸露不淨．念之獲 罪。不知此係性命相關．不得以平日無事時之儀式為論。譬如兒女墮於水火之中．一呼父母．父母即時便往救援。決定不以衣冠不整齊．身體不潔淨．而不救也。若因此不救．亦不得名為佛菩薩矣。若在平日．固當竭誠盡敬．不得以臨產之事．引以為例。人無不愛兒女者． 倘令兒女自小即念佛、念觀音．則不知不覺．消除惡業．增長善根。況自己臨終．常念佛者．必能不加擾動。更以念佛相助．便可決定往生西方。現生念佛、念觀音．逢凶化吉．是定規的。光老矣．精神不給．但詳閱文鈔．依之而修．即可得益。不須常來信．以自擾擾人也 。
　
　
　
　 復湯慧振居士書（民國二十年）
　
　
　
　 人於少年．若未遇良師善友．日與燕朋邪友相往還．則危險萬狀。重則不久即死．輕亦或成孱弱．或成殘廢。究其原由．皆由認彼尋花問柳為樂．而不知其慘酷．或同殺人．或同殺其世世子孫也。好嫖之人．每每染梅毒．所生兒女．小時尚不現．一到十二三歲．精血已行之 期．便發現矣。子又傳子．孫又傳孫．可不哀哉．可不痛哉。汝親朱子權．半身不遂．恐亦是貪色所致。邪色不可貪．即夫婦同居．亦不可貪．貪則一樣送命、致病。彼既發心欲皈依。當至誠念南無阿彌陀佛．及南無觀世音菩薩聖號。心中一切雜念．概不令起。改過遷善． 并戒殺喫素。必須永斷房事．非病體復原年餘．萬萬不可與女人相親。否則．萬難好矣。又當令彼女人．及其兒女．亦當為彼念佛．及念觀音。果真至誠．當可速瘉。今為彼取法名為慧脫．謂以智慧．脫除從前種種惡習．更以念佛求生西方．永脫生死輪迴之苦．常享真常無 漏之樂。則是因此惡疾．得大利益．并及其妻．與其兒女．同皆由此脫苦得樂．則為大幸。彼既不能動．則終日以志誠心念佛或大聲或小聲或心中默念皆可出聲念則可念六字心中默念字多難念宜念四字。無論大聲小聲．均須心裹念得清清楚楚．口裏念得清清楚楚．耳中聽得 清清楚楚。雖不能禮拜．然心中常須存恭敬心．如對佛前．如墮水火．以求救援．絕不敢起一念不正當之心。從日至夜．睡著則任他去．醒來即接著念。以念佛為自己本命元辰．便可消除惡業．增長善根．可望病瘉身安。病瘉之後．仍不可放捨．庶可超凡入聖．了生脫死． 往生西方矣。現今是一患難世道．若肯志誠念佛．便可逢凶化吉。女人家．若常念佛．決定無有難產之禍。即平常不念佛人．到臨產時．產不下來．肯志誠念南無觀世音菩薩．定規即刻安然而生。切不可謂裸露不淨．念之獲罪。當知平常必須恭敬潔淨．如衣冠不整齊．身體 不潔淨．或洗澡、抽解、并睡覺．（音教）均宜心裏默念．不宜出聲。唯生產時．宜出聲．不可默念。旁邊照應的人．也幫他念．則彼此均有功德利益矣。此書宜與彼看．并令一切人知之．方為於彼有益也。
　
　
　
　 復又真師覺三居士書（民國二十年）
　
　
　
　 念佛之人．當恭敬至誠．字字句句．心裏念得清清楚楚．口裏念得清清楚楚。果能如是．縱不能完全了無妄念．然亦不至過甚。多有只圖快圖多．隨口滑讀．故無效也。若能攝心．方可謂為真念佛人。大勢至菩薩．以如子憶母為喻。子心中只念其母．其餘之境．皆非己心中 事．故能感應道交。又曰．都攝六根．淨念相繼．得三摩地．（即三昧也。）斯為第一。所言心、口、耳、悉令清楚者．即都攝六根之法則也。（心．即意根。口．即舌根。）心口念而耳聽．眼鼻決不至向外馳求．身亦不至倨傲放肆。今人念佛．多多都是不肯認真．故無效 耳。又不念佛時．妄想雖多．無由而知。非不念時無妄想也。譬如屋中虛空．縱極好的眼．也看不見有灰塵。若窗縫中照來一線之太陽光．則見光中之灰塵．飛上飛下．了無止息。而光未到處．仍然不見有灰塵。是知念佛時．覺得有妄想．還是念佛的好處。不念佛時．完全 在妄想窠裏．故不知也。又念佛一法．要緊在有真信、切願。有真信、切願．縱未到一心不亂．亦可仗佛慈力．帶業往生。若無信、願．縱能心無妄念．亦只是人天福報。以與佛不相應故．固當注重於信願求生西方也。真有信、願．妄當自己。儻平日有過頭妄想．欲得神通 、得名譽、得緣法、得道等。如是完全以妄想為自己本心．越精進勇猛．此種妄想．越多越大。若不覺照．永息此妄．則後來還會著魔發狂．豈但妄想而已乎．固宜汲汲息此過頭妄想也。做功課．當依功課章程。念佛歸位．有加釋迦、藥師、二佛者．亦無礙。論理．未念之 前禮佛．則係釋迦佛也。世人多以人情為事．人無不求消災延壽者．故加念藥師佛。實則阿彌陀佛．與十方三世一切諸佛．威神功德．悉皆齊等．非念阿彌陀佛．不能消災延壽也。
　
　
　
　 復陳其昌居士書（民國二十年）
　
　
　
　 觀所訂發願文．可謂大願。對佛發願．當簡略敷陳。閣下所立之文．乃對人發表．及倡導之派．何可云與蓮池等文．孰為有益。現明一凡夫僧．對佛發願．尚用上下二字．直是失禮之至。所立功課．若絕無一事．尚可辦到。尚有父母妻子．而又遍醫各證．請無不應。只此一 事．尚難應付．況朝、午、晚、之功課乎。閣下與光．完全異趣。光一味簡略．閣下一味鋪張．祈勿來為妙。龍舒文．令念三十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛．此事當從用工上論．不當從多少上論。此一句．若單念六字佛號．雖日念十萬．念滿百年．也不及此 一句之數。然則念六字者．念一生．不及念一句。而念一句者．縱有信願．未必即能往生。念一生．而有信願者．決定可以往生。且依諸祖成規．念六字名號．切勿以多少計。須知阿彌陀佛．是法界藏身．即此一名．即圓攝十方三世一切佛號．何止三十六萬億一十一萬九千 五百耶。人各有心．各行各志既有問．則不妨直說。既異趣則不必相會光乃無知無識之人何可云淨土宗匠乎哉豈不令人慚愧無地容身乎。
　
　
　
　 致阮和卿居士書（民國二十年）
　
　
　
　 前者陳豫堂寄信來．言有六善女人求皈依．令其回信寄於閣下．為其分交。又言前次皈依之阮戚氏．法名德正者．即其夫人。知居士學佛多年．家人悉皆循化．為可欽佩也。不知居士於淨土橫超之法．能諦信否。今既有此因緣．不妨略攄心懷。如來一代所說法門．無量無邊 。求其最直捷者．莫過於參禪。儻係上根．一聞千悟．得大總持．然此尚是悟．不是證。能真大徹大悟．明心見性者．末世實不多見。其他多多皆是錯認消息。其所云悟．多是錯誤．少有真悟。即是真悟。去了生死。尚大遠在。以雖得開悟．而歷劫以來之煩惱習氣．須以種 種方便對治．令其淨盡無餘．則可了生脫死．超凡入聖。儻煩惱已斷若干．猶有絲毫未盡．則生死依舊莫出。若只當做識得自心就是道．此外便無所修持．則其誤非小。以識得．而無煩惱可得．則可謂得道．此人已將生死根本斬斷．故能了生脫死。若識得．而煩惱未斷．何 能了生脫死耶。此人雖比不識得者高超．然生死不了．再一受生．或反迷昧．則可怕之至．此謂真開．悟者。其以誤為悟者．更不須說矣。良以參禪一法．乃仗自力法門．故比念佛法門之利益．奚啻天淵懸殊。念佛法門．乃如來一代法門中之特別法門。三根普被．利鈍全收 。上上根如文殊、普賢、之大菩薩．不能超出其外。下下根如五逆、十惡、之大罪人．亦可預入其中。但具真信、切願．皆可仗佛慈力．帶業往生。若或已得三昧．及已斷煩惱者．則一得往生．即入大菩薩位。一切法門．皆從此法門流出．一切法門．悉皆還歸此法門。（謂 往生西方．以期圓滿佛果也。）似淺而深不可測．似小而大無不包。十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生．無不資此以為成始成終之道。恐居士未遇真知淨土之人．或視為淺近．而專致力於明心見性之禪．謂其能識得自心．即算了手．故不禁絡索一上也。光言不足為憑 ．請詳閱淨土十要．淨土聖賢錄．并光之文鈔．當不以光為謬妄也。若真知佛力、自力、之優劣．則斷不至猶執著於唯究自心．謂識得即是道．而不須念佛求生西方也。古人如圓觀．知過去未來．尚不能了。五祖戒、草堂清、所悟之禪．今人何能彷彿．而且又復受生。是知 凡夫決定要修佛所開示之特別法門．則無論何等根性．均可了生脫死．以仗佛力故也。若仗自力．恐夢也夢不著．不知居士肯信此說乎。
　
　
　
　 復沈授人居士書（民國二十年）
　
　
　
　 三日前接汝書．知令郎荷生．念佛往生。雖於世諦．似為不幸．然既往生．則已超凡入聖．實為大幸。當從實際上論．不當執著世相．以生悲感也。今之瞎搗亂者．皆其父母望其興家立業．光宗耀祖者．然不知所養．皆為自害害人害世之惡類也。是以人要放開眼界一觀．則 心中便坦然無慮。報國寺共有六七僧．各有職責．不能做佛事。所寄之百圓．令靈巖寺立一牌位於念佛堂。靈巖念佛．於江浙可算第一。每日功課．與打佛七無異．打七但加早、中、晚、三次回向耳。此山係太平寺真達和尚地方．近來改作十方．專門念佛。凡念經、拜懺、 放燄口、做水陸、講經、傳戒、收徒、傳法等．通不行。常年念佛．夏月隨便講淨土法門．不招外人來聽。接信之次日．令弘化社將近一二年所出之書．各寄一分．想已收到。又加人情於新年放假．致多來望．現在無瑕．待明正為荷生念佛三天．以了汝心願。汝所送之十圓 ．當為印書之費。
　
　
　
　 復李德明居士書二（民國二十四年原名炳南）
　
　
　
　 諺云．天下本太平．唯人自擾之。智者以智擾．愚者以欲擾。欲擾之禍雖烈．人猶得而知之。智擾．則非具超方知見者．不得而知。既不知為擾．則反以為德．此吾國開自有天地以來之大亂之所由來也。學說誤人．深可畏懼。文王澤及枯骨．不數百年．而殺人殉葬之風．遍 於天下。穆公為秦之賢君．尚殺百七十七人殉葬。而子車三子．亦不以國之賢臣以免。其不賢者．所殺之多．更何忍言。自佛教東來．大明因果輪迴之事理．而後世南面稱朕者．亦不敢為。縱暴惡之君．猶欲為之．決不敢以此為榮．及以多為貴也。設使世無佛法．其人民孰 能得其令終哉。吾固曰．因果者．世出世間聖人．平治天下．度脫眾生之大權也。周安士曰．人人知因果．大治之道也．人人不知因果．大亂之道也。程、朱、天資超邁．竊取佛經之義以釋儒經。又恐人學佛．特倡異義謂佛所說之因果報應生死輪迴實無其事不過藉此以騙愚 夫愚婦奉彼教耳。且人死之後．形既朽滅．神亦飄散．縱有剉斫舂磨．將何所施。又神既飄散．又有何人復託生乎。此事在佛法中為極淺之事．在國家社會為極要之事。彼既提倡因果輪迴為虛謬．則善無以勸．惡無以懲．徒抱定正心誠意．為教民治國之本。而不知無因果輪 迴．則正心誠意．與不正心誠意．有何分別．不過一空名而已。且實既無有．又誰顧此虛名乎。自此以後之理學．無一不偷看佛經．無一不闢駁佛法。由不提倡因果．則治國治民治心之根本．反視作迂談謬見。數百年來．猶能維持者．尚有禮教之儀型在。及至歐風東漸．則 完全隨歐風以披靡矣。以無因果輪迴之根本．故致放僻邪侈．無所不為。在程、朱、當日之本心．乃借毀佛以護儒．而不知毀佛即成毀儒。如今五經、四書．乃成犯禁之書．而大小學堂皆不許讀．此明證也。儒、釋、本同源．認心性為身形之異端．而謀為滅除心性．則先滅 身形矣。使二子有靈．當不以己所說者為是．而悔無所及矣。然此種話．似疏而實親。讀書人於此關頭認不清．則看佛經．即坐信仰．看理學闢佛之書．亦生信仰。理欲交戰於一心．欲自利利他．大有障礙。故為略說其弊．以期推類悉知耳。莊厚澤．年已六十五歲．而欲以 粥飯庸僧為師．故為取法名為德扶。謂以因果報應．信願念佛．為自扶扶人之法。俾一切同倫．生為聖賢之徒．沒生極樂世界。方長隆．字寒泉．以無躁競之清心．普潤一切．故名德澤。戰之一字．關係甚深．人欲、天理、之際．若不以力戰．則理被欲蔽．俾理必隱而欲必 著矣。孔子四十不惑．乃理勝而欲伏之時。七十所欲不踰矩．乃天下太平．了無戰事矣。孔子曰．我戰則克。孔子一生．未操兵權．何得說我戰則克之話乎。乃孔子教人克念作聖之微旨也．故為取名德克。聖人垂衣拱手而治天下．其要只是無欲．無欲則無戰。有欲則長戰． 直至自他同歸於盡．方肯死心。否則．必欲人亡而我獨存．決不肯念戰爭之慘而暫息也。于霈霖．若知如來淨土法門．為九界眾生之甘露霖雨．果能敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行以自行．則一倡百和．相觀而善者．大有其人焉．故名德霖。汝謂旅居恐無人繼． 今此四人．則是本鄉．當可令此法門．永遠傳布。光為汝作一臂助．以彼四十圓香敬．完全作寄書用。俾汝與彼等．各有取法．自行化他．為有根據。當開一單．凡大部頭．及義旨深奧者．四人各與一分。凡普通人所能看者．隨便送人．及與監犯。然須切囑恭敬．不可與普 通人讀儒書之了無恭敬一樣．庶可得益．而不至獲褻慢汙穢之罪。其事見於敬書惜字單中．此不備書。（其二）前接汝及慧修等書．因弘化社言．有德克之歧路指歸二百冊．尚未來．故不即復。前日其書來．光目力不給．略看二三幅．頗覺甚好。遂努力作三四次看．通篇均 好。但有三處誤點．不得不為說明。五八．八九行．飭終津梁．蘇州弘化社贈閱。此一小本．尚無大礙。六二．二行．勸世白話文．初機淨業指南．彌陀經白話解釋．飭終津梁．印光法師文鈔等書．蘇州弘化社都贈閱。此各書皆贈閱．其印書費從何而來。現今學佛者甚多． 若通贈閱．則誰不願請。何不詳看照本流通．此則要請多少．則付多少。半價流通．及全贈流通．乃有制限。若通作贈閱．勿道印資無來源．而印刷及包紮之人．不知用若干人．方能了事。此事乃明道師所辦．光殊不以全贈半價為然。有有學問家頗豐裕之人．開大部頭若干 部．亦只給半價。贈閱之權．在我不在人．則隨我意可贈。若公開．尚有限制．人不詳閱．亦難應付。然此乃錢財邊事．即彼責備．亦可以章程回復．無足置意者。唯三二．第八九行．晉朝慧遠大師．以至最近還在世的印光大師。此十二字．殊覺失體。在德克以為尊師．而 不知其樹的以招眾矢之共射也。此十二字．當改作晉朝慧遠大師．以至善導、永明、蓮池、蕅益、省庵、徹悟（徹悟即夢東．現安徽有名夢東者．故用徹悟也。）等．都是最有學問云云。光乃粥飯庸僧．雖知淨土法門之利益．何可以與從上祖師並列並論。然時人固不知是德 克自引．則謂光意所使。人必以光為冒充通家．欲與蓮宗初祖同列．則光之人格罪過．不堪設想矣。幸努力看完．否則．將無法收拾矣。吾人一舉一動．各守本分．人自不會特意誹毀。若稍帶矜誇僭越氣分．則不但吹毛求疵者．咸起攻訐．即厚德君子．亦當以此而藐視之。 祈與德克說之．令將此三處酌改．仍不多加行。唯三二第八九行添三幾字．以下行尚有十一箇空故也。此書流通．實有大益。光亦非世之久客．我死之後．凡我弟子．只可依教修持．不得七拉八扯．把我一箇土偶．裝做真金．則是以凡濫聖．自己與光．同得罪過。文鈔中與 潘對鳧馬契西之信．當查閱之。