印光大師文鈔續編卷上之三
　 　
　 　
　 復傳德師書
　
　 復甯德恆德復居士書
　
　 復潘仲青居士書
　
　 致謝浴淮居士書
　
　 致郭雨三居士書
　
　 復陳鳳梧居士書
　
　 致陳彥清居士書
　
　 復王慎齋居士書
　
　 復熊慧翼居士書
　
　 復朱南圃居士書
　
　 復李自初居士書
　
　 致羅世芳居士書
　
　 復郭介梅居士書二
　
　 復齊用修居士書
　
　 致戚友卿先生書
　
　 復習懷辛居士書
　
　 復胡奉塵居士書
　
　 復鮑衡士居士書
　
　 復楊樹枝居士書四
　 　
　 　
　 復傳德師書（民國二十年）
　
　
　
　 現在是一極危險之世道．汝發心閉關．以我所見．不如不閉為妙。汝在關中．不能料理外面事務．倘有強盜．或偷或搶．汝作如何行止。現今各處水災．災民逃之四方者．不勝其多。（後來之危險．尚不止此．恐怕還有大戰爭事。）內有匪類．難免有此種不法之行為。若入 關．遇此種事．將何料理。倘又以閉關招徠施主封關．一門鎖加許多．匪徒必謂此關和尚有錢．必有不良之想念。是關門上之各鎖．即是招禍之據。汝既無學問．但以志誠懇切．朝暮課誦．此外立幾時念經。（隨自己身分。）至於念佛．能按時念亦好。否則．鎮日隨便．不 分行、住、坐、臥、（臥當默念．不宜出聲。）總以念佛為事。然須生信、發願、求生西方．萬不可求來生福報。若求來生福報．即是破戒違法。以念佛法門．乃是教人求生西方的法門。汝既念佛．不求生西方．又要求來生．是不遵佛教。此是佛教人必定要依之法．汝不肯 依．故名破戒違法。若今生尚有修持．來生定有世福可享。一享福．必定要造惡業。（今之世道．亂至如此．多半是前生修癡福者．所釀成耳。）既造惡業．則後來之苦報．不忍言說矣。光如此說．依否任汝．以後不許再來信。以光年老．不能應酬也。
　
　
　
　 復甯德恆德復居士書（民國二十年皆德晉之弟）
　
　
　
　 現今世道人心．壞至其極。凡聖賢所傳述之道、德、仁、義．孝、慈、廉、節．均廢棄之。凡古昔所不忍見聞．不肯拄齒者．均極力提倡．期其一致進行。而男女自由戀愛．裸體相抱跳舞之場．與學校．不知其數。大學堂．畫裸體畫．以期美術進步。美術固能進步．絕不慮 人道退步．畜道進步乎。汝等均少年．須知好歹．切不可於此種滅倫滅理之邪說中．中其毒氣。則後來尚可自立於天地之間．而無所愧怍。否則．縱藝高學博．於已於人．有何所益。汝須知因果報應．了無或爽雖一時或未能即見而過數十年決無不見者況死後及來生後世凡夫 不得而知者乎今日世道之壞．由於儒者多不信因果報應．及與輪迴生死。彼理學家．竊取佛經要義．以宏儒宗。反以佛普度眾生之道．謂覓蠱惑愚俗．而闢駁之。致凡儒者不肯以因果報應．生死輪迴相勸導．大家都認作若有若無．故世道日益澆漓。具頂天履地之氣概．不隨 流俗所轉者．無有幾人。而歐風一至．胥然風從．變本加厲．故成今日之世道。人情如水．禮法如隄．去禮法之隄．能不人欲橫流乎。人欲既橫流．禮法務力去．故感大水遍發．江隄河圩．到處破壞．幾多人民．被淹而死。有未死者．無衣、食、住．號寒、啼飢．不忍見聞 。縱有好善之士．多方捐募．卒以人多款少．難以遍及。而江隄河圩．須款更多。若不修．則由小至大．水盡橫流。若修．則實無此財力。而況盜匪猖獗．南北交仇．外侮橫暴。此際之人民．真可謂可憐可憫．而無所控告者。汝二人年紀尚輕．必須恪守舊道德。孝、弟、忠 、信．禮、義、廉、恥．八箇字．乃做人之規矩準繩。人若不在此八者上致力．即謂之亡八字。八字既亡．便是衣冠禽獸矣。人之少年．最難制者為情欲。今之世道．專以導欲誨婬為目的。汝等雖有祖上陰德．不至大有踰越．然須戰兢自守．庶可無愧先人。倘不著力立品． 受婬欲之戕賊．後來決定無所成就．或致短命而死。今為汝寄歷史統紀二部．此二十四史中．因果報應顯著之事跡也。嘉言錄二本．此學佛之要道．修身之常規．宜詳閱之。所言念南無阿彌陀佛．乃消除業障．轉凡成聖之妙法。果能常念．則心地自然開通．知見自歸正理． 而讀書作事．均有巨益。況今乃患難世道．念之則使可逢凶化吉．遇難成祥．利益不能盡說．汝且依嘉言錄而行。壽康寶鑑．青年保身等．看之．則不至隨情欲而治遊．或手婬也。今之少年．多半犯手婬病．此真殺身之一大利刃也．宜痛戒之。汝兄德晉．冀汝等由佛法而敦 儒行．早已祈光致書．勉勖汝等。光以汝等或染時派．則與佛相反．徒費我心．與汝無益．故不即與書。今汝既知汝兄之厚意．來書求誨．故只好在要緊處說之。其餘自己肯力行．久則不難漸知耳。須知人、與天、地．并稱三才。天地之高厚．誰可得知。人以六尺之軀．何 可與此高厚莫測之天、地、并稱乎哉。良以人．可以繼往聖．開來學．參天、地、之化育故也。人而不能敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行．已失人之名義。況專以機械變詐．弱肉強食為心乎哉。是殆豺、狼、虎、豹、毒蛇、惡蠍、之所不如者．尚可謂之為人乎。 常念我語勿忘．自可漸入聖賢之域．以享仁壽之福矣。正信錄一書．專為拘儒所設．今亦寄來．祈詳閱之。肯深信力行．則便可無愧於天地鬼神．而為世間之完人。功名富貴．固不在意。然天相吉人．亦決不至轗軻困難也。汝善思之．則不虛此生此遇矣。
　
　
　
　 復潘仲青居士書（民國二十年）
　
　
　
　 去年慧圓來．言汝修持未懈．欣慰之至。今接手書．知湖南大有有宿根之人。惜提倡者乏人．故多半不能得入吾佛之門耳。人身難得．佛法難聞．可勝歎哉。吳紹詒．從前不信佛法．因閱人生指津等．而背塵合覺．生信發願．力修淨業。若非宿種善根．何克至此。彼既欲皈 依．當為彼取法名．令彼在佛前自誓皈依即已。又何必由湘而吳．跋涉數千里．以求一見光面也。文鈔、嘉言錄、彼曾閱過。即見．豈於文鈔外．又有口傳心授之祕密妙法乎。若真有口傳心授之法．即是魔王外道．其人尚遠避之不暇．豈可自輕自辱．而見彼魔王外道乎。況 今之時局．岌岌危殆．何可遠來。但願彼能敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行．提倡因果報應．六道輪迴。俾一班肆無忌憚者．知善惡報應．如影隨形。或印生作善作惡．即生受福受殃。或今生作善惡．來生方受善惡之報。或三生、五生、十生、百生、千萬億生． 方受其報耳。理學．借佛法之奧義．以宏儒道．恐後世之人．悉入佛門．遂妄加闢駁。謂佛說之三世因果．六道輪迴．皆屬哄騙愚俗之妄語耳．豈真有所謂輪迴之事乎。以形既朽滅．神亦飄散．令誰受苦．令誰輪迴乎。從茲君子懈其自修．小人敢於造業．以堯桀同歸於盡． 又何必終日孳孳以勉力修持．以求身後之空名乎。由是之故．儒者多半皆以因果輪迴為荒誕。即有真知實有．亦不敢提倡．恐人謂彼為俗儒．違背先哲。又或有小豎立．可入文廟。若提倡此事．則入文廟．便絕望矣。由是大家不是極力闢駁．便是絕不道及。循至近世．歐風 東漸．靡然風從．又復變本加厲．唯恐人之或有異於禽獸．唯恐人之或有明倫知道者。此之現象．究其根源．實基於理學破斥三世因果．六道輪迴之學說。徒欲以盡誼盡分．正心誠意．以為化民成俗之據。而將令一切人不得不盡誼盡分．正心誠意之權．完全廢棄．而又毀訾 。譬如長江大河．由有隄圩．故不橫流。人情如水．三世因果．六道輪迴之理事如隄。長江大河去隄圩．則決定橫流。人情若無因果輪迴．而猶以禮自閑者．千萬人中．難得一二。除此上智之外．孰不以任意縱情為樂乎哉。是以現在欲天下國家好．非提倡因果輪迴不可。然 此非吾人力所能及。而家庭之間．當極力提倡．以期其漸漸廣布。又防兒女或有受狂派之誘惑．而欲得享受一切自由之福耳。其真為生死．發菩提心．以深信願．持佛名號．以此自行．復以化他之義．具詳文鈔．此不備書。今為吳紹詒取法名為慧詒．謂以佛法自行化他也。 為彭德尊取法名為慧尊．謂以淨土法門．令若自若他．同得超凡入聖也。為羅遠樹取法名為慧澍．謂以一生成佛之甘露法雨．普潤一切自他善根也。近來所印之新統紀．正信錄．彼三人恐未之見。今寄統紀四部．汝自存一部．餘寄與彼三人。正信錄十餘本．酌量為寄．此書 最能破彼拘墟之曲見。汝處若有抄寫者．宜將所說者抄與紹詒。餘二人．則止抄普通說者．但將法名抄出．并書寄去．即已。現在之危．有若累卵．無論何人．均宜志心念南無阿彌陀佛．及南無觀世音菩薩．以作預防之計。果能懇切至誠．必有不可思議之感應矣。
　
　
　
　 致謝浴淮居士書（民國二十年）
　
　
　
　 昨接潘仲青函．云汝、與汝母、及妹、皆欲皈依。既發心皈依．必須認真念佛求生西方。又汝母年高．當認真勸其放下一切．一心念佛。若至臨終．切不可照世俗所行而行。當詳讀飭終津梁．庶不至或有誤彼往生大事也。汝與汝妹．亦當以求生西方為事．不可祇求現世福樂 ．與來生福報也。今為汝母取法名為慧敬．敬而加之以慧．則凡情可以頓斷。凡情不起．正念昭彰．決定可以往生西方矣。為汝取法名為慧淨．謂以慧而浴．則塵念消滅．正念清淨矣。為汝妹取法名為慧馨．謂心存正念．如蓮華之微妙香潔也。當熟閱嘉言錄．則修持方法． 并教訓兒女．及敦倫盡分各道理．自可悉知。飭終津梁．說臨終助念之益。達生篇序．發明臨產念觀世音之說。以生死二事．為人生最大之事。而生產之苦．實為女人最大之苦。光昔不說及此事．後由知難產之可憐．故大為提倡。（臨產要出聲念．倘心裏默念．不但力弱難 以感通．或因努力．致有受傷之虞也。）凡有依之念者．無不立即安然而生也。願汝等令女人平常念佛．自無此苦。即不念之人．臨產肯念．亦即見奇效。此時但取志誠．切不可以裸露不淨而見阻．亦不可疑為有罪而不敢念．則於彼母子均有莫大之利益矣。
　
　
　
　 致郭雨三居士書（民國二十年）
　
　
　
　 城隍．乃世之聰明正直者所為。依佛法論．尚在墮落之數。依世俗看．已是很了不得。汝憾其不列祀典之不幸耶。彼狂人一切聖賢道德均廢．豈聖賢皆成無依無靠之窮人耶。汝父天性篤實．恐未深知念佛之所以然。使其深知．當不至或有為城隍之事。即為城隍．豈因世之狂 人廢．而因無城隍之職任也。城隍有大小．如省、府、縣、之地方官。由其享血食．掌賞罰．故知佛法之人．決不肯為。倘慧力深．則尚可進修。慧力淺．則殊非嘉兆。以凡夫具足惑業．由以瞋恚心重．故不能謂為勝事也。汝果能志心念佛．為汝父回向．使未受城隍職．則 即生西方．已受城隍職．則職滿往生．方為事親究竟一著。須知往生西方．超過非非想天之天人．尚不計其倍數．況城隍乎。往生．則超凡入聖。城隍．乃鬼神道中之掌賞罰職而已．仍在欲界之中。職滿．則或上升其職．或生天．或生人中．均隨其業力．而受各種高下之報 耳。
　
　
　
　 復陳鳳梧居士書（民國二十年）
　
　
　
　 人生最苦．是從幼時未遇明師良友．遂至肆意縱情．造諸惡業．所謂唯聖罔念作狂也。謂其心性本體．可以作聖．由不修省．便成狂愚也。今汝既知五十六歲來．身、口、意、三業．俱不清淨．而意業更重。良以意業為主．由意業起善惡念．則身口遂說善惡話．及行善惡事 也。今既知慚知愧．欲皈依佛法．以為前途修持之據。固宜認真敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行。生信發願．念佛名號．求生西方極樂世界。便可超凡入聖．了生脫死．所謂唯狂克念作聖也。作狂作聖．只在罔念克念而已。則從此以後．當兢兢自守．凡有不好的 念頭一起．即便生大慚愧．猶如裸露於稠人廣眾之中．慚愧欲死。如此久久．則壞念頭自然不起矣。意業一淨．身口亦隨之而淨。三業清淨．念佛名號．其功德便廣大莫名矣。然三業未淨．尤當志誠念佛．以求其清淨。切不可錯會．謂三業不淨．念佛無功德也。今為汝取法 名為慧淨．謂以念佛．對治身、口、意、三業．令其清淨。以期現生業障消滅．福慧增長．臨終仗佛慈力．往生西方．以復本有之真如佛性。既如此行．尤宜以此勸導一切。內而眷屬．外而親朋。勸人功德．成己道業．汝宜勉之。
　
　
　
　 致陳彥清居士書（民國二十年）
　
　
　
　 近來身體想已大好矣。汝年已衰老．兒孫甚多．當以家事號事．交與兒輩經理、自己作一箇一事不理之閒人．日夕於清淨心中．念南無阿彌陀佛．及南無觀世音菩薩．必定可以現得身心安樂．臨終往生西方。女色一事．青年尚有所礙．何況衰老之年。汝已皈依佛法．欲超凡 入聖．了生脫死．當斷愛欲。無論老妻少妾．通皆作道友．絕不作夫妻想。令彼日陪汝念佛．則汝便是他們的導師．他們便是汝的益友．彼此相助．其益甚大。將來同生西方．同親阿彌陀佛．及觀音勢至．清淨大海眾菩薩。又復同證真如妙性．同度普世界諸眾生．則何幸如 之。又若氣力衰．宜令汝之夫人．如夫人．及兒媳孫．得暇分班陪汝念。一人念一點鐘．也不辛苦。汝能念．則隨之念。否則．聽彼念佛之聲．其利益不但於汝有益．於彼等通通可以消除災障．增長福壽。而況現在是一箇患難世道．倘用此法．令彼等各各以行孝而種大善根 ．方為真實愛兒孫眷屬之道理。則汝之身病．實舜闔家無病安樂之引導也。此語乃至理至情．如不見信請認真試之自可知其為真語實語也
　
　
　
　 復王慎齋居士書（民國二十年）
　
　
　
　 趙冷姑之夫．棄妻戀妓．於世倩論．為冷姑之命薄不幸．依佛法論之．實為大幸。若夫不見棄．則夫妻情愛．兒女糾纏．終日勞碌．便難念佛求生西方矣。今因夫棄．而得以專心念佛．將使臨命終時．蒙佛接引．即便了生脫死．超凡入聖矣。其得益全在夫棄上．切誡勿生怨 恨．當生感激。又當以己念佛功德．為其夫回向．令其速出迷途．早尋覺路。有此心腸．則愛憎二心．均不得而生．更能得念佛之大效矣。今為彼取法名為慧冰．謂其居心．當如冰清潔．了無塵累也。宜將前煉丹運氣之法．完全丟卻．一心念佛．求生西方．則可不虛此生此 遇矣。其念佛之法則．能看書．則令彼看嘉言錄．及淺近等書。否則．為彼說其大略。現在國運危岌．天災人禍．相繼而作．宜令一切人同念佛號．及觀世音號．以為預防之計。
　
　
　
　 復熊慧翼居士書（民國二十年）
　
　
　
　 禮云．儗人必於其倫．何可云中國聖人再出乎。此種詞氣．以後切不可用．用則彼此有過．汝須慎之。汝父母年高．正當婉勸喫素念佛．求生西方。既知此之法門．忍令吾親不蒙其益乎。當令兄、弟、姊、妹、妻室、兒女、親戚、朋友、與一切相識之人．同修淨業。以此功 德回向汝親．決定可以高登九品。汝欲皈依．於署名處．絕無一見屈之字．按理決不可許．以許則成彼此慢法之罪。須知皈依．與世間拜師相同．世間拜師．豈可但云謹啟乎哉。昔清世祖．與玉林國師之門人．茆溪森書．尚云．法弟行癡（世祖法名）和南。彼皇帝也．與同 門書．尚如此。汝欲皈依．與儗欲皈依之師．但云謹啟．則失禮之極。行路欲問．尚須拱手．或作揖。況欲資之以了生脫死．超凡入聖．而只以謹啟了之．其可乎哉。真信佛法之人．見一切僧．尚行禮敬．況於最初對所皈依之人乎。若親身皈依．須磕數十頭．跪一點多鐘。 即方便說．不陞座．亦須磕十餘頭。然觀汝書．語頗虔誠．且為原諒。而復為汝說明者．非求汝恭敬也．欲汝知佛法尊貴．以期親得實益也。泥塑木雕之佛．若作真佛恭敬．則便可超凡入聖。若仍舊以為泥木．則其罪有不堪言者。欲得佛法實益．當向恭敬中求。汝能依此而 行．則其利益．唯佛能知。今為汝取法名為慧翼．謂本具佛性．非慧莫知．倘常以智慧輔翼之．則煩惱自可漸斷．佛性自可漸顯矣。然欲斷欲顯．唯念佛一法．最為直捷。當詳閱嘉言錄．文鈔等．則其修持之法．自可知之。須知欲學佛．必須先從敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡 莫作．眾善奉行起。倘所行所存．與佛相悖．則縱終日念佛．其利益甚小。如種嘉禾於沙磠之地．則難得大有收成。但常念佛．自可了無所憾矣。現今之世．危險之極．倘能至心常念佛號．兼念觀音聖號．則必能逢凶化吉．遇難成祥。肯息心閱文鈔等．則亦可以備知修持之 道矣。
　
　
　
　 復朱南圃居士書（民國二十年）
　
　
　
　 大悲咒．若懇切至誠念之．即有不測之感應。若向學密宗者求其讀法．亦非不可。但學密宗者．多多不注重於念佛求生西方．或恐為彼奪其現生往生之志．以期現身成佛耳。現身成佛．談何容易。若認做決定實能．則恐佛尚未成．魔已先成。以凡濫聖．躁妄虛誇之流．多多 犯此種病．不可不知。閉關修行雖好．在家固宜隨緣隨分．自行化他．為最合機．何必以閉關為事也。若有家累．強欲閉關．反為障礙。所言預錫珍祕．不知淨土法門．絕無所祕。若有口傳心授之祕．（竭誠盡敬．為學佛之無上祕法．當為一切人說之。不致力於此法．即是 捨本逐末。）便是魔外．不是佛子矣。密宗．具有祕傳．然不若淨土之為直捷穩當也。汝勿以現身成佛等大話自期．則必能仗佛慈力．帶業往生。若欲現身成佛．或恐佛未能成．往生亦不可得．則兩頭成空．為可慮也。鄒華棣．華松．既能篤修淨業．則是宿有淨土善根。今 為彼二人各取法名．華棣法名慧榮．華松法名慧貞。智慧光榮．則可以自利利他。智慧堅貞．則不至見異思遷。世間聰明人．多多不自量．視淨土法門為等閒．而欲於仗自力之各種深妙法門．得其巨益。卒至但識教義．未能心得．縱有心得．亦不濟事。棄易求難．弄巧成拙 ．聰明人十有九箇．犯此心病。不被此等知見所轉．又能敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行．是為真佛弟子．決定現生可以了生脫死。祈將此話．令彼視之。
　
　
　
　 復李自初居士書（民國二十年）
　
　
　
　 汝已受戒．已有文鈔、嘉言錄．依之修持．便可不負此生．又何必要訪道於明師乎。須知佛法．猶如大海．誰能一蹋到底．一口吸盡。但肯依信、願、行、之念佛法門．決定可以仗佛慈力．帶業往生。一得往生．則已得了生脫死．超凡入聖矣。此之一法．乃如來普度一切若 凡若聖之無上大法。若不專修此法．而欲於若禪、若教、若密、若律、各種法門而了生死．漫說現生不得了．誠恐千生萬劫尚難了。以此諸法門．通須斷盡煩惱．方有了生死分。汝謂致書往來．指明一切修行之正路．文鈔、嘉言錄．豈非所指之路。但依之而修即已．又何須 用信重指耶。文鈔等汝尚不依．又何能用信重問重說．反於最少言句中．即肯依之也。汝果依文鈔而修．管保即生往生西方。若於此法之外．欲得了生死之實益．夢也夢不到。汝肯依我所說．即與皈依無異．亦不必又取法名．方為皈依也。凡稱上人．以不敢直稱．則云上某 下某。汝自稱法名．也稱上常下樂．則成胡說巴道．自高自大．不可不知。光老矣．不能常與汝復信．切勿常來信。若欲請經書當向弘化社請
　
　
　
　 致羅世芳居士書（民國二十年）
　
　
　
　 八月間．了願大師自福州來．言及居士富室子弟．年甫及冠．不於聲色貨利攖心．頗好佛法。惜其未遇真實知識．祈與汝書．并將所有流通要書寄去．當可得其門路．光諾之。繼思人未有字來．我即寄信與書去．人或疑我為攀緣．是以未寄。近彼由上海來．言汝與彼信．說 光未與汝書．又復再祈寄書．故不得不與汝書也。福州皈依者．當有三四十人．光絕不無事與彼書．亦不募彼作功德也。唯羅鏗端．屢屢請書．閒有信札來往。此外均只祈皈依．復函叮囑而已。人之成德立業．端在少年能立志與否。汝生長富室．宜將富貴習氣．盡情擺脫． 方有學道了生死分。否則．聲色貨利．燕朋邪友．乘閒而入。雖欲希聖希賢．學佛學祖．不可得也。欲學佛法．先須盡己職分。不能敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行．縱學佛法．亦難得大益．以心地未能良善故也。果能如上所說．是名善人。如地基堅固．萬丈高 樓．任意建築．決無傾頹。末世眾生．根機陋劣．欲以自力悟明心性．斷盡煩惑．以了生死．千無一得。當依淨土法門．信願念佛．求生西方．則仗佛慈力．帶業往生．是為萬修萬人去之最直捷穩當法門。必須先要將此法門之所以然．了然於心。若有餘力．再去研參一切經 論．各種法門．均可為此法門之助。倘此法門未知所以．便隨意研究其他經論．并親近各宗知識．則於做大通家．及種未來善根．則誠有之。若欲現生了生脫死．恐夢也夢不著。光一向直心直口．只期有益於人．亦不怕人謂我無知無識．只知念佛．故於有緣者．皆如是與彼 說之。汝雖不相識．然以了願師再三祈求．故亦與汝說之。今令弘化社．將所流通之書．與汝各寄一分。汝肯看．則存以自看。否則．送有學問能恭敬者看．亦甚好．非強汝以必看也。如或欲請以送人．亦可向弘化社請。此弘化社所請於外之書．但算紙、及印工之價．一切 繳用．均不派於其中。如不知．當間鏗端．自可悉知。近來災禍莫測．果能志心念佛．并念觀音．決定可以逢凶化吉。祈以此與一切人說之．則其利大矣。
　
　
　
　 復郭介梅居士書二（民國二十年）
　
　
　
　 接手書．并務本叢談．知閣下乃有心於世道人心者．不勝欣慰。所言俗間訛傳諸事．總因善根淺薄．惡業深重所致。鄉俗無知．只欲死後不受罪．有錢用。致有不明教理之俗僧．偽造壽生經．投其所好。遂至本彼貪財．及唯求自利之劣心．不惜多金．以還壽生錢。又復寄庫 ．以期其死後受用。不知受生．乃隨善惡業．豈向曹官借錢以買生乎。在生若肯修善．死後自有受用。若不修善．雖子孫為彼焚化之衣服錢財．亦不得受用．被強有力者搶奪而去。此且約平常不念佛人說。若念佛人．在生一心念佛．求上西方．臨終自會蒙佛接引．往生西方 ．了生脫死．超凡入聖。何可不求生西方．唯願死後做鬼乎。真是不知自重．要討下作事做．要永在生死苦海．不願出離．其愚何其如此之極。又女人家．每疑生產有罪。而無知劣僧．遂偽造血盆經、血盆懺。女人聞此．喜出望外．箇箇人都要念血盆經、拜血盆懺、破血湖 。直是以小兒戲．為滅罪脫苦之據．可歎孰甚。女人之罪．在於不孝父母公婆．不敬丈夫．不以厚道待僕使．不以善道教兒女．及不時洗濯．致有衝犯。當以至誠恭敬念佛．以期消滅往業．洗心滌慮．不作後愆。以娑婆動多罪愆．決志往生西方．方為正理。何可不在自心懺 罪過．專靠偽經懺滅罪過乎。既信佛能度苦．何不念佛所說之大乘經．如金剛經、彌陀經、心經、大悲咒、往生咒、及法華經、楞嚴經等．以期滅罪增福乎。燄口．乃濟孤要法．反不相信。而群以破皿湖、破地獄、為必不可不作之佛事。自己不得真利益．反令知世理而不知 佛法之人．謂此即是佛法。因茲生出種種謗法之胡說巴道．尚自以為是．一班瞎子．反奉為圭臬。如古文中．劉伯溫．書劉禹疇行孝傳後一篇文．可知偽造血盆經者．罪大彌天矣。至於念佛之人．臨終大家同聲念佛．令其正念昭彰．即得隨佛往生。土地神前．何須三天送飯 ．以期其寬待．勿復苛虐治罪．真成癡人。如人已被大總統擢用．其人家尚向警察兵．祈求寬恩厚待．豈非笑話。眾生業重障深．凡佛、菩薩、善知識、所說之法．多不信奉。凡邪魔外道所說之法．則如蠅逐臭．蟻聚烏合．而相追逐。究其結果．能得人天小福報．斯為萬幸 。多有以邪道為佛法．斥佛法為邪道者．則縱令不於現生遭國法．其死後之永墮地獄．乃萬無一失也．可不哀哉。願閣下大聲疾呼．以醒夢夢。（其二）大著略翻翻．未能齊看。其中亦頗有錯訛．餘均未措意。二十二頁後幅三行．四行．情狀。情．作形．則遺本逐末矣。情 ．即心識。狀．即形相。此殆記不清之所致。又此頁．及下頁．輪迴之迴．多作迥。（此係排字版者不留心．校者未詳審。）當為重校改正再印則更有益矣又凡白話中舉佛經儒書中話當先出原文．再用白話演之．則根據分明．人易領會。若即用白話說之．益則仍舊．人難執 守．故曰．言而無文．行之不遠。光近來諸冗叢集．不能為閣下效尋行數墨之勞。然其效之之心．固頗殷切．故為略陳一二爾。
　
　
　
　 復齊用修居士書（民國二十年）
　
　
　
　 佛光社文．意似可取．文頗蕪樸。易師與汝．均以為好．殆以人情之愛．并其文之不好亦為好耶。至謂皈依之說．切恐汝後來有悔．故不敢應允。今既又說．只好將錯就錯．迨其深知其錯．不妨以為路人。或又令反從而師之．亦無不可。今為汝取法名為慧懋．謂以智慧．自 勉勉人．必期於敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行．生信發願．持佛名號．求生西方。果能如此實行．則可不孤佛化．不負己靈．為一鄉之嚮導．作後學之南鍼．則何幸如之。
　
　
　
　 致戚友卿先生書（民國二十年）
　
　
　
　 日前陳豫堂來函．言汝父女二人．均欲皈依．祈為取法名．并示修行法則。又言汝素知醫．及地理．賦性仁厚。汝女守貞修行．現汝女接汝到彼庵中修行。汝已七十．來日無多。當認真生信、發願、念佛聖號、求生西方。凡家中家計．并兒孫之事．皆當置之度外。譬如我於 六十後就死了．那兒孫還不是一樣做人。我今只管念佛了生死．他們既不能替我了生死．我豈可因他們誤我的大事。能如此設想．自然就會一心念佛了。汝女梅菊．守貞修行．接你到庵．彼此互相輔助．同修淨業．以期同生西方。須知佛法．法門無量．通通皆須做到業盡情 空．方可了生脫死．其難也難如登天。現在全世界．恐亦難有幾箇做得到的人。若志誠懇切念佛．求生西方．無論什麼人．都好往生西方．了生脫死。唯有不生信．不發願者．不能生。若有真信切願．無一不生者。此之一法．乃完全是仗佛慈力加被接引耳。譬如坐火輪船過 海．是仗船力．不是自家的本事。汝父女二人．當依我語．則可不虛此生此遇矣。今為汝取法名為德慶。汝名餘慶．乃世間之慶。今念佛求生西方．是以佛德為依歸．其為慶也．非佛莫能宣說。梅菊．法名德淨．謂以身、口、意、三業清淨念佛．以期往生淨土．永離眾苦． 但受諸樂也。印光文鈔、嘉言錄．想有送汝者．當過細看．依之而修。若無．當函向蘇州護龍街穿心街．報國寺．弘化社請。今為附寄仿單一張．以便自看．或令人看。又阮門戚氏．想亦是汝妹．今為彼取法名為德正。謂決定念佛求生西方．是為了生脫死．最為正大光明之 路。切不可聽無知識者．煉丹運氣求長生．及還壽生、寄庫、求做鬼之邪知邪見．以枉用工夫．失真利益也。前所說之話．祈與彼說之。人生七十古來稀．是一千多年前唐朝的話。七十歲的人．切勿將念佛作泛泛悠悠的事體．則可決定往生矣。
　
　
　
　 復習懷辛居士書（民國二十年）
　
　
　
　 汝既知念佛之益．當從此加勉．自可得其一心。然念佛一法．注重在信、願、行、三法。只知念而不生信、發願．縱得一心．也未必得往生。果具真信、切願．雖未到一心不亂．亦可仗佛慈力往生。外行人．多多以求悟．求得種種境界．而不以決定求生為事．即所謂捨本逐 末也。何以故。以悟到極處．若未斷盡煩惑．仍然是六道輪迴中人。倘得往生．比悟到極處．而未斷盡煩惑者．其高下有若天淵懸殊。汝欲早識妙因．亦是好心．亦是不深知淨土法門之外行話。你且死心蹋地念去．自可得真實利益。然自既幸聞此法．忍不令父母、兄弟、姊 妹、妻子、親友、及一切人．同聞同修．同得往生乎。甲三居士．宿有慧根．聞汝一說淨土．及看文鈔、安士全書．即能信受奉行。然猶以未見光為憾．此猶是信道不篤之現象。淨土法門．乃極難極易之法門。說其難．則大徹大悟．深入經藏者．尚不信。說其易．則愚夫愚 婦．至誠懇切念．即能臨終現諸瑞相．往生西方。彼大徹大悟．深通經論者．猶不能望其肩背。良以一則棄佛力．以專主自力。一則專仗佛力．而由佛力以引發自力。以佛力、法力、自心本具之力．三法契合．故得超凡入聖．了生脫死也。此法最要在信願。有信願．則決定 肯認真修持。肯修持．則即可得往生之益。非如禪宗、密宗．要常有善知識教導。否則．或恐入於魔道．則佛也難救矣。但依光所說而行．決定不會有危險．及不得實益之慮。若年輕家富．世道太平．來南亦可。既老且貧．又復荒亂．來則反與修持有障礙．便失素位而行之 真跡矣。
　
　
　
　 復胡奉塵居士書（民國二十年又名師遠）
　
　
　
　 學佛之人．當具遠見。若只知目前三尺地．則無往而不途窮路盡也。吾國二十年．互相殘殺．究竟誰是賊．誰不是賊。殺彼．彼豈任汝殺乎。將犧牲兩方面兵民之性命．以博一為國為民之空名耳。人皆如是．我亦如是．又何貴乎學佛也。吾國之互相殘殺．尚是表面．實則自 截自己手足與頭顱也．尚嫌其不痛快而助之。名則可震驚俗耳．實則必痛爛天心．此事斷不可以助其鬧熱也。至云土匪如毛．若不設備．不能安居。則可令當地之人．集一自衛團．凡年少氣勇之人．均令彼知此係裝威作勢．令匪聞名不來耳。若奮其勇氣以殺匪．則必結深讎 ．後來必有屠戮吾村．掘發吾村各家之祖墳耳。無論老幼男女．通通常念觀世音菩薩．以祈陰相。果大家知好歹．肯依此辦．則即防匪為修道．其功德利益．何可思議。若大家通以瞋心毒手．以期取快於一時．則欲哭也無淚可流也。光之意見如是．不知居士以為何如。以後 切勿再來商酌此事．以局外之人．何能為不同心者計畫進策也。不孝有三．無後為大．此對不盡人事者而言也。若已娶而不生．則固非不盡人事也。吾鄉一居士無子．多方祈禱均不應．遂娶一妾。而妻妾不和．頗生閒氣．又不生。一友為計畫．擬於遠鄉娶一妾．不來家中． 每年其友來往一二次．以期生子。有以此事告光者．光聞之．不勝慨歎。近來人心壞極．男女自由戀愛．幾成公開。以一少年女子．獨居於數百里外．此女不生外事．即是大賢．恐百千人中．也難有幾箇。況此一女．乃自成一家．尚須用人．其費用頗可觀。幸而生子．好譏 議者．必有暗昧之汙衊。不幸而又不生．則此女一生孤寂．其夫一生供給．真成自投牢獄．為女作奴．可不哀哉。此種計畫．總因為名而起．以為無子乃係無德．有子則人便不以為無德也。名之累人．一至於此。我但盡我之分．一切不計．方為樂天知命。命本無子．積德以 求．求而不得．有何所憾。今之打倒父子夫婦之倫．以自由愛戀．男女裸而抱之跳舞者．非其父母所生之兒女乎。此種兒女．還是無有為好。光兄弟三人．光最小．二兄皆無子．其門遂絕。光聞之．不勝欣慰．以其以後不會有造惡業辱祖先之子孫故也。此種事．豈但吾鄉有 之．或有與吾鄉抱同情之感者．亦可以稍解其憂悶也。而況修行之人．不願血脈相續。龐居士．男不婚．女不嫁。彭二林．一生宏法修淨業．其妻生二女．無子．亦不娶妾．亦不令姪子過繼。以彼志在往生西方．不願續由婬欲而生之子孫也。吾人縱不敢高攀於龐．彭二林之 芳規．可以自守。又何必設此種極危險之計畫．而必欲得之也。或曰．汝如此說．過於不近人情．忍令祖先墳墓．無人拜掃奉祀耶。則曰．與其娶妾．而被人譏以暗昧．則何如到育嬰堂．抱一箇龐厚福態的為子．為兩全其美。彼無人養．我養之為子．即救彼之命。亦可代我 奉事先人．亦令彼之先人．不至痛其子孫之填溝壑也。此義舉也．人以為螟蛉．螟蛉有何愧哉。
　
　
　
　 復鮑衡士居士書（民國二十年）
　
　
　
　 重重災病。總由宿業深。而現行不謹所致。人生欲得無病健康．必須極力節欲。欲事一多．則種種毛病悉皆發生。世人以行欲為樂．不知樂只一彈指頃．苦便一生常膺也。汝宜息心念佛．并念觀音．將己妻妾．作道友想．相敬如賓．不使起一欲念。如是久久．則諸病悉可全 瘉矣。若病已全瘉．猶不可即行房事。須大強健後．為繼嗣故．偶一行之．則必能生育．而且龐厚聰明．無諸疾病．此係先天之培植也。若不知此義．則自己妻妾．并所生兒女．均無強健無病之幸福矣。此語亦宜與妻妾說之．此求諸己者。至於念佛．乃求諸佛者。已不節欲 ．佛也不易保佑。己肯節欲．再加至誠念佛．定規會諸病不生。所言喫素．原為憫彼痛苦．養我仁慈．油、與肉、有何分別．肉湯亦當不食。然眾生根性不一．能常素．則令其常素。否則．令持十齋、六齋、食肉邊菜耳。此乃為不能喫常素之方便法．非實義也。汝既以病苦 之故．愍念眾生之苦．當喫淨素．勿以口腹為心性累。凡屬有知覺者．皆不宜食。雖無知覺．然有生機．如各種蛋．亦不宜食。牛奶食之無礙．然亦係取彼脂膏．補我身體．亦宜勿食。黃豆、豆油、補料最多．宜常服之。早間粥中．宜下磨破之黃豆。平常食油．專用豆油． 校比豬油．補力更大。何苦用錢買禍．（以食肉欠殺償．故云買禍。）而求補益耶。喫葷之人．若肯喫素．定規會少病強健。以肉食有礙衛生．素食有益衛生故也。蝦醬最毒．萬不可喫。以做時係．於海邊掘一大坑．於五六月間．撈諸蝦子．及諸小魚．倒於坑中。烈日曬之 ．全坑發滾．臭聞數里。凡蠅、蟻、蛇等．好是味者．皆自投入悉死之。待其發透．用磨磨過．裝簍發賣。喫葷之人．當做寶貨．可憐可憐。此係一僧．見其做法．為光說之。汝既喫素．縱不能令全家喫素．當令少喫。不可買活物到家中殺．家中日日殺生．便成殺場．大不 吉祥。
　
　
　
　 復楊樹枝居士書四（民國二十年）
　
　
　
　 光無狀．自光緒七年離家．至今已五十年．依然故我。業障未消．道業未成．無面目以回本鄉。雖前承陳柏生、劉雪亞、二督帥．函勸回秦．但自愧實甚．不肯應命。以致先祖墳墓．并父母墳墓．均未能一往禮拜。不孝之罪．直無可懺．每一思之．汗為浹背。居士秉救濟之 婆心．行平等之法行．不以寒舍為辱．而一為觀察．可謂屋烏推誠矣。又復往視光之祖塋．則所謂老吾老以及人之老。光閱至此．不禁潸然慘悽者久之。然而光之為人．絕不願留虛名以汙人耳目。但期臨終仗佛力以往生．則所願足矣。至於行履．有何可上紙筆．著述亦無。 文鈔．自徐蔚如排印後．則隨順人情．為之流布。自十五年中華書局增廣文鈔版排好．此後所有隨便應酬之作．概不存稿。吾鄉同輩．已經死盡。趙士英乃後生．得其傳聞．而一片明月照九州之偈．亦非光作。光之為人．不傲不諂．視一切有勢力無勢力者．亦無二致。居士 既抄趙士英之記．今仍寄回．亦不修改．以不願留此醜跡於世。若即將此紙撕滅．竊恐居士謂不近人情。今人每每求諸名人．為己父母．及為己作諸傳記．以期留身後之名耳．光頗以此為恥。不但光自己不求人作．即光父母．亦不自作．況求人乎。縱能名滿天下．還能以此 了生死否。以故光之名心．淡極淡極。每見求人撰文者．心輒痛息。以故常曰．世間人多多都是好名而惡實。光豈惡名哉。以無實之名．實為大辱．故不願有此空名也。（其二）凡事當按自己之職分．以為計慮。明知其不可．而又常欲為之．豈非無事生事．徒擾心神．有何 益乎。汝之所問．汝已知其不能．何又問我．我豈能越理教汝乎。況今之學佛．甚為便利．不似昔年．非出家．遂難聞法修行也。現今郵政大通．在處之經．皆可請致．天下知識．均可請教．何必出家方能修行乎。須知今日出家．反不若在家居士之有益。以法弱魔強．惡徒 邪黨．常懷欺僧奪產之心。若處山林寂靜之處．則小人竟為奪數升米．幾件衣．幾圓錢．而行打殺．其危險非古昔所有。即在城市．亦難免無人事往還。誰能一事不為．安受供養乎。光以無能之人．在普陀二十餘年．只以隨眾喫飯而已。自民七蔚如印文鈔以來．亦是終日為 人忙。汝意謂出家便一無所事乎。不知出家．若撐持道場．宏揚佛法．其事更多。即作自了漢．而所須衣食．總須經營．日食三餐．當必料理。若不修持．尚多閒暇．若勤修持．則忙無已時。汝欲受皈依．當於佛前禮拜自受。今為汝取法名為慧懋．謂以佛法自勉勉他．以期 敦倫盡分．不悖佛教之人乘天乘．信願念佛．實行佛教之橫超法門。任是佛菩薩現身．亦不肯離此二途．另修別法。則雖未能得佛心．卻實能夠仗佛力。末世眾生．不以信願念佛．求生西方．萬難了生脫死。且勿以不能遍研大乘經論．遍通禪教、律、密、為欠。倘置淨土一 法．縱能遍得經論之奧．遍通諸種法門．或恐了生脫死一事．尚在未來不知經若干世若干劫也．說甚父母許不許。光一向不贊成人出家．況今之亂世．多半都以俗欺僧乎。至於受戒．不妨亦在佛前多多懺悔．自誓受之．如文鈔中與福賢女士書所說。然無論受戒不受戒．既皈 依三寶．必須持此五事．不敢有犯．方為正信佛弟子。若以未受五戒．於此五戒不須注意．則尚不足為正人君子．況佛弟子乎。諸惡莫作．眾善奉行．一切善法悉宜修．一切惡法悉宜斷．是為佛教之略戒經。今之世運．壞至其極者．以儒者破斥三世因果．六道輪迴．為佛騙 愚俗之說。故儒者均不以三世因果．六道輪迴為訓．以致善無以勸．惡無以懲。及乎歐風一來．則靡然從之。使大家都知有三世因果．六道輪迴之事理．則何至互相殘殺．以致殺劫永無了期也。嗚乎哀哉。（其三）汝兄立田．天姿甚好．惜其未學。然已大半輩子過了．無可 成就．只好一心念佛．求生西方。彼妄想甚大．欲一年兩年修行．即得五眼六通．又欲知父母之究竟苦樂。此種話．雖是一片慕道報恩之心．若不為說破．後來或致著魔．可怕之極。彼既欲報父母恩．應當一心念佛．代父母懺悔業障．求佛加被．令其善根增長．一心念佛． 求生西方。又當自己多方奉勸．冥（指求佛加。）顯（指自勸。）兩種．誠心誠語．庶可父母遂生信念佛矣。肯念佛求生西方．則臨命終時．仗佛慈力．往生西方．便已超凡入聖．了生脫死矣。不如此為父母謀．而欲知其苦樂以度．則何如未去世以前便度之乎。老實人．只 好做在家居士．隨分隨力修持．若出家則更不能修持矣。祈與彼詳細說之。今為彼取法名為慧勖．勖．亦勉也。以敦倫盡分等．及信願念佛等．自勖勖人．其功德利益．無量無邊。切不可妄想得道得神通。但一心念佛．復以此勸人．則雖不得道．尚可勝於得道。以往生所得 之利益．比得道更大。況盲修瞎鍊．多分會著魔發狂乎。祈認真為彼詳說。否則．或有危險也。（其四）末法時世．邪魔外道．不勝其多。此韓魔子．不問彼之如何修持．只一五教大同四字．即可知其底裹。外道皆仗幻術以欺世欺人．一班有眼無珠者．見其神通廣大．遂以 身命皈依。若真知道理之人．當遠之不暇．尚欣羨而懷疑欲皈依乎。此即楞嚴經．想陰十魔之流類。鄉愚以能見神見鬼為希奇．而不知其為彼之邪術以惑人也。汝於彼魔子．尚欲問其前生．則汝已被彼吸動。黃冠云者．亦魔妄說耳。汝既由黃冠中來．何以從初即不喜彼修煉 之事。汝須知妖魔鬼怪．都有神通。（是妖通．非真神通。）愚人見其有神通．遂謂是菩薩．則入彼魔羅網中矣。既是真有神通．何以從之學者．發如此之狂。而況彼之所說．與所立之名詞．通非佛法中所有者。彼謂彼是真佛法．乃一切外道公共之騙人根據．說此話．即可 知其是魔。佛所說法門無量．法法皆真．善知識．隨己所知所得者提倡．只云逗機與否。若曰．我之法真．別的通皆非真．其人不問而知其為魔。汝實心中無主．幸彼等現出敗相．尚心疑不決。使彼學者不出敗相．汝能不拜彼為師．而欲得彼之神通妙道乎。某師既學圓融． 令人喫肉打佛．便為圓融。即令人喫己肉打己．亦是魔力發現．況彼殺了也不肯說此（喫己肉．打己。）話乎。須知傳揚佛法之人．必須依佛禁戒．既不持戒．何以教人修持。彼見誌公、濟顛．皆有喫肉之事。然誌公、濟顛．并未膺宏揚佛法之職．不過遇境逢緣．特為指示 佛法之不思議境界理事。而任法道之職者．萬萬不可學也。而且彼喫了死的．會吐活的。某等喫了死的．連原樣的一片一塊也吐不出．好妄學．而且以教人乎。住持佛法之人．若不依佛制．即是魔類。況彼魔子是魔王眷屬．完全不是佛法乎。今之此種．到處皆是．而無目之 人．如蠅逐臭．樂不可支．亦只可隨他去了。何以故．彼之勢盛人眾．倘按實說．不有明禍．必有暗禍．勸人亦只可勸其可勸者耳。彼已喪心病狂．勸之必致反噬。汝若看過楞嚴經中想陰十魔．（五陰魔境．唯想陰．最多後世魔子所行之事。）則此魔子所現景象．豈有動心 懷疑之事乎。然汝亦有魔之氣分．此氣分不去．後來亦會發生魔事。一為自是．汝為人司書啟．寫的字．許多無學問的人都不認得．是尚是利人利物之人之心行乎。使我不說破．則畢生如此．不知要誤多少事。即不誤事．令人費盡心思的猜度．自己折福也否。馮夢華．一老 探花．曾做過安徽巡撫．後來專門辦賑。所寫之字．平常人．認不到一半。一年與我寫來．我即說彼之過。後與我寫．則用楷體．問及與人．猶是照舊。其人頗厚道．而兒子孫子通死完．過繼的孫子也死。彼八十四歲方死．死時重孫始三四歲。一生要以字顯高尚．猶是多年 辦賑．到底只落得一家有五六箇寡婦．只有一箇三四歲之重孫．可不哀哉。二則我慢貢高．汝前為汝兄求皈依之信．末後署名．只云謹啟。夫求皈依．是什麼下作不堪之事．不宜施其恭敬．而作此種反不如行人問路之禮貌乎。行人問路．尚復拱手請教。汝代求皈依．只一謹 啟．一如問路不拱手．但曰請教耳。則其視皈依之事．及與所皈依之人．乃一文也不值了。今以魔子事問．又是謹啟。我若不說破．汝畢生便墮在我慢貢高中．尚不知其非．久而久之．以致著魔。汝有禮貌．於我何加．汝無禮貌．於我何損。但以汝既以我為師．豈忍不治汝 病．而負我之職分乎．故為此說。若認做我求恭敬．呵責汝．則其著魔也．當不在久。此信勿令別人看．免得魔徒造口業。（此係最初之復信。）