印光大師文鈔續編卷上之二
   
   
  復德暢居士書
 
  復許熙唐居士書
 
  復廣妙和尚書
 
  復楊德觀居士書
 
  復吳慧濟居士書
 
  復李仲和居士書
 
  復王壽彭居士書二
 
  復俞慧郁居士書
 
  復嶧縣宋慧湛居士書
 
  復陳重為居士書
 
  復陳逸軒居士書
 
  復袁孝谷曹崧喬居士書
 
  復楊慧昌居士書二
 
  復湯文瑄居士書二
 
  復吳滄洲居士書三
 
  復甯德晉居士書
 
  復劉漢雲楊慧昌居士書
 
  復劉德護居士書
 
  復姚維一居士書
 
  復王曉曦居士書
 
  復閔宗經居士書
   
   
   
  復德暢居士書(民國二十三年)
 
 
 
  接汝與明道師函.知第三子年已二十.忽爾夭逝.不勝慨歎。況汝教養多年.費若干精神錢財.心中能不感傷乎。雖然.切不可以自己一向熱心公益.皈依佛法.何以不蒙佛佑.而為怨尤。須知吾人從無量劫來.生生世世.所造惡業.無量無邊。或我欠人之債.或人欠我之 債.或我欠人之命.或人欠我之命.以彼此有負欠故.致所生兒女種種不一。有還債者.有討債者.有報德者.有報怨者。汝今生雖居心事事甚好.豈多劫多生.通通皆無罪業乎。故人當有不如意之境遇.只可發懺悔罪業心.不可生怨天尤人想。若能發懺悔心.不生怨尤. 則所謂逆來順受.則後來之福.實難測度。汝此子者.大約是討債而來.債已討足.故隨即去世。汝於債主已去.不生解脫業累之想.反生怨天尤佛之心.則成顛倒矣。民國八年.北通州王芝祥.字鐵珊.一子很聰明.很孝順。大子有神經病.鐵珊心中望此子承繼家聲。二 十一二歲.已娶妻.生一女。一日.病重將死。鐵珊痛極.呼之曰.某某.汝既來為我兒子.為何此刻就要去。其子瞋目.作廣西口音曰.我那是你兒子.我就是第十四箇人。說畢.即死。先鐵珊在廣西作兵備道時.計殺降匪頭首十三人。先用極愛厚之法以安慰之.請其喫 飯.尚請有大名之人作陪.每人犒洋二十四元。云.日間甚忙.來不及與汝詳談.到晚間來.當與汝等各安職務。此十三人.不知是要殺他.反拉其厚友同去.意欲以己之情面.求其亦派彼一好差事。至晚去.則進一門關一門.伏兵於華廳。其人既來.鐵珊抽佩刀砍.則伏 兵同出殺之.得十四箇屍首.亦不知是何姓名。豈知其人即為其子.徒用二十餘年教育之勞.至死反瞋目呵斥.不認鐵珊為父。大率世之兒女之因.總不出討債、還債、報恩、報怨、之四義。此子係汝宿世欠彼債者.債清即去。若還債及報恩者.則可得其孝養耳。又汝已皈 依佛法.當須曉得世間事事無常。若不極力念佛求生西方.則隨業輪迴於三途六道中.何可底止。此子之去.益當知一切事皆不可倚靠.唯有西方阿彌陀佛.乃我等一切眾生之大倚靠。從茲發感激心.發精進心.以自己所作之種種功德.及所念佛之功德.同皆回向往生西方 。汝能如是.則此兒之死.即為汝作警策.免汝被世間福報眷屬所迷.不生厭離娑婆之心.亦不生欣求極樂之心。故當頭痛與汝一棒.汝反不在自己分上體察.生出怨天怨佛的種種愚見.則成迷本逐末.不知自反矣。世人每每於自己所作功德.作矜誇氣。於自己所作罪過. 作寬恕氣。人孰無罪.且勿說過去.即以現世論.殺種種眾生以悅口腹.彼等豈是木石.不知疼痛.不願生.而願人殺而食之乎。汝既殺食他.他將來必定也要殺食你。人一生不知喫了多少生靈.可說大話.說我無罪過.妄受天罰乎。是以常人總不見自己有過.聖人總不見 自己有德。不見有過.故其過山積。不見有德.故其德天高。汝且莫作愚癡人說話.極力為善.認真念佛.所有一切利人善事功德.悉皆回向往生西方。則現生之心行.便與聖賢心行相契相合.待至臨終.定蒙阿彌陀佛接引往生.則收功結果之時也。若不生西方.所作之善 .遲早均受其報。而所殺食眾生之報.亦難不償.可怕之至。
 
 
 
  復許熙唐居士書(民國二十年)
 
 
 
  樂慧斌來.持汝書.并其他求皈依名單。知居士年已六十有五.一子一孫.均已夭殤。約世間人情論.極為可痛心者。若約了生死之淨土法門論.則實為超凡入聖之最勝因緣。世間人生不知來.死不知去.實為人生一大要事。但以為子孫計之念重.於自己生死大事.反漠然 置之。使居士兒孫長壽仕進.或被富貴福祿所迷.恐難以發此皈依三寶.求受五戒之心.亦不過以福壽善終為止。至於自己之法身慧命.仍以不聞不信。縱令事事稱心.豈能超出虛生浪死之外。今日境遇不嘉.知人世無非是苦。又得淨土諸書而詳閱之.知吾人本有故鄉安樂 處所.可以安身立命。而日唯佛是念.唯淨土是求。直至臨命終時.蒙佛接引往生西方.則超凡入聖.了生脫死.盡未來際.受勝妙樂。由是言之.其子與孫.實為成就汝了生死一大事而先逝者。當生大感激心.願以自己念佛功德.消彼罪業.增彼善根。俾彼亦得仗佛慈力 .往生西方.庶可不致彼子與孫.徒然早死也。善得益者.無往而非益.甘受損者.無往而非損.是在各人之見解何如耳。汝既發心皈依.今為汝取法名為德熙。謂以大菩提心.俾若自若他.同得沐佛慈光.生佛淨土也。所有三皈、五戒、十善、之義.文鈔中略釋.故不再 書。至於自誓受戒.文鈔中與徐女士書.亦已說過.亦不須再說。所宜說者.務須實行為要耳。若學佛之人.不以躬行實踐為事.則與世之伶人無異。在當場苦樂悲歡.做得酷肖.實則一毫也與己無干。如此.便是好名而惡實之癡漢.心欲欺人欺佛.實只成就其欺人欺佛之 過。人尚不能欺.何況於佛乎。務須從腳跟下做去.方好。至於修持.當專主淨土。以汝年已將至古稀.來日無多。若欲廣讀大乘經論.則無此精神.無此智識.又復無此光陰。唯生信發願.持佛名號.求生西方一法.是為無上第一勝妙法門。當死盡偷心.一肩擔荷.決定 可於現生.俯謝五濁.高登九品。又當發大慈悲心.為一切相識者.說此法門之利益。俾彼等同得修習.則自己功德.愈加廣大矣。然外面之人.尚應如是.況自己之夫人、與子媳、孫媳、忍令彼不蒙法利乎。一則可以慰汝夫人之老景.一則可以慰彼姑媳之悽涼。令彼亦由 此以超凡入聖.了生脫死.則實為利人之功效。又念佛之人.若已證道.則臨命終時.任彼刀割香塗.了無動念之事.則無所謂為損益也。若只有修持之力.未能到業盡情空地位.則臨終得人助念.即可決定往生。若遇無知眷屬.預於未死以前.為之洗沐換衣.令其搬動受 苦。縱不受苦.一經搬動.心便不能歸一於佛。(以動其軀體.心便不能徹底清淨純一。)若再向之哭泣.則自己亦生愛戀.便與佛不相應.欲得往生.莫由也已。所以平素.即要彼等知其利害.要常與說.到自己臨終.彼等即是助道之人。豈但與己有益.實亦與彼等均有 大益。若只知自己修持.絕不與彼說其利害.則汝臨終時.彼等決定是破壞正念之人.決不助汝淨心.令得往生也。汝既信光.光不得不為汝計。光以五十二年之閱歷.深知其利害之所在.若不與汝說.便為不盡己分。汝弟燮卿.亦已六十.亦當以此書示之。須知佛法.法 門無量.若欲以通身業力之凡夫.現生即得了生脫死.離此信願念佛求生西方一法.佛也說不出第二箇法門了。其餘一切法門.皆須修到業盡情空.方有了生死分。倘有絲毫未盡.則生死依舊不了。若論業盡情空.現今恐舉世亦難得其一二。若以信願念佛求生.則萬不漏一 。然既念佛求生西方.必須要敦倫盡分.閑邪存誠.諸惡莫作.眾善奉行.慈愍一切.愛惜物命.戒殺喫素.廣行方便.俾此心常與佛合則可矣。倘外現修持之象.內無真實之心.則是假善人。假善人.何能得真利益乎。又樂門譚氏.(斌章之叔祖母。)年八十一。龐才芳 .住東門矮眼井。此二人.亦皆求受三皈五戒者.祈以此意轉告之。餘詳文鈔.此不備書。現今世亂已極.幾於盡天理人倫而完全廢之.以歸於與禽獸無異之世道。推究其致此之源.皆由不以因果報應.生死輪迴.為實理實事。因此善無以勸.惡無以懲.以馴至於心無所依 .遂被歐風一吹.從茲變本加厲.竟致此時如斯之現象。今欲挽回狂瀾.若不以提倡因果報應為標準.則縱有良法.亦無實效。
 
 
 
  復廣妙和尚書(民國二十年)
 
 
 
  冕堂所畫三聖相.妙極。惜係指爪所畫.故有細不能畫之憾.若用筆.當更加莊嚴矣。所云讚頌.擬撰百餘字.以一向不習字.寫不來.故只錄英稿.祈座下書之。或用座下名.或用印光名.均無不可。雲山遠隔.幸得晤語。今寄文鈔、嘉言錄、安士全書、觀音頌、增修歷 史統紀、各二分。一祈自存.一轉張公。光老矣.精神不給.以後勿再以筆墨事見差。即或詢法門中事.亦祈另向高豎法幢者詢之.庶可各適其適矣。(張公懿行頌.見頌讚篇。)
 
 
 
  復楊德觀居士書(民國二十年)
 
 
 
  黃後覺之現象.頗與學佛之人有大利益。無論彼之究竟是往生.是墮落.且不必論。果念佛人.知彼臨終之現象.決不敢浮游從事於了生死一法也。觀彼之行跡.似乎至誠。觀彼臨終所現之景象.蓋平日未曾認真從心地上用功.并從前或有慳於財.而致人喪命.或慳於言. 而致人喪命等業之所致也。(慳於言.致人喪命者.如自知有寇.并知可避之處.以心無慈悲.樂人得禍.故不肯說。此事此心.極犯天地鬼神之怒。故致臨終)(前不能言.而且惡聞念佛等相。)然以現一時不死之象.及助念人去.未久則死.此與慳財慳言誤人性命.完 全相同。雖不墮餓鬼.而其氣分.乃是餓鬼之氣分也。彼云往生者.據易子駿之咒力。咒力固不可思議.若業力重者.亦不易得其益也。是知已生西方.或有其事.既無證據.不應妄斷也。有云.已入餓鬼道者.據彼所說.及所現象.似可據也。然彼或由自己心中懺悔.或 由諸人.及兒女之誠懇.遂得減輕.不至直墮餓鬼耳。為今之計.必須其兒女.并各眷屬.念彼之苦.同發自利利人之心.為彼念佛.求佛垂慈.接引往生。則誠懇果到.往生即可預斷。以父子天性相關.佛心有感即應。彼眷屬若泛泛悠悠從事.則便難以消業障而蒙接引也 。千鈞一髮.關係極重。凡念佛人.各須務實克己習氣.與人方便。凡可說者.雖與我有讎.亦須為說.令其趨吉而避凶.離苦而得樂。平時侃侃鑿鑿.與人說因果報應.生死輪迴.并念佛了生死之道.與教兒女.立太平之基。心如弦直.語無模棱。居心可以質鬼神.作事 決不昧天理。若到臨終.決無此種可憐可憫之現象。如是.則黃後覺便是諸人之接引導師也。諸人既因彼而將來可得巨益.彼亦將仗諸人之心力.而滅罪往生也。光此語.非首鼠兩附者.乃決定不欺之定論也。若不以為然.則請向高明法師.及大神通聖人問之。
 
 
 
  復吳慧濟居士書(民國二十年)
 
 
 
  人未有不願生好兒女者。然十有八九.將好兒女教壞.後來敗家聲.蕩祖業.作一庸頑之類.或成匪鄙之徒。其根本錯點.總因不知愛子之道。從小任性慣.大則事事任意.不受教訓.多多狎暱匪類.為社會害。今之天災人禍.多由此不知為父母之道者所釀成。使彼失教者 .最初得賢父母之善教.則為害之人.均是興利之人。導惡之人.盡是勸善之人。世道不期太平.而自太平。此匹夫匹婦.預培治世之根本要道也。汝於提倡佛法時.兼為一切有緣者.詳示此義。俾彼等各各自盡其為父母之道.其利益大矣。女子關係更大.斷斷不可養而不 教。俾現在有礙於自家.(不教.則反令兄弟姊妹.同趣於不依規矩.任意自肆。)將來攪亂夫家.後來教壞兒女.俾子子孫孫.染此惡習。此義人多忽而不察。欲家道好.均當於此善教兒女中求之。
 
 
 
  復李仲和居士書(民國二十年)
 
 
 
  女兒出嫁.則減輕負擔多多矣。祈與彼說.須盡婦道、孝公婆、敬丈夫、和妯娌、惠婢使。仍守念佛之道.勿以嫁而置之。又須婉勸其夫.令其念佛.及觀世音.以為前途恃怙。能如是者.則人敬之.神護之.災障不侵.福祥俱集。豈但汝自己有光榮.人亦當由汝而敬及汝 之生身父母。謂某人有家教.故其女從小即皈依佛法.喫素念佛.今如是如是之好。豈但父母有光榮.并所皈依之師,亦有光榮。若不賢孝,則汝必為人所惡,尚是小事。人必謂汝父母無德行,故生此不賢不孝之女,則汝父母必被人常辱?之。並汝所皈依之師,人亦以為不 能教化汝行孝敬,而受責備也。願彼等現為賢女,出嫁為人賢婦,後來為人賢母,則何幸如之。祈慧察,與彼等詳說之。地母經、太陽經、太陰經、龜王經、眼光經、壽生經、血盆經、妙沙經、分珠經等,通是偽造。無柰女人見淺,故每信奉。但教彼念佛。如欲念經,當念 心經,文少而義豐,功德無量無邊。此種偽造經,按理,念之尚有罪過。不過彼等以至誠心念,亦不能說全無功德,但只得誠心之功德,蓋小之小耳。曷若念佛念心經之為愈也。念佛念心經,功德如大海。念偽造經,或有一滴,或不及一滴耳。
 
 
 
  復王壽彭居士書二(民國二十年)
 
 
 
  所有求皈依者,均於單子上書名寄回,以人多亦不各說所以。但祈與彼等說,務須敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。決定念佛求生西方,方可不愧為佛弟子。現今水災,無處不有,或無此災,又有彼災,總因人心過於下劣所致。我等佛弟子,當以矯正時弊為務, 切不可隨順潮流,則便陷溺無有底極矣。汝之三子皆聰明,若善教之,則為正器。否則,愈聰明,愈易自誤誤人。以故為建國取名為慧立.謂能立身.則一切事.均可建立矣。身乃天下國家.及菩提道之根本.不能立身於道義中.則一事無成。次子惠泉.天姿聰穎.可喜亦 可慮也.故取名慧韜。果能韜晦自淑.不衒露其才華.則可以成正器而大有為。若無涵養.輒形矜誇衒露.必不能載福而有大成就也。小女翠娜.亦甚有宿根.取名慧妙。妙者.合宜適當之謂。倘以聰明用之於無益有損之事理中.則成劣慧.不名妙慧。能所施各適其宜.方 名妙慧。今之聰明人.每每以自己聰明.施之於誨盜誨婬.越理衊倫之小說中.以自矜文才。不知其一氣不來.後經若干劫.不知能知天地父母之名字與否。使此等人無此劣慧.何至其苦如是之極。故宜栽培.令其一舉一動.咸歸正道。將來母儀閨閫.師範女流.均可於此 卜之矣。慧妙之義.如是.如是。光老矣.不及見其成.而希望於彼者如此。亦可常為彼言之.庶可顧名思義.悉副所望也。(其二)潘懋春.既欲皈依.自寫願單.何竟無一懇求語.并無一致屈之字。彼縱曰不知.汝亦不知乎。世間行路.欲問人.尚須拱手以示敬。況皈 依三寶.欲資以了生脫死.竟若以事示平人.則大得不洞事務矣。光作此說.非求人恭敬也.理當如此。若不說.彼一生也只是一不洞事人耳。清順治皇帝.拜玉林禪師為師.法名行癡。與玉林法徒行森書.署名尚寫法弟行癡和南。和南.乃磕頭也。皇帝與同門尚如此.況 與其師乎。此種芳規.豈可不知。古人云.下人不深.不得其真。非曰深下於人.人則盡心教導也。以自己不能生恭敬心.縱人肯教.自己心中有傲慢象相障.不得其益。譬如高山頂上.不存滴水.故不能受滋潤也。不但學佛如是.即世間學一材一藝亦如是。世間只身口之 活計.佛法則性道之本源.其關係輕重.固天淵相懸也。祈將此語.令彼視之。然今但取其心.不計其跡.為彼取法名慧懋。謂以智慧.自勉勉人.令其悉皆敦倫盡分.閑邪存誠.諸惡莫作.眾善奉行.生信發願.念佛聖號.求生西方極樂世界。能如是者.即真佛弟子。否 則.但有其名.不得實益。餘詳嘉言錄.此不具書。祈為彼說之.則各盡其分矣。
 
 
 
  復俞慧郁居士書(民國二十年)
 
 
 
  所言大禍臨頭.功行淺薄.無有把握.或恐懼失心.打失正念者。但須在深信佛力、法力、自性功德力、至誠持誦力、均不可思議。勿道無禍.即有大禍.斷不至即失心耳.以有此諸力加被也。凡人須素位而行.則不至因境遇不好.遂致失心。凡因境遇不好失心者.多皆無 深信力.而兼有顧念前境.不肯放下所致。如被難之時.只思所以逃避之法.餘諸不能料理者.概不縈懷。以縈懷不釋.有損無益。故曰.素患難行乎患難.君子無入而不自得焉。(入、當作如、往也。中庸作入、故仍照書、實則是如。)吾人靠到一句佛.越苦越認真念. 決不至有失心無措之虞。若常懷此懼.久則成病.(心病最難醫。)不可不知。
 
 
 
  復嶧縣宋慧湛居士書(民國二十二年)
 
 
 
  佛教以孝為本.大乘經多有發明。其最顯豁詳悉者.有佛報恩經、地藏經、無量壽經、觀無量壽佛經、梵網經。孝之一字.局於事親。通而論之.凡於理於心.能不違悖.均名為孝。否則.均為不孝。學者必須通局兼修.方可名為盡孝。眾生入道.均視宿因如何。不但癡傻 之人難以教化.即大聰明.大學問人.或更不如癡傻之人.尚能少種善根.不生毀謗。我等但隨分隨力而為勸導。若欲盡人皆遵佛化.斷無此好因緣只可隨緣盡心而已。戒為一切善法之根本.當看在家律要。然律文繁多.或難詳讀詳記。但於心中常常存一諸惡莫作.眾善奉 行之心.凡起心動念.不許萌一念之不善.如此則諸戒均可圓持。倘只在事相上講究.雖一戒不犯.亦未能稱為持淨戒人。以心中仍有犯戒之相.然而難矣。蘧伯玉.行年二十.而知十九年之非.以至行年五十.而知四十九年之非.欲寡其過而未能。孔子.行年七十.尚欲 天假數年.以期學易而免大過。此皆以心未能完全與天理吻合為過.非此等人.所作所為.尚有過也。諸惡莫作.眾善奉行.是佛法戒經中之要義。後世鈍根人.宜於此著力.則方為契理契機。禮佛時.當如親對佛作禮想.則可滅無量罪.增無量福。進之.則當依十要禮佛 偈作想.則更善矣。菩提心.是自利利他之心。願生西方.須以菩提心為本.則可冀高登上品。若只有願生心.無菩提心.則功德微劣.難登上品。
 
 
 
  復陳重為居士書(民國二十年)
 
 
 
  佛法真利益.唯恭敬至誠者.能得其全。其餘則隨其誠之大小.而各有大小益耳。若只鋪張虛華.以圖悅人耳目.則或又有褻瀆之罪。汝欲超薦父母.實為孝心.又何須問其有功效否。此問.足見汝之信心不真切。至誠懇切念佛.念至其極.則能了生脫死.超凡入聖.以至 究竟成佛。何況汝以孝心.為已過去之父母念.能不有功效乎。但恐汝心不大真誠.則汝父母所得之益.亦不大超勝耳。觀汝為超薦父母.寫信問我.尚不肯見屈.只一敬上了之.則知汝為父母之心.亦係皮毛而已。當發真實心.則必定可以仗佛慈力.往生西方。
 
 
 
  復陳逸軒居士書(民國二十年)
 
 
 
  古今許多大英雄豪傑.亦有擔荷佛法.極意修持者。亦有博學多聞.畢生不知佛法為何義。亦有概不理會.亦不讚揚.亦不毀謗者。亦有絕不知佛法.而任己意見.妄加誹謗者。又有心中深佩佛法.竊取以雄己之門庭.而又特意誹謗.以阻塞一切人入佛法者。眾生知見.變 幻離奇.若一思之.不禁令人痛息。汝等以罹苦.得為入法之導。使事事如意.或恐終身為門外漢.而又自以為所得至極.無有過者也。世間禍福相椅伏.唯在當人之善用心與否耳。令妻.可謂宿有善根.彼只勸汝念三聖經.不勸汝念佛、念觀世音.是未知佛法者。使其真 知.豈肯於死生莫保之時.以三聖經為依歸乎。三聖經.固有大感應.校比念佛、念觀音.則何可同日而語乎。彼於臨終.亦似久修淨業.預知時至者。若非飾說.即宿世淨業善根成熟所致耳。在獄囑汝.臨終囑家人.然始終未以念佛為囑.或者以慈善仁孝生天也。果往生 西方.決不至臨終不自念.與勸家人念也。現今只好代彼念佛.祈其未往生則往生.已往生則高升品位。汝來信.語頗懇切.然猶有輕僧慢法之習氣。此之習氣.實為學道之障。若親來皈依.陞座.則磕頭當在二三十以上。即方便說.亦須磕數頭。汝以函祈皈依.只以合掌 拜啟了之。合掌作揖.是行人問路之克己儀式。汝欲皈依三寶.將資之以了生脫死.又欲報賢妻之恩德.及度脫一切眾生者。所期望者甚大.所自屈處甚微.頗有因果不相符契之弊。昔順治皇帝.與玉林國師之門人寫信.尚用法弟行癡和南。(行癡.係順治法名。)彼此相 形.豈不天地懸隔。光并非求人恭敬.而作此說。以若按理性.則固無人我之相可得。況從無始以來.互為父母兄弟等.而將來皆當成佛.以度眾生乎。是以說一切眾生.皆是過去父母.未來諸佛.當恭敬之不暇.何敢責人之未至乎。然住持佛法.非嚴立禮儀.則無由令人 生景仰.而力修持。是以律中.凡請法等.無恭敬之儀.則不為說。而常不輕.見人禮拜.人以杖木瓦石打之.猶遠避禮拜。此乃直據本體而為下種者.非凡夫住持法道之儀軌也。恐汝執此各義.以為光之見局而量小.故為汝略說之.亦係除煩惱之一法耳。慢乃根本煩惱. 學佛以能對治煩惱為有益.故不得不與汝說也。今且將錯就錯.為汝取法名為德謙。謙者.不自滿足之意。金剛經.發度盡一切眾生心.令其悉入無餘涅槃.而不見一眾生得滅度者。譬如天地覆載.但盡生成之分.不居生成之德.此真所謂無人、我、眾生、壽者、相。乃所 謂謙謙君子、有終吉也。能謙.則一切所應擔荷者.咸擔荷之。雖至聖賢地位.總覺人皆勝我。如海納川.如空含象.絕無一物拒之不納不含者。汝能善體此義.則身雖勞.而心常逸.其利益當自知之。餘當看文鈔.及淨土諸書.此不具書。文鈔.尤為初發心者.不可不讀 之書。以其言淺近詳悉.又多有發揮居塵學道.即俗修真之事理。由學佛.而以至誠、正、修、齊、治、平、之根本.皆可得其把握。佛法實積極博愛.不知者.反以為消極.自弘自利。以佛究竟度人出苦之法.謂為蠱惑愚俗。以故漸漸積習至今.發為廢經廢倫等.不忍聞 見之惡劇。使人人知因果報應.知死後而神識不滅.隨罪福以升沈.何至有此種現象乎哉。
 
 
 
  復袁孝谷曹崧喬居士書(民國二十年)
 
 
 
  所寄手書.不忍卒讀.何我同人.遭此大劫。水災即退.圩堤不修.再一發水.更加慘酷。況且匪禍未伏.兵災又興.直使黎民.將無孑遺。近聞賑款衣服.相繼輸送.然而人誰肯棄浮飾而作功德乎。近有女眾來.有帶指環金釧者.訶其不宜.令作賑款.視其情形.尚不肯 捨。昨日靈巖當家妙真師來.合寺大眾.減省衣單之費.共湊二百二十八圓。今日已令自送曹府.用賑江北。前次漢口發水後.靈巖湊一百二十餘圓.送上海交漢口賑災會。此諸師之施.可謂竭盡無餘之施。世之有錢者.尚不肯愍念災黎.可謂癡人。徒守錢財.以供子孫之 浪費.是所謂棄功德而收罪過.為明眼人所憐愍者。其人來生.或恐遇災.并不逢人為救耳.可不哀哉.可不哀哉、但願諸位蒙佛加被.身心耐勞.庶災民有覆庇而不至無救無歸也。慈幼院.於十餘日前.亦破圩而被水灌入.尚有二十餘間房未灌。後又發水.則只十餘間。 院牆倒許多。所種棉花菜蔬.通被水淹。此次損失.亦頗不少.奈何奈何。災民之苦.可謂至極.當令念佛.及念觀音.由此因緣.得種善根.亦是從根本救濟之一法也。當此大苦.見諸位不惜精神.為之救濟.令彼念佛.則易信受。
 
 
 
  復楊慧昌居士書二(民國二十年原名字昌)
 
 
 
  劉漢雲君.可謂宿有善根。然既信佛法多年.固當早已茹素.何待年至花甲.方才發心乎。是知俗習之不易轉移也.今則竟轉之.亦可謂有勇毅力者。彼既常看文鈔.其修持方法.固已明白於心。所最要者.當決定求到臨命終時.蒙佛接引.往生西方。欲生西方.平日當致 力於深息、切願、志誠念佛。欣淨土之淨妙.厭娑婆之濁惡。自行如是.化人亦然。不可有一念求來生得人天福報之心.則便可與佛感應道交.決定可以仗佛慈力.往生西方.超凡入聖.了生脫死矣。今為彼取法名為慧雲。謂以大智慧雲.雨甘露法雨.以潤自他。(此即慧 雲法雨也。)即所謂真為生死.發菩提心.以深信、切願、持佛名號.求生西方也。又彼曾愍血產孤魂.而超度之。然亦當於一切女人.作永無血產之法.令其現生離苦得樂也。其法唯何。凡女子於幼時.即當念佛.及念觀世音.以期消除業障.增長福壽。果於平時能念. 自可消此產難。若至臨產.仍須志誠懇切念南無觀世音菩薩.則決定易生.不會受苦。若平素絕不念佛.及念觀音者.臨產肯念.亦決平安而生。若有難產者.即教彼念。并在旁照應之人.同為彼念.亦決定即平安而生。且勿謂臨產裸露汙穢.念則獲罪。須知此係性命相關 之時.不可以平常之道理論。平常.凡念佛人.若衣冠不整齊.或睡眠、洗澡、抽解等.只可心中默念.不可出聲朗念。若生產.不可心中默念.必須出聲朗念。以默念力微.若心中努力.或致受病。朗念.則氣息舒暢.其益甚大。切不可謂念之有罪。須知菩薩視一切眾生 .直同親生兒女。兒女若墮水火.求父母救.父母聞之即救.決不會因衣冠不整齊.身體不潔淨.而不救也。若平常.亦同此裸露而念.則其罪不小。須按事論.不可死執。有不明理者.家有生產事.彼則躲之他處.過一月多方敢向。謂血腥一衝.則從前所念之經咒佛號. 皆無功德。此種愚人.可憐之極。宜以光言.遍告於人.則由生產而死者.當可無有矣。(其二)內功.是自修.外功.是廣行種種方便。如周急濟困.拯災救難等.謂之助道.此須按己力之所能。若無其力.或以言指迷.或以言勸眾.令其大家湊成其事。若以受人請而念 經念佛.此乃一分懶惰人.依佛度生命之行為也。汝何可混於此中.不怕失自己品格乎。唯有一事可以做.然汝有職業.亦不甚便。凡有平素念佛之人.或其人之子孫信佛.於臨命終時.請眾居士助念.其利益甚大。看看飭終津梁.自知。念佛人.於自己父母.及餘眷屬前 .常須說與彼聽。迨及有命終人.自家眷屬.通為念佛.此人必能仗佛力生西方。縱不生西方.亦必生善道.有大利益.毫無損傷。若不知此.未死即為洗澡、換衣、若因搬動疼痛.則起瞋心。即不至起瞋.然一經搬動.心便不得清淨矣。倘平素念佛求生西方之人.一經如 此.定規打失正念.不得往生。若未死先哭.則令彼生愛戀心.亦是牽令墮落耳。臨終一關.要緊之極.固宜為之助念。助念之人.必須熟閱飭終津梁.使其家兒女眷屬.通依助念人之指示.庶可不至因孝心.而致親反受墮落之苦耳。除助念外.均非所宜。倘此風(謂應赴 。)一行.則念佛之善男信女.不通通成應赴之俗乎。明理者.擇善而行.不明理者.唯利是趨。有職業人.誤其職業.懶惰之人.依此打諢。不但有礙僧家.實為有礙自家。
 
 
 
  復湯文瑄居士書二(民國二十年)
 
 
 
  昨明道師持汝書來.觀其發露懺悔之詞.可謂有志之士。然須日日擴充.庶可不至以佛性功德力.反作造惡業受劇苦之據也。天大罪業.當不得一箇悔字。聖罔念則作狂.狂克念則作聖。堯、舜、佛、菩薩.與吾人之心.同一覺體。但以吾人逆性而修.則淪於業苦眾生之中 耳。汝既知非.應力改過.能事事力改.則可至無過之地。若只暫時發愧悔.仍然因循不自修持.則仍舊在罪業海中漂泊沈淪.莫之能出也。祈詳讀各書.當步步入勝.庶不至虛生浪死.與木石禽獸同生於天地之間.生無益於人.又有害於人也。至云皈依.且從緩議。倘汝 仍然不移故步.則皈依反為罪咎。何以故。不皈依造業.無壞法之咎。皈依後造業.人必以其既皈依而猶造業.反由此以謗佛法為濫汙也。又汝欲皈依.絕不肯自屈.何可滿汝之願。行路者.向人問路.尚須拱手.以示敬意。今欲皈依三寶.尚無拱手之敬.則其自大自高之 習氣.一毫也未折伏.何能令汝受皈依。若親身求皈依者.陞座說皈依.須嗑三四十頭.跪一小時之久。即方便說.亦須磕十餘頭。誰敢自招輕法之罪.而角汝授皈依乎。皈依.與世間拜師相同.豈世間拜師者.亦不用拱手之禮儀乎。若據本而論一切眾生.皆是過去父母. 未來諸佛.禮拜供養之不暇.何敢責人之缺禮乎。若依住持法道之跡論.凡不肯自屈者.為彼皈依.自己亦甚有罪過。(其二)人皆可以為堯舜.人皆可以作佛其不能為堯丸不能作佛者.乃不立志之所致也。無志.則不生慚愧.安於凡愚.便長劫輪迴於三途六道中.莫之能 出也。汝既發慚愧心.發希聖希賢.學佛學祖之心.固是宿生善根所使。然當日新又新.俾從前之種種不正當之念慮作為.完全拋卻.一刀兩斷。切不可蕅斷絲不斷.纏綿因循.則必至不久仍歸故轍.依舊埋沒於十種惡業之中。致本具之明明德佛性.皆被彼障蔽而不得顯現 。以作聖作佛之姿.為閻羅之囚.獄卒之對.可不哀哉。今為汝取法名為慧振。謂以智慧振拔.以期自他皆超凡入聖.了生脫死.出五濁惡世.登彼九品蓮邦也。前所寄書.均可依之修持.而唯文鈔、嘉言錄、為尤要。嘉言錄、比文鈔校為省力.祈息心閱之。其修持世出世 間之方法.俱可悉知.此不具書。光老矣.精神不給.不得常來信.來則不復。淨土法門.大綱在信、願、行、三。修持之要.在都攝六根.淨念相繼。無須多說.依此力行.則自可親得其益矣。若欲做大通家.或致將現生了生死之法.置之度外.則可憐可憫也。
 
 
 
  復吳滄洲居士書三(民國二十年)
 
 
 
  時疫流行.妻子罹病.當令彼等.各各志誠念南無觀世音菩薩。汝若會念大悲咒.當加持大悲水令服.自可痊癒.正不必汲汲於醫療也。汝之所說.似乎有得大意。然只空話.絕無一毫受用。佛法.法門無量.通須做到業盡情空.方可了生脫死。否則.縱有所得.依舊不奈 生死何。若在今時.恐舉世亦難得一二做到業盡情空地位。唯有念佛一法.若具真信、切願、志誠念佛.求生西方。縱有通身業力.皆可仗佛慈力.往生西方.所謂帶業往生者。一生西方.則了生脫死.超凡入聖矣。以故末世善知識.多多均主持淨土。以淨土下手易而成功 高.用力少而得效速故也。每有聰明人.稍明教義.或稍知禪理.便以通家自居.藐視念佛。謂念佛為愚夫愚婦之所為者.此皆不知自反。以知文義為實證之狂徒.定規說空行有.以身謗法.將來必墮三惡道.為愚夫愚婦念佛往生西方者所憐憫.而莫能救濟也。汝既願皈依 .今為汝取法名為慧滄.所謂換名不換體也。然前之滄.係自他俱溺之滄.今依佛法以修持.便成自他俱利之滄。滄雖同.其所以為滄者.固不止天淵懸隔也。其念佛修持方法.與敦倫盡分.閑邪存誠.諸惡莫作.眾善奉行等.文鈔、嘉言錄.均已其說.此不備書。汝之照 相已見.光之照相無有。以光一向不喜張羅.凡撐空場面之事.概不喜為。汝言昔於憨師長處.得光之歷史.此語亦非實跡。憨固信佛.未與光一通音問.恐彼於陳大心處聽得幾句。然光一向不與人說從前諸事。彼所說者.或近事.若出家前事.均屬附會。近有因放賑至吾 村.由村中人抄與彼之歷史.亦不的確。以光離家五十二年.後生由傳聞而知一二。彼令光補.光以死期在即.不願留此空名於世.故不補。後又來書令補.光為彼寄一包書.亦不復彼之信。為汝說此者.以汝云知光歷史之故也。(其二)貴眷通肯念佛.可謂宿有佛緣.故 得相為眷屬。所言不久與令夫人來蘇.竊謂不必。果能至誠懇切念佛.有何所欠。即不見印光.亦絕無所失.即見.又豈於文鈔之外.另有所口傳密授之妙法乎。若真有口傳密授之妙法.其人即是魔王外道.當遠避之不暇.又何可欲向彼求此法乎哉。況現今饑荒時世.若家 中正主.通遠出數日.或致宵小乘機偷搶。倘萬一有此種事.不但汝夫婦被人謂迷信.人將謂印光無德.令人得禍也。趙雲鵬居士.皈依應慈法師.好極好極.又何必又皈依於光。即使定欲皈依.有何名不名之可談。民七.徐蔚如.與光未曾一面.因民元年見佛學叢報.載 有常慚數篇.(此非我名.但隨便用之.以不願令人知名故也。)不知為僧為俗.因常打聽。至民五已打聽到.託友人疏通.欲通函請益.光拒之不許。至民七.將文鈔二十餘篇.印作一本.陪其母來普陀求皈依.光令皈依諦閑法師。(彼下山.即請諦閑法師進京講經。) 十七年來函言.前欲皈依.師令皈依諦公.十年以來.心中終覺不慰.仍祈許以皈依。光復彼云.汝決欲皈依.即此便可.至於法名.仍用諦公法名.又何必另取乎。趙君已皈依應師.即猶欲以光為師.當於光所說修持方法上論.不當在法名上論。應師所說.乃大乘法。光 所說者.乃非大非小.即大即小。上至等覺菩薩.下至博地凡夫.同修共證之法.此法固宜注重。倘泛泛然與一切大乘法平看.則了生脫死.或在驢年。汝言一併度之之話.究難悉是長和一人.是併其三子.故且從緩。(其三)凡夫佛性.未曾親證.所有自性功德.均不得 發現而受用.故一切隨業耳。現世之色身.名為報身.即前生所作善惡之果報也。念佛之人.不復作生死業.然宿業未盡.何能即得往生。若厭世心切.竭誠講敬.專志念佛.求佛垂慈.早來接引.則亦有之。若自戕其生.以期往生.則便成枉死鬼矣。以彼工夫未到而自戕 .當其正戕時.已經心失正念。況其戕之之苦.苦不可喻。心失正念.何能與佛相應.蒙佛接引也。此種邪見.自誤誤人.害豈有極。切勿說此話.免得無知受害。有權力者.救人救世則易.害人害世亦易。若以害人害世而得權力.以期救人救世.固不如秉心慈善.隨分隨 力之救人救世.為有益無損也。倘慕權力.而欲得以救人救世.請細思此大權力.能平白而得乎。果真實心修行.雖無權力.亦能救人救世.但不能如有權力之廣大耳。然果有權力.縱能行救人救世之事.欲其專注於道.不造惡業.則今無其人。富貴迷人.可畏之至。平常 人.手中或有轉交之錢.尚非己物.則心念便變.而為諸惡。況真有大權.而不變其心者.能有幾人。切勿誤會.則自己幸甚.佛法幸甚。
 
 
 
  復甯德晉居士書(民國二十年原名志武)
 
 
 
  禮佛菩薩.心中默念.啟口稱念.均可。心經.於彌陀經前後念.亦可。以經初念蓮池海會佛菩薩三稱之故.當於彌陀經往生咒念完.再念心經。埵.譚朵音。獲.得也。無生忍.即於一切善惡凡聖境界.了無一念生心動念之相可得。金剛經.謂三心了不可得.即是無生忍 之註腳。且勿謂於一切境.了無一念生心動念.便成枯木寒灰。正所謂寂然不動.如明鏡之空無一物.感而遂通.如明鏡之有形斯映。正當有形斯映時.仍然空無一物。唯其空無一物.故得有形斯映。無生忍.彷彿如是.祈善會之。能證乎此.則入大菩薩位矣.非爾我之所 能即獲也。繞佛.當如日月之由東、至南、至西、至北.不可由東、至北、至西、至南。以順繞有功德.逆繞有罪過。圍繞之法.西域最重.與禮拜不相上下.其意便隨順於佛也。念佛時.念觀音.不必另起頭念觀音讚.念佛號完.即接觀音可也。大士.即菩薩之別號.一 切菩薩均可稱.非獨觀音為然。常示.了無有益.能常省察.則一句亦有餘裕.不能省察.縱將一大藏經通寫來.也無用處。現今之世.又非本年六月以前之世。江南江北.通成水國.聞之痛心。天災人禍.相繼而至。當令家人.同念觀音.以為預防也。
 
 
 
  復劉漢雲楊慧昌居士書(民國二十年)
 
 
 
  值此大災見告.當隨己力設法救濟.以盡自己之天職.則其利大矣。光一向不做事.凡所有施資.均歸於印書.或救災用。今年六月.漢口初發水災.明道師往上海.代捐一百圓。後其水更大.又捐一百圓。一弟子以蕪湖水災.函祈募賑。光復彼信.謂光一向不募捐.況在 關中。汝願每年給二百圓作用費.祈將此助賑.以後永勿見給。隨汝捐二百也好.四、六、八、千、也好。後一弟子曹崧喬.往江北賑災.打電令光勸捐.光送印書洋一千賑災。高鶴年.來函祈救災.光令交二百三十元。此今年賑災所出者。光作此說.非自誇功.蓋欲汝等 同皆發心.隨分隨力而為救濟。有力出力.無力出言勸有力者.亦是善事。又今之女人首飾、臂釧、耳墜、戒指、均不可帶.帶之則招禍。若留之與兒女.則是貽禍於兒女。若死後附葬.必致掘墳露屍.其為辱也.大矣。若肯賑災.則是送禍去而迎福來矣.祈與一切人發揮 此義。若女界中肯如此以施.則其款巨矣。勿謂我語迂闊.實為至理至情。彼高郵、邵伯、之富人.在先何嘗不念念為子孫謀.不肯少行救濟。而大水一來.房屋、器具、人口、通皆七零八散.十不存一。每村數十家.求一鍋一灶而不可得。曹崧喬.在揚州買鍋、灶、米、 火柴.數十家給一鍋.以大船裝去。村間用小船往放。說之令人墮淚。有房未倒者.蛇、與蜈蚣、均盤踞其上.人欲上房亦不敢上.樹上亦然.可憐可憐。彼女人尚將招禍之物.不肯用以救濟.則後生他世.恐亦罹此災.而無人肯救也。
 
 
 
  復劉德護居士書(民國二十年)
 
 
 
  令正.既知求僧念佛延生.又當自己常念佛.以求往生。若止靠人求延生.不知求阿彌陀佛.於自己壽終時.接引往生.則是見小而失大。倘肯志誠念佛.求生西方.生前歿後.均有不可思議之利益。昨一女弟子來.為一姓汪女弟子帶些食物。言.汪氏前兩月.一日初黑. 忽來二十餘強盜.各持手槍來搶。其屋樓上下住七家.彼在樓中間。因將電燈息卻.其夫妻跪佛前求。而佛前之燈.若有一人吹滅。強盜打門不開.遂不打。餘六家通搶了.唯彼未夫一物。可知念佛之人.平常尚能逢凶化吉。現臨命終時.往生西方之利益.比此大得不可說 其形相倍數乎.當勸彼常念為幸。
 
 
 
  復姚維一居士書(民國二十年)
 
 
 
  人之入道.各有因緣.因緣若到.則有莫明其妙之機感。光一庸碌守分之粥飯僧。自光緒七年出家.只欲自了而已.絕無一念敢發利人之心。自光緒十九年到普陀.一事不為.但只在法雨寺.作喫飯僧。即偶有令支筆墨差事者.絕不用印光二字。即自己所為之事.亦用別名 。以故二十餘年頗安樂.終年無一人來訪.無一函相寄。至民國元年.高鶴年.以數稿紿去.登佛學叢報.然非本名.人亦不知。閒有一二多事者打聽。至民國五年.徐蔚如已知.欲通函.託友問.光不許。至六年.以與友人之信三封.印數千本施送。次年搜羅二三十篇. 於京排印.名印光法師文鈔。從此印光之名.常刺人耳目.而從前之自在幸福.完全失之。此後函件日多.甚至月有百多封。且光一向不喜用人.而拆、寫、封、貼、通歸自辦。況尚有人情往還.頗覺辛苦。故於前年.已允香港數弟子之請.決欲往彼。以言語不通.僻居海 島.當可安樂.以了餘生。友人以普陀山志未經成書.極力挽留.遂於蘇掩關。去年另排歷史統紀增修本.今已印出.想已請得。普陀志.將欲開印.大約十月當可出書。現有正信錄一書印出.此書可破拘墟之邪見。今又排淨土十要之原本.比成時大師節略者.當多五分之 二。而又附若干要文.與十要大有輔弼。大約明年春間.當可出書。光平士率真守愚.絕不肯以大話撐空架子.以自誤誤人。文鈔中所說者.均屬人各能行.又能現生親得實益者。即人謂光無知無識.但以愚夫愚婦所行之事教人.亦無所惜。然亦有謂其合己機宜.由茲生信 修持者.亦不乏人。須知佛法法門無量.欲依之修持了坐脫死.必須到業盡情空地位.方可。否則.夢也夢不著。唯淨土法門.若具真信切願.加以志誠懇切念佛.則便可仗佛慈力.帶業往生。一得往生.則已了生脫死.超凡入聖矣。倘不依此法.另修別種法門.則斷難現 生了脫。現生得遇此法.而不注意.將來豈能又遇此法.而即注意修持乎。是以宜及早注意於此法也。淨土法門.一切世間事務.均無所礙。但須各盡其分.如父慈、子孝.兄友、弟恭.夫和、婦順.主仁、僕忠.而已。汝在家中.正好修行。常存除暴安良之心.對人民. 作自己家人想.對兵士.作自己弟兄想.必期於弟兄護持家人。凡所到處.切誡兵士.存忠恕心.不可稍有擄掠奸婬之事。縱人不如.天地鬼神為記其功過。或於現生.或於後世.決定要受善惡之報.決定不會有因無果。民八九年.一軍士楊某.人極忠厚好善。在陝鎮嵩軍 中.作營官.喫長素.能背誦金剛經.日念數遍。在軍十年.打仗四百餘次.通身大小未帶一傷。初欲告退.以劉鎮華.憨玉琨.皆屬同鄉.不許彼退。一年開往河南打趙倜.彼遂私遁。從茲朝五臺、峨眉、九華、普陀。至普陀.住法雨寺.與光言及彼之心行。惜無學問. 未能闡揚大法.隨機利人也。念佛之法.則文鈔具有.此不備說。家中眷屬.均當教彼志誠念佛.其益大矣。世有愚人.不知佛之所以為佛.每每死執恭敬而不變通。如喫葷.則不敢念。又如女人月經來.或臨產.則不敢念。須知喫素最好.喫了葷亦可念。月經來.但常洗 滌潔淨.切勿以汙手不洗.而觸經像.及燒香等。洗淨.則無礙矣。女人臨產.要出聲念南無觀世音菩薩.決定不至難產。縱難產者.肯志誠念.亦決定即產。此話光初不說.及後聞許多人或生幾天.或開肚皮.或由產死。故常與一切人說.凡臨產若念.無一難生者。平時 必須恭敬潔淨。此時裸露不淨.出於不得已.有性命相關。但取心中志誠.不必在外形相上論也。若平時.則必須衣冠整齊.手臉潔淨.方可出聲念。否則.但心中默念.則功德仍是一樣。故睡眠、洗澡、抽解、或至不潔之地.均心中念。唯女人臨產.須出聲念。以心中念 力微.故難感通。若或鼓力.恐致受傷.故宜出聲也。汝既欲皈依.今為汝取法名為宗慈。宗.主也。以慈悲心為主.而行自利利他之事.則可不虛此生.不虛此遇矣。近來人每每好高務勝.稍聰明.便學禪宗、相宗、密宗。多多將念佛看得無用。彼只知禪家機語之玄妙. 相宗法相之精微.密宗威神之廣大。而不知禪.縱到大徹大悟地位.若煩惑未淨.則依舊生死不了。相宗.不破盡我法二執.則縱明白種種名相.如說食數寶.究有何益。密宗.雖云現身可以成佛.然能成者.決非博地凡夫之事。凡夫妄生此想.則著魔發狂者.十有八九也 。是以必須專志於念佛一門.為千穩萬當之無上第一法則也。
 
 
 
  復王曉曦居士書(民國二十年)
 
 
 
  今年水災.千古未聞.前途危險萬分。汝若得大喇嘛之神通.則不須慮。否則.當志誠念佛.及觀世音.以作預防之計。密宗一法.真實不可思議.小丈夫用之.或致未得其益.先受其損。願勿過於攀高.或可親得實益。否則.頗有危險。顯蔭.得密宗真傳.又通台宗.已 是顯密圓通之灌頂大阿闍黎。凡有從彼受灌頂者.均可現身成佛。而顯蔭死時很糊塗.(死在居士林.一弟子親見。)咒也不能念.佛也不能念。固知此法.不如念佛之穩當多多也。
 
 
 
  復閔宗經居士書(民國二十年原名永濂)
 
 
 
  讀與明道師書.具知為民為法之心.不勝欣慰。凡有犯法議罰.當須按其罪.并須量其力。若無財力.罰多.則一蹶不振.亦未免傷為民父母之誼。有力則可.無力則示警而已.庶幾兩適其適。至於寺門改向.殿亦改立.舊殿之本師石像不能動.又何須慮。正殿既供本師. 偏殿豈不可又供本師乎。此固不須過慮。汝已辭職.若上峰不許.則固宜照舊整理。但只取簡樸.不取華美。只期大家實信實行.不必定要作何建築.撐何場面。淨土一法.人人可修.修之均有感應。今人多多皆是好高務勝.以致或因撐場面.反累實益也。現今之人.一動 手先講建築。未知淨土之所以.便欲遍研大乘經論。或慕禪宗之玄妙.或慕相宗之精微.或慕密宗之神通。將仗佛力了生死之法.視之若不濟事者。禪宗.縱能悟.誰到業盡情空地位。相宗.縱能記清名相.誰能真破我法二執。密宗之神通.及現身成佛.亦實有其事.然非 爾我之根性所可冀及。有欲得神通.欲即成佛.而由茲著魔發狂者甚多。顯蔭.既通台宗.又得密宗真傳.已是灌頂大阿闍黎。凡所與灌頂之人.通皆現身成佛。徙到死時.咒也不會念.佛也不會念。在彼平時.心中.語意中.每以法身大士相擬。到了臨終.尚不如一字不 識之老太婆.老實念佛者.為能安然念佛而逝之為愈也。成都有劉某妄以一女人為證果.唯此女人之言是聽。凡有駁者.即絕交不與通函。重慶一喇嘛.謂依彼之法.七日即可往生。一往生即成佛.并不須再行修習。此種知識.當敬而遠之.勿一親近.庶不至未得彼之益. 先受彼之損。否則.得損處可保穩當.得益處恐怕在驢年。若明年便屬驢年.則亦可為大幸.恐明年不是.則或至絕望。