印光大師文鈔（增廣正編卷第四）之三


	印光大師文鈔（增廣正編卷第四）之三


	岳步雲為親所設佛堂說

	普勸愛惜物命同用清明素皂以減殺業說

	息災衛生豫說

	因果為儒釋聖教之根本說

	普勸戒殺吃素挽回劫運說

	馮平齋宜人事實發隱

	康母往生組念冊發隱

	江母郭太夫人西歸事略發隱

	陳了常優婆夷往生事跡兼佛性發隱

	大慈悲室發隱

	馬母姚夫人往生事實發隱

	曹雲蓀了義居士捨宅為念佛林發隱


	岳步雲為親所設佛堂說

	眾生一念心性．與佛無殊。由迷背故．不得受用。反承此佛性功德力．起貪瞋癡．造殺盜淫。以致輪迴三途六道．了無已時．可不哀哉。阿彌陀佛．于往劫中．發四十八種大願。有一願云．若有眾生．稱我名號．求生我國。乃至十念．若不生者．不取正覺。是知佛念眾生．如母憶子。眾生若能生信發願．持佛名號．求生西方．如子憶母。自然上契佛心．感應道交。現生蒙佛加被．業障消滅．諸緣順適。臨終蒙佛接引．帶業往生極樂世界。從玆入聖超凡．了生脫死。校彼仗自力修戒定慧．直至惑業淨盡．方了生死者．其難易奚啻天淵之別。岳步雲居士．信心真切．而且至孝出于天性。其父運生．牛老喪明。步雲志心念佛．又勸其父念佛．遂得雙目復明。由是其父母．各皆長時念佛矣。又以公事羈絆．不能常修定省。因請雙親至省．租屋而居．以便承侍。特設一佛堂．以作父母修持之所。而已與妻子．相侍念佛．以祈得親歡心。亦可謂善于事親．諭親于道矣。詩云．孝子不匱．永錫爾類。當必有聞風相繼而興起者。



	普勸愛惜物命同用清明素皂以減殺業說



	甚矣近世天災人禍之頻數．而人民死亡之多且慘也。豈天道之不仁哉．實吾人歷劫以及現生之惡業所感召耳。斷無有無因而得果者．亦斷無有作善業而得惡果者。但以凡夫知見．不能了知宿世因緣．似乎亦有不當得而得者。若能曠觀多劫多生．則凡所受之善惡果報．一一皆如響之應聲．影之隨形．了無差爽也。而諸惡業中．唯殺最重。普天之下．殆無不造殺業之人。即畢生不曾殺生．而日日食肉．即日日殺生。以非殺決無有肉故．以屠者獵者漁者．皆為供給食肉者之所需．而代為之殺。然則食肉吃素一關．實為吾人升沈．天下治亂之本．非細故也。其有自愛其身．兼愛普天人民．欲令長壽安樂．不罹意外災禍者．當以戒殺吃素．為挽回天災人禍之第一妙法。以一切眾生一念心性．與佛無異．與吾人亦無異。但以宿世惡業．墮于異類。固當生大憐憫．何可恣行殺食乎。無如世人狃于習俗．每以殺生食肉為樂。而不念彼被殺之物．其痛苦怨恨為如何也。以強陵弱．視為固然。而刀兵一起．則與物之被殺情境相同。焚汝屋廬．奸汝婦女．掠汝錢財．殺汝身命．尚不敢以惡言相加．以力不能敵故耳。生之被殺．亦以力不能敵。使其能敵．必當立噬其人而後已。人何不於此苦境．試為設一回想。物我同皆貪生怕死．我既具此頂天履地之質．理宜參贊化育．令彼鳥獸魚鱉．各得其所。何忍殺彼身命．以取悅我口腹乎。由其殺業固結．以致發生刀兵之人禍．與夫水火旱潦．飢饉疾疫．風吹地震．海嘯河溢等天災．各各相繼而降作也。猶如世人送年禮然．我以禮往．人以禮來。斷無往而不來．來而不往者。即或有之．必有別種因緣相抵．實皆不出往來報復之外。天之賞罰．亦復如是．而況人之報復乎。故書曰．作善降之百祥．作不善降之百殃。易曰．積善之家必有餘慶．積不善之家必有餘殃。天道好還．無往不復。欲免惡果．失斷惡因。欲得善果．先植善因。此天理人情之至誼也。是以現今有心世道人心之人．無不提倡戒殺放生．吃素念佛。以闡明坐死輪迴因果報應等事理．而冀其普天人民．同享安樂．同得解脫也。肥皂之用．遍及中外。而其質料．係以牛油豬油．助其光滑。其用甚廣．則其所殺亦復甚多。近有周文明居士．本如來之慈悲．行減殺之方便。特發明一種素質清明皂。其助光滑者．乃椰子油。其皂去垢．不讓葷皂。而洗衣浴身．永離腥羶濁氣。不獨吃素念佛之人應當用．即一切人亦應當用。以唯益無損．誰不應用也。尚期此皂大行後．彼做葷皂者．通皆改作素皂。其所減殺生命．并中外計之．每年當不止百千萬億也。今當開辦之始．周君以余向提倡戒殺放生．因果報應等事理．以期挽救天災人禍。故祈余發揮特為減殺之誠。遂忘其固陋．乃為述其殺生食肉之過愆．與用此素皂．現在及將來之利益。以冀人人戒殺．戶戶吃齋．庶可挽回天意。將見雨順風調．時和年豐。俗美人良．刀兵不作。還彼大同之世．以樂我天真。何幸如之。倘不以此為老僧常談而忽略之．則為天下國家之大幸也。



	息災衛生豫說



	凡事豫則立．不豫則廢。以故古聖賢皆致治于未亂．保邦于未危．使普天人民．同享太平之福．而渾無功跡之可以讚述．民生其間．何幸如之。近世兵劫之慘．振古未聞．加以水旱瘟蝗風吹地震．種種天災．民已不堪其苦。復加土匪四起．搶掠劫盜．無法防禦．無處控告。又復同室操戈．大超戰爭．砲聲如雷．子彈如雨．一砲一開．死亡無數．況復多砲．鎮日常開多日乎。又加飛艇時臨．地雷密佈．殺人之法．無奇不有．其兵民之隨砲雷彈雨而粉身碎骨者．何可勝數。而適當戰場之民．其屋廬什物．盡成烏有．若非預逃．亦被擄掠．妻離子散．孤露漂零．籲天呼地．亦無救援。而附近戰場之地．及兵所經過之區．其淫掠之慘．不忍見聞。何天既生烝民．而不與烝民之幸福．反與烝民以殃禍．是誠何心哉。須知惠吉逆凶．理無或爽．禍福無門．唯人自召．非自孽決不至感天孽．種是因決不能逃是報。經云．菩薩畏因．眾生畏果．畏因則不造惡業．自無惡業．畏果則既受惡果．又造惡因。以當受惡果時．仍復彼此戕賊．互相讎害故也。世人造業．大端有三．曰殺曰盜曰淫。盜淫二業．愚頑為勢所制．賢智以義自繩．猶復不至太甚。至于殺業．則舉世之人．無論智愚賢否．絕少不犯。以貪口腹滋味故．或以智捕．或以財求．取彼水陸飛行一切諸物．種種割烹．以悅我口而養我身。兼之奉父母以盡孝．祀祖宗以追遠．祭神祇以祈福．燕賓客以暢懷。凡屬冠昏喪祭．無不以肉為體．若不用肉．似乎蔑理悖德．無顏對人。而不計及彼等同一形骸．同一靈性．同一避凶而趨吉．同一好生而惡死。何忍以唯屬妄起之饞心想．不關緊要之空場面．令彼諸物．受斬截割烹之苦．以冀我身安心樂．諸凡遂意也。此無他．以世教所拘．相習成風．不加深察而致然也。唯我如來．洞明三世因果．六道輪迴之事理．故令一切眾生．勿作殺業。以一切眾生．皆有佛性．皆是吾人過去父母眷屬．皆于未來當成佛道。故梵網經云．若佛子．以慈心故．行放生業．一切男子是我父．一切女人是我母．我生生無不從之受生．故六道眾生．皆是我父母．而殺而食者．即殺食我父母．言一切男子一切女人者．總該六道一切眾生．非單指人道而言也。故下即曰．我生生無不從之受生．故六道眾生．皆是我父母．若作此想．救濟尚不暇．何敢殺乎。入楞伽經云．一切眾生．從無始來．在生死中．輪迴不息．靡不曾作父母兄弟男女眷屬．乃至朋友親愛侍使。易生而受鳥獸等身．云何于中取之而食。菩薩觀諸眾生．同于己身．念肉皆從有命中來．云何而食。如來以大慈悲．欲諸眾生．皆得安樂．度脫生死．以故特為說此預為自救救他之法。俏能于物尚不忍殺．冀其得所．決不戕賊人民．令其受諸苦楚．以至死亡也。且勿謂人畜互變．因果循環．誰其親見。須知佛以妄語為戒．必不自妄語以欺人。世間中人以上者．尚不肯妄語以喪其品行．況佛為三界大師．四生慈父．豈有自立法而自違法之理乎。是知佛言．毫無疑義。況此方春秋傳．及二十二史中．善惡報應．及生死輪迴之事跡甚多．惜世人多未之見．即有見者．告不加詳察．而忽略過去．以致同陷于不知因果萬丈深坑．故受此同分所感之慘報也。一切人民．無不欲安樂長壽．家門清泰．而日取諸物殺而食之．是何異投火坑以求清涼．飲鴆酒以求長壽也。所作之因．與所冀之果相反．何可得乎。今年水災旱災．將遍全國。又經數處大戰．米貴如珠．民不聊生．幸稍寧靖．而元氣一時難復．怨魂尚未得所．由彼戾氣所結．難免瘟疫流行。不慧愍我同倫．遭此慘劫．思欲息其後患．因不揣庸愚．爰遵如來慈濟眾生．一視同仁之道．用陳預息天災人禍之法。倘能放開眼界．體帖古今聖賢昌明仁民愛物之心．及與如來普視一切眾生猶如一子之道。同皆戒殺護生．吃素念佛．力敦倫常．各盡己分．諸惡莫作．眾善奉行．自行化他．以祈遍界同風。人心既迴．天和自至．將見雨順風調。民康物阜．慈善行而干戈永息．禮義興而強暴不作。如是。則雖在叔季之世．不異羲皇上人矣．何樂如之。倘人各秉此迥天之心力．亦未始非辦不到者。又當戰場地．屍骸分崩．多填溝壑．其屍質被魚蝦所食．以挾怨恨兼腐爛之屍質．必有大毒．人若食此魚蝦．必受疫癘之災。所以大戰之後．每有大疫．皆由貪圖口腹而致。況此種既曾食人屍質．人又何忍復食此種．若食．則與食人相去何遠。不慧既無道力．又無財力．爰以空言．聊表愚誠。伏乞賜閱諸君．各各以自愛而愛物．俾物我同安樂生育于高天厚地之閒．則幸甚幸甚。



	因果為儒釋聖教之根本說



	因果報應者．世出世間聖人．平治天下．度脫眾生之大權也。而世人不察．或以為佛氏之言．則多方破斥．或以為淺近之義．而弁髦置之。任己世智辯聰．長溺邪見濁港．凡所論議．皆非聖賢根本修己治人之道。致令善無以勸．惡無以懲．其弊遂至競爭名利勢位．以至殺人盈野盈城而不止也。噫．可哀也已。夫因果報應之言論事實．見于經史者甚多。在書則曰惠迪吉．從逆凶．惟影響．作善降之百祥．作不善降之百殃．此猶可謂只論現世．及子孫耳。至洪範之五福六極．若不推其前生之因．專歸于王政．則成無稽之談．是豈禹與箕子所以教萬世之心哉。且五福之壽．康邕．攸好德．考終命．六極之凶短折．疾．憂．惡．弱．豈王者能操其權而使之然乎。就中惟富與貧．或可人與．餘多宿因所感。而惡者．乃面貌醜惡．非暴惡也．訓作剛過．將謂王者威制令其暴惡乎。孔子贊易．于文言則曰．積善之家．必有餘慶．積不善之家．必有餘殃。于繫辭傳則曰．原始要終．故知死生之說．精氣為物．遊魂為變．是故知鬼神之情狀．非因果報應．生死輪迴之說乎。至于春秋左傳．及二十二史中．善惡報應生死輪迴之事．則多不勝書．二十二史感應錄二卷．乃存十一于百千耳。是知儒者不信因果報應生死輪迴之事理．不但有悖佛經．實為逆天命而侮聖人之言。否則六經便非儒者之書．而堯舜禹湯文武周孔．及歷代作史者．皆為惑世誣民之罪人矣．有是理乎哉。若無三世因果．則天之畀于人者．便不公平．而作善者為徒勞．作惡者為得計矣。惟其宿世之功過不同．以致今生之享受各異．所謂永言配命．自求多福．禍福無門．惟人自召耳。故佛經云．欲知前世因．今生受者是．欲知來世果．今生作者是。了此．則苦樂吉凶．皆自己罪福所感．非從天降．亦非人與．是以君子聿修厥德．素位而行．上不怨天．下不尤人。是故經云．菩薩畏因．眾生畏果。畏因則以戒定慧．制伏其心．俾貪瞋癡念．無從而起．其居心動念．所言所行．無非六度萬行．利人濟物之道．及其積極功純．則福慧兩足．徹證自心．以圓成佛道。眾生不知果由因招．念念起貪瞋癡．發而為事．則無非殺盜淫耳。然盜淫二業．上智以義自繩．下愚為勢所制．尚不至太甚。而殺生食肉．謂為固然．由是或以智捕．或以財求．取彼水陸空行一切眾生．宰割烹炮．以悅我口腹．養我身體．兼之以奉父母．祭祖宗．祀鬼神．燕賓客．唯取我樂．不思彼苦．舉世之人．悉皆如是。殺業積久．則發而為刀兵水旱疾疫等災．業果已熟．莫由逃避．縱生畏懼．了無所益。是以如來愍諸眾生．令其愛惜物命．切勿食肉．其仁民之心．至深且遠．豈獨愛物而已哉。同鄉幼農王居士．宿植德本．篤信佛乘．賦性廉潔．法楊震之四知．修持嚴明．效曾子之三省．無論居官居家．唯以仁民愛物為志事。痛念近年刀兵之慘．欲為根本解決．遂與夫人．俱持長齋。且又極力提倡因果報應．生死輪迴．戒殺護生．吃素念佛．以期殺業息而天下太平．仁風行而人民安樂。又欲子孫世守成規．祈余發揮因果至理．俾有所遵循．亦可謂知本矣。夫天下不治．由于家庭無善教．致有天姿者．習為狂妄．無天姿者．狎于愚頑．二者皆非國家社會之福。是知教子為治平之本．而教女尤為切要．以今日之賢女．異日即為人之賢妻賢母．人能得賢母之教育．賢妻之輔助．豈有不成賢人乎哉．故曰教子女為天下太平之根本也．



	普勸戒殺吃素挽回劫運說



	甚矣．世人習為殘忍．事事以殺生為禮．而不知其非也。夫一切眾生．與我同生於天地之間．同賦血肉之身．同稟知覺之性．同知趨吉避凶．貪生怕死。而況佛經常言．一切眾生．皆有佛性。皆堪作佛．皆於無量劫來．彼此互為父母兄弟妻子眷屬。何得我欲報恩報德祈福祈壽．或祭天地神祇．以及祖宗昭穆．或奉養父母．或宴會賓朋．或為悅我口腹．資我身體．一一悉以殺諸物命．以期攄我之誠．悅我之心．不念彼等受諸極苦．及負宿世互為親屬之大恩也。且天地以好生為德．儒者以胞與為懷．何竟不生惻隱愛物之仁心．以致習成弱肉強食之暴行耶。夫愛物者方能仁民．仁民者必須愛物。倘於異類之物．尚不忍戕．決不致反忍戕乎同類之人民。若以戕物為故常．則必至殺人盈城盈野．不唯不生憐憫．反以為悅樂快意．良以殺習一長．仁心便喪矣。至於祭天地聖人．豈無黍稷蔬果．以將其誠．何得特取於殺物命乎。吾人生於天地之間．受其覆載．固宜積德行仁．以補天地化育之缺。若論報恩．縱粉身碎骨．亦不能報其萬一．豈腥臊臭穢之牛羊豕等肉。便能報乎。況天帝天人．清淨香潔．豈復歆饗此汙濁臭穢之氣味乎。是殆以己貪圖口腹之心．測度天地之心．又以水陸神祇待天地．其誣衊瀆汙於天地也甚矣。至於文武聖廟．春秋二祭．各省府州縣．俱殺牛羊豕等以祭．謂為報恩酬德．祟聖重道。清光緒元年．陝西省城文廟．秋祭之先一日．予因往禮謁。大成殿內．牛羊豕等．各陳於架．悉係完全之體．但刳其臟腑而已．其汙濁之氣．慘悽之形．刺目棘鼻．不忍見聞。時予年甫志學．何效韓歐闢佛．不禁浩歎．謂何得以敬聖人之事．而褻瀆聖人．竟至如此其極。試令彼致祭之人．居此殿中過宿．俾彼熟睹其形．熟聞其氣．彼必力拒不肯。豈祖述堯舜．憲章文武．萬世師表．百代儒宗之大聖人．反甘此臭穢不堪之物．而歆饗之乎。及至戟門外東邊．係殺牛之所．見一大鍋．內中之水．汙穢不堪．乃洗牛之水也．思之．即欲發嘔。嗟乎．何汙濁如此．而為敬聖之禮乎。夫黍稷非馨．明德唯馨．何不以黍稷蔬果致誠。而天下二千餘縣．每年二次．瀆汙文武二聖．令數萬生靈．同登死地．實為侮聖戕生之大者。何無尊敬聖人．愛惜物命之大人．出而永革舊例．特立新章．俾二聖之靈．不受此種熏汙．數萬生命．不為胙肉．以充致祭者之食料耶。聖人以仁民愛物為懷．豈願由汙衊自己．而令數萬生靈．同登死地乎。關帝在世則精忠貫日月．浩氣塞天地．富貴不能淫．貧賤不能移．威武不能屈．沒後神王玉泉山．隋文帝時．智者大師至玉泉．關帝特運神力．創建寺宇．又求授戒．以為菩提之本．兼願擁護佛法。（見關帝全書、及玉泉寺志。）故天下叢林．皆謂之為伽藍菩薩．而與韋馱菩薩．並鎮山門。千餘年來．護國護民．曾登帝位．豈竟甘此汙穢不堪之生牛羊豕等．以之為美而歆饗之乎。即世間至極下劣之貪饞輩．亦不至甘此臭穢．而謂關帝甘之乎。何竟視文武二聖．卑劣一至此極也．嗚乎哀哉。當必有明至理．行實敬之大人．起而革除此侮聖戕物之陋習．不禁馨香頂祝之。若夫祭祀祖宗．固宜以黍稷蔬果致敬．何可特殺．及買之屠者乎。古人祭先．尚求仁者之粟．今為盡我追遠之誠。令彼物類．悉受殺身臠割之慘。不但失吾惻隱之仁．亦復大失敬祖之道．以殺行敬．是為大逆。況祖宗既非斷惑證真之聖人．當必輪迴於六道三途．不為作福．令其超昇．已失為人後者之道．何可恣意殺生．以作落井下石之事乎。至於奉養父母．蔬食量無甘旨之味．而必須肉食．以陷吾親於生生世世被殺．以償受吾孝養之怨債乎。使不知三世因果．六道輪迴之事理．尚有可原。今人畜循環．報應昭著．其事跡散見於二十四史．及諸載籍．猶復固執陋習．不肯改革．必期於吾與吾親．同受此報．其人謂非喪心病狂．以砒霜鴆毒奉親．期享長壽安樂乎．哀哉。（三世因果、六道輪迴等事跡、諸史中甚多。欲略知大概、當看欲海回狂、第四十三四五三頁、形滅神存類之六。問答、自可略知。又佛菩薩欲人戒殺放生、以大慈悲、示作異類。及殺之以後、方知聖人示現、冀人不敢殺食諸物、以期彼此同等解脫也。其事甚多、不能備書、當看觀世音菩薩本跡感應訟卷一、第三十頁、物類現相一段文、自知其概。願諸觀者、同生正信。）所云宴會賓朋．原為暢敘衷懷．疏通情素．何可以殺生慘事．佐此清筵乎。彼物與吾及吾友．非有殺父之怨．何得以彼之肉．列我之筵．以作賓客歡娛之助乎。試一思其前後因果．縱食亦不能下咽矣。世人娶妻生子．原為繼續祖脈．是為最吉祥事．若用肉食．則凶孰甚焉。我欲夫妻偕老．子孫蕃衍．令彼物類．或受離群之悲．或受刀砧之慘．清夜自思．安乎否耶。又人每遇祝壽娶妻生子等吉事．或無意中．談及死喪等字．主人便不歡悅．設有破壞器具等事．便謂不祥。何殺諸生命．臠割烹炮．以至嚼食．而反以為樂．為禮．為吉慶．是誠何心哉．乃習慣而弗思耳。若論自奉．更不宜殺．當思吾生世間．有何功德．及於民物．有何福澤．及於祖宗父母。今承祖宗父母之蔭．席豊履厚．不極力為善．以崇吾祖宗父母之福。而復恣意殺生食肉．豈但不利於己．亦將累及祖宗父母矣。而況稟父母之遺體．日以物類資益．久之．則氣質隨之而變．是為大可畏者。今略引證據．庶知自愛者．力斷此嗜好也。萬善先資云．孕婦食兔．子則缺脣。食雀．子則雀目。食蟹．子多橫生。食鱉．子則項短頭縮。食鰻魚鰍鱔．子多難產。食田雞．子多喑啞。大戴禮云．食肉勇敢而悍．食穀智慧而巧．皆氣質隨物類之氣質轉變所致。以吾父母所遺之氣質．由食肉故．使潛移密化成物類之氣質．則為大不孝。曾見治刎頸未斷氣管者．活割烏雞肉．貼於傷處．好之．則彼處仍長雞毛。貼於外者．當處仍是畜質．盡平生食肉而資於內者．可不惕然驚懼．以保存我所稟父母之遺體乎哉。況肉皆含毒．以殺時恨心所結．故食肉之人．多生瘡病．瘟疫流行．每多傳染．吃素之人．絕少此患。凡欲解脫怨業．攝衛身體者．不可不知也。或曰．三牲五鼎．借物攄誠．若如汝說。則古聖賢所立之法皆非乎。答曰．聖賢隨俗尚而立法．初非究竟實義。今既知人畜輪迴之事實．固當捨權從實．何可執權廢實．以傷天地好生之德．以喪吾心不忍之仁。況借物攄誠．何不取黍稷蔬果．而必取血肉汙穢之物乎。將謂天地孔關．甘此穢物．厭彼清饈乎。此無他．以習慣而不知其非耳。至於祭祖養親．宴賓自奉．俱可一返觀而悉知其非．悉改其舊矣．故不詳述。或又曰．若如汝說．通不殺生食肉．必至畜生蕃衍．遍滿世界矣．將如之何。答曰．世人所食者．皆是人令滋生．彼豬羊雞鴨等．悉使牝牡雌雄各異其所．則不十餘年．將永斷其種矣。況虎豹豺狼．蛇蠍蜈蚣．人皆不食．何自古至今．竟未遍滿世界乎。須知食肉者多．則豬羊雞鴨等．人設法以令其多生。實則多半都是貪圖口腹．不惜物命者．隨業受報．託生此等物中．以受人殺食耳。故楞嚴經云．貪愛同滋．貪不能止．則諸世閒卵化濕胎．隨力強弱．遞相吞噉。以人食羊．羊死為人．人死為羊．如是乃至十生之類．死死生生．互來相噉。梵網經云．若佛子．以慈心故．行放生業．一切男子是我父．一切女人是我母．我生生無不從之受生．故六道眾生．皆是我父母．而殺而食者．即殺我父母。楞伽經云．一切眾生．從無始來．在生死中．輪迴不息．靡不曾作父母兄弟．男女眷屬．乃至朋友親愛侍使．易生而受鳥獸等身．云何於中取之而食。大乘經中．如此說者．多難具錄．觀佛所說．可知殺生食肉．其禍甚深。人畜循環．互相殺食．何復執迷不悟．則成如來所名可憐憫者。須知兵劫．皆由殺生而起．世閒一日所殺．不知有幾萬萬兆．由殺生食肉者之惡心．與受殺諸物等之恨心．結為兵劫。十餘年來．中外戰爭．罹死亡者．有數萬萬。而況天災屢降．水旱瘟疫．風吹地震．海嘯河溢．土匪盜賊．諸種災難．層見疊出．穀米昂貴．民不聊生。吾人值此時代．再不發一自憫憫他．自傷傷他之心．以期挽回劫運．則亦何貴乎預三才之數．為萬物之靈乎。忍令具可以為堯舜．可以作佛之心性．而長劫沈淪於互相殺食之業海中．莫之能出．可不哀哉。



	馮平齋宜人事實發隱



	人生世間．善惡各須輔助．方克有成。雖天縱之聖．尚須賢母賢妻．以輔助其道德．況其下焉者乎。以故太任有胎教．致文王生有聖德。故詩讚其刑于寡妻．至于兄弟．以御于家邦。然此但約文王邊說。若論太姒之德．固亦可以輔助文王之道。如雨燈互照．愈見光明。兩手互洗．方得清淨。觀思齋太任．太姒嗣徽音之說．可以知矣。由是言之．世少賢人．由于世少賢母．與賢妻也。良以妻能陰相其夫．母能胎教子女。況初生數年．日在母側。親炙懿範．常承訓誨。其性情不知不覺為之轉變．有不期然而然者。余常謂教女為齊家治國之本．又常謂治國平天下之權．女人家操得一大半．蓋謂此也。以天姿高者．若有賢母以鈞陶之．賢妻以輔翼之。自可意誠心正．明明德．止至善。窮則獨善其身．達則兼善天下。即天姿平常者．亦堪循規蹈矩．作一守分良民。斷不至越理犯分．為非作奸．以忝所生．而為世害也。惜世人夢夢．不以盡倫守分教女．使日唯從事于妝飾．此外則一無所講。異日為人妻．為人母．不但不能相夫教子．以成善士．或反相之教之以成惡人。由是言之．教女一事．重于教子多多矣。而余所謂教女為齊家治國之本．及治國平天下之權．女人家操得一大半．乃真語實語也。近世學風大開．女子入學．多被不知教本之教員所誤。從茲不以盡倫守分．宜室宜家．相夫教子為事。各各皆欲操政權。作長官。越分計慮。習為狂妄．亦可慨也。安得有長民者．極力提倡．令其在家庭中培植。俾修齊治平之效．出于不知不覺．了無形跡中．則何幸如之。以是之故．余．于馮宜人事實．重有感焉。宜人者．包培齋居士之德配也。生有異性．幼嫻姆訓。在家孝父母．已嫁孝舅姑。而且篤信佛法．修持唯謹。包君初尚不以為然．久之則與之俱化．而長齋念佛矣。以包君具聰明特達之資．又日與端莊靜默．守分盡倫之宜人相處。其至性感人．蓋有潛移密化于不知不覺中。包君固明哲君子．一清如水。宦遊時于有所入．不知來歷者．何慮其或有錯因果處。必正色勸戒．詳問來歷．以期無負于心而後已。又每戒其子．勿入政界。猶恐或有難免．故又曰．政界中錢．唯日日辦事．應得薪俸．可以領受。否則悉屬非分．終須償還．不可不慎。其事親相夫．持家教子之芳蹤。與夫戒殺放生．周急濟困．力懺宿業．篤修淨土之種種懿行．皆堪風世。至其將終前三日．切戒厚葬．命用薄棺布衣。以為真者既去．何可為此幻軀．濫費金錢．暴珍天物乎。況絲綢之原．皆由殺起。用以送葬．是以罪業相加。于親愛之道．大相乖戾。臨終一二日．現諸痛苦．頗覺難堪。卒得見佛光明．結印而逝。蓋由宿根深厚．現行淳淑。又得包君深知要義．乃教家人悉為助念。絕不提及訣別等事．亦不略露哀痛情狀。又請通法女友．常為開導。比邱六人．相續助念。直至次日入殮．不動哭聲。故使神識不生愛戀．得遂往生之願。則包君成就宜人之淨業者．可謂至矣。法華經云．善知識者．是大因緣．所以化導．令得見佛。宜人固包君之善知識．包君亦宜人之善知識。所謂善與善遇．相得益彰。若宜人者．可為當世婦女之師。而包君于其臨終助念．及諸舉動．實足為修淨業者之家人．與其子若孫之軌範也。余故表而出之．以為愛親者勸。餘詳事實中．此不備書。



	康母往生組念冊發隱（為康寄遙作）



	父母之恩．畢世莫酬。孝之為道．其大無外。如來大教．以孝為本。菩薩視諸六道眾生．皆是過去父母．未來諸佛。故地藏有眾生度盡．方證菩提．地獄未空．誓不成佛之願。梵網戒經．以孝順為至道之法。不但令其孝順父母師僧三寶．且令其于一切眾生．生慈悲心．孝順心．方便救護．戒殺放生。以一切眾生．皆我宿世之父母兄弟妻子眷屬故。由是言之．佛教之孝．前溯無始．後盡未來．無不彌綸而包括之。故蓮池云．親得離塵垢．子道方成就。彼恃現生服勞奉群之孝．以誹謗佛教為不孝者．乃固執己井蛙之見．作此未見大海之瞽論也。為人子者．父母之德．固宜表彰。其表彰之法．注重躬行。必須克己復禮．閑邪存誠。知過必改．見義必為。明因識果．戒殺放生。諸惡莫作．眾善奉行。生信發願．持佛名號。自行化他．同生淨土。能如是者．人縱不知其父母之德．而以景仰其人之德．并景仰其父母祖宗之德。以為潛修已久．故有如是之令嗣。否則縱父母祖宗有懿德．人所共知。因其人不肖．人必疑其父母祖宗雖有懿德．或復兼有隱惡。否則懿德之門．何為出此不肖之子孫耶。以是知立身行道．即為表彰父母祖宗之德。為人子者．宜何如主敬慎獨．躬行實踐．以期無忝所生也。至于名人之挽誄志銘．乃末事耳。康母之德．具見于挽誄志鉻．故不復贅。吾欲康子以孝親之心．善守父母之遺體。勿令一言一動．一起心動念．稍違正理．以失孝道。語雖似乎寬泛不貼．實為儒釋正本清源之道。倘康子與閱此冊者．各加勉勖．則天下國家之大幸也。豈特康母有光榮哉。



	江母郭太夫人西歸事略發隱



	孔子曰．性相近也．習相遠也。又曰．惟上智與下愚不移。夫以孟子之賢．猶隨俗隨教而移。而上智下愚．其人甚少。則芸芸生民．習於善則善．習於惡則惡。其不被善惡之所移者．殆百千萬億分中之一二耳。味農江居士．端莊謙遜．有古人風。其修持誠懇嚴密．唯期實益。凡談玄說妙．好高務勝之習氣．概無有焉。（光）雖欽其天性淳篤．億其家庭鈞陶．必有大過人處。及見太夫人西歸事略．知居士之資于母者獨厚。是知世有賢母．方有賢人。古昔聖母．從事胎教．蓋鈞陶于稟質之初．而必期其習與性成也。世以太太稱女人者．蓋以太姜太任太姒三聖女．各能相夫教子．以開八百年之王業者．用稱其人焉。（光）常謂治國平天下之權．女人家操得一大半。又嘗謂教女為齊家治國之本者．蓋指克盡婦道．相夫教子而言也。無如今之女流．多皆不守本分。妄欲攬政權．做大事．不知從家庭培植。五所謂聚萬國九州之鐵．也鑄不成此一箇大錯。以故世道人心．愈趨愈下。天災人禍．頻頻見告。雖屬眾生同分惡業所感．實由家庭失教所致。以故有天姿者．習為狂妄。無天姿者．狎于頑民。使各得賢母以鈞陶之．則人人皆可為善士。窮則獨善．達則兼善。夫何至上無道揆．下無法守．弊竇百出．民不聊生乎哉。懿哉江母．初以孝翁姑．嚴教育．誦經念佛．以化其子。而味農居士．又特擴充母訓．精研佛學。能以淨土利益．預為勸諭。殆至臨終．多方助念。俾得承彿慈力．往生西方。可謂篤于事親．了無遺憾。然猶不以為足．又欲世之孝子慈孫．咸以此道成就其親。親在則婉為勸諭．令其諸惡莫作．眾善奉行．信願念佛．求生西方。親沒則竭誠盡敬．一心念佛．以祈蓮品高升．無生速證而後巳。此西歸事略之隱義也．故特為發明云。



	陳了常優婆夷往生事跡兼佛性發隱



	一切眾生．皆有佛性。而佛與眾生．心行受用絕不相同者．何也。以佛則背塵合覺．眾生則背覺舍塵。佛性雖同．而迷悟迥異。故致苦樂升沈．天淵懸殊也。若能詳察三因佛性之義．則無疑不破．無人不欲修習矣。三因者．正因了因緣因也。正因佛性．即吾人即心本具之妙性．諸佛所證真常之法身。此則在凡不減．在聖不增。處生死而不染．居涅槃而不淨。眾生徹底迷背．諸佛究竟圓證。迷雖雖異．性常平等。二了因佛性．此即正因佛性所發生之正智。以或由知識．或由經教．得聞正因佛性之義．而得了悟。知由一念無明．障蔽心源。不知六塵境界．當體本空．認為實有．以致起貪瞋癡．造殺盜淫。由惑造業．因業受苦。反令正因佛性．為起惑造業受苦之本。從茲了悟．遂欲反妄歸真．冀復本性也。三緣因佛性．緣即助緣。既得了悟．即須修習種種善法．以期消除惑業．增長福慧．必令所悟本具之理．究竟親證而後已。講以喻明。正因佛性．如礦中金．如木中火．如鏡中光．如穀中芽。雖復本具．若不了知．及加烹煉鑽研磨礱種植雨澤等緣。則金火光芽．永無發生之日。是知雖有正因．若無緣了．不能得其受用。此所以佛視一切眾生皆是佛．而即欲度脫。眾生由不了悟．不肯修習善法．以致長劫輪迴生死．莫之能出。如來于是廣設方便．隨機啟迪。冀其返妄歸真．背塵合覺。法門雖多．戒定慧三．攝無不盡。故楞嚴經云．攝心為戒．因戒生定．因定發慧．是則名為三無漏學。而三者之中．唯戒最要。以能持戒．則諸惡莫作．眾善奉行。其行與佛近．其心必不至與佛相遠也。故如來于梵網經．為眾生保證云．我是已成佛．汝是未成佛。若能如是信．戒品已具足。又云．眾生受佛戒．即入諸佛位。位同大覺已．真是諸佛子。是持戒一法．乃超凡入聖．了生脫死之第一要道也。使眾生不具佛性．縱令修習種種善法．亦無成佛之理。如石不具金．冰不具火．磚不具光．砂不具芽。縱令烹煉鑽研磨礱種植雨澤等緣．一一經于累劫．亦無金火光芽等發生之事。若知此義．孰肯以性具之菩提涅槃．妄作煩惱生死。獨讓諸佛．及三乘聖人．受其真常之樂．自己甘受其幻妄之苦也哉。然約通塗教道．在凡夫地．欲了生死．大非易事。若約信願念佛求生淨土之特別法門．則即于現生．悉得了脫。果具真信切願．萬中決不漏一。末世眾生．唯此一法．堪為恃怙。以故法運愈晚．此法愈當機．善知識提倡愈切。而真實修持．得遂往生之證驗．時或見之。優婆夷了常者．安徽無為縣陳錫周了圓居士之繼配夫人也。姓胡氏．賦性慈善．篤信佛法。錫周初不知佛法．長子天壽．頗聰明．十四歲殤。意謂我居心行事．無大過愆．何得有此。遂于因果報應．生死輪迴之事．概謂為無。夫人知其執不可破．輒密默修持．不令彼知。未久．夫人有娠．將臨產期．忽得大病。二十九日．不能言語飲食轉側。體熱如火．身瘦如柴。名醫束手．絕無生望。一夕．夢老母持一把長幹蓮華．云汝以宿業．得此惡病。幸有善根．是故我從南海．來安慰汝。隨以蓮華．從頭至足拂之。云拂去業障．好生嘉兒。頓覺身心清涼．即驚醒起床．便成好人。次日生子．龐厚豐滿．與健婦所生無異。取名天民．今已十五歲矣。錫周由是方知佛慈廣大．三世因果之理事．真實不虛。從茲夫婦各吃素念佛．努力修持。于救濟貧苦患難．齋僧修廟．施善書．捨棺材．悉隨己力為之。錫周歸依光．法名了圓。夫人函祈歸依．因名了常。九年．夫妻兒女五人．同于北京法源寺．受苦薩戒。去牛春．夫人欲來普陀見光．因失朝九華。歸至滬．適奉直兵禍將作．遂未果來．每引以為憾。光慰之曰．至心念佛．則日與彌陀聖眾相對越．何得以不見粥飯庸僧為憾乎。以深受驚嚇．故身體瘦弱．久不復原。錫周祈光開示．光令作退步想．作已死想．遂得大愈。今春復病瘦弱．不思飲食。于二月廿八日．正念佛間．見兩童子執長旛．上書西方接引四字。謂錫周曰．此兆于我則幸．于君則不幸。以己一歸西．內顧無人故。然念佛之人．不貪生．不怕死。因請僧四位．誦經禮懺念佛廿八日。以祈壽未盡則速愈．壽已盡則速生西方耳。從此身心適悅．了無病苦。至四月初．復覺不適。知歸期將至．一心念佛．以求速生。初五．全家都為念佛。又講師僧換班續念．晝夜佛聲不斷。夫人但默隨之。初六午前．令備浴具。浴已．著新衣．往佛堂禮拜．供獻香華。歸即移床向西側臥．唯專念佛．概不提及訣別等事。至亥時．見佛來．欲起禮拜．因扶起令坐．作合掌低頭狀。云尚有三千佛．念完即去。全家．同僧俗三十餘人．俱大聲念．夫人遂高聲念佛而逝。面帶笑容．室有異香。全家俱不現悲哀相．又念佛二小時．方為安置。次日午時入殮．頂尚溫媛．四肢柔軟．香氣猶存。噫．夫人可謂宿有善根．現值善緣。不現世間愛情．破壞正念。唯仗多人佛聲．成就淨心。故得感應道交．蒙佛接引。離此苦域．登彼樂邦。何幸如之。臨終一關．最為要緊。世有愚人．于父母眷屬臨終時．輒為悲痛哭泣．洗身換衣。只圖世人好看．不計貽害亡人。不念佛者．且置勿論。即志切往生．臨終遇此眷屬．多皆破壞正念．仍留此界。臨終助念．譬如怯夫上山．自力不足。幸有前牽後推．左右扶掖之力．便可登峰造極。臨終正念昭彰．被魔眷愛情搬動等破壞者．譬如勇士上山．自力充足。而親友知識．各以己物．令其擔負。擔負過多．力竭身疲．望崖而退。此之得失．雖由他起．實屬自己往昔劫中．成全破壞人之善惡業力所致。凡修淨業者．當成全人之正念．及預為眷屬．示其利害。俾各知所重在神識得所．不在世情場面好看．庶可無虞矣。茲因訃至．故發其佛性．及助念之隱義．并夫人事實之大略。以期修淨業者．知所取法焉。



	大慈悲室發隱



	大慈悲室者．王母朱夫人之臥室也。王母朱夫人者．浙江山陰處士王君楚辰之德配．心三為閪二居士之生母也。夫大慈悲．乃如來之室．夫人何得竊取此名。如來于法華會上．令宏經之善男子善女人．入如來室．著如來衣．坐如來座。隨釋之曰．如來室者．一切眾生中大慈悲心是。如來衣者．柔和忍辱心是。如來座者．一切法空是。復頌曰．大慈悲為室．柔和忍辱衣．諸法空為座．處此為說法。然既入此室．決無不著衣坐座之理。夫人既以大慈悲名室．其三法宏經之實．為有與否。曰．比義當以六即論之。若論究竟圓證．則唯佛一人。若論理即．則一切眾生．無不即心本具。夫人殆由名字而起觀行．以期證入相似分證者。請略陳之。夫人年二十六．方歸王君。王君家頗富．篤信佛法．性好施捨。獨力建一廟兩進．以奉觀世音及天醫神。蓋欲大士尋聲救苦．天醫冥消眾病也。又且施茶施藥施燈施衣．歲以為常。放生惜字．各為立會以提倡之。戚族待以舉火者十數家．族子弟之資以就學者甚眾．以故家道中落。此雖王君所為．實為夫人陰相以成。使夫人無大慈悲心．柔和忍辱心．及不知一切法空之實義．當早為掣肘阻止．否則拌命以爭．何至竟令家道零落．半生居貧守困乎。又夫人于于歸後．即蔬食．永斷腥葷。凡麻油香果等亦不食。唯飲白水。衣唯粗布．綾羅裘葛．脂粉簪釧．概悉屏除。日則紡織縫紉．夜則禮．佛誦經．竟歲不出外戶。沈默寡言．親戚過訪．寒溫之外．輒談因果報應等事理。事舅姑以孝．相夫以德．教子有法。世以太姜太任太姒以譽女人．稱為太太．固多慚德。若夫人者．則無愧怍焉。越十有五年．王君卒．心三為閪皆幼。夫人上奉老姑．下撫幼子．備歷艱辛．若忘昔富者。及子堪就學．則盡賣于歸衣飾．以備束脩。為心三聘婦婁氏．未娶而喪明。親族咸勸退婚．夫人絕不見聽。卒娶之．且囑心三善視之．毋見惡焉。夫人初則默誦心經．日有定數。孀居後．則一心念佛．以期出此娑婆．生彼極樂耳。宣統元年．年六十矣。三月間．姑沒。夫人親理喪葬．哀勞致疾。四十餘日．形容枯瘦．而神氣極清。臨終前二日．囑心三為閪備衣棺．曰．吾後日午後當逝矣。因誡之曰．願汝等進德修業．勉為完人。莊子云．哀莫大于心死。汝能體此意．則吾心安矣。夫人居常念佛皆默念。屆時．極安舒。心三間所見．曰．毋擾吾正念。囑點燈籠于室門．遂安坐而逝。沒後兩手柔軟如生時。噫．平昔志願如彼．臨終安靜如此。其往生西方．斷可必矣。觀經以孝養父母．奉事師長．慈心不殺．修十善業。及受持三歸．具足眾戒．不犯威儀。與發菩提心．深信因果．讀誦大乘．勸進行者．為淨業正因。此十一事．有其一種．以深信願．回向往生．皆得如願。況夫人三十餘年．刻苦清修．永斷女習．恪守閨範。二十年來．一心念佛。深厭五濁．冀生蓮邦。臨終子問．尚恐見擾。則不生淨土．將何生乎。設使夫人不知一切法空．無柔和忍辱心．及大慈悲心。則于于歸之初．當日事妝飾．唯美食美衣是務。豈肯食蔬菜衣布．甘受淡薄．如深山之老頭陀乎。若夫施捨落家．行之不悔．猶不為難。聘婦喪明．眾勸退婚．堅持不聽．更加憐愍。是皆大慈悲柔和忍辱之發現處。人皆以為難．而夫人了不為難者．以知一切法空故。否則人我等相．橫于胸中。決不能視人猶己．睹富貴如浮雲．安貧守困．以法為樂也。及末後預知時至．子問所見．尚以無擾正念是誡。令懸燈于大慈悲室之門．隨即坐逝。其心中固已將母子恩愛．及世間名譽．擺脫淨盡。然此實屬頂門一鍼．除非頑皮．當即知痛。而雙手柔軟．用表提攜貧病之德．以作慈悲忍辱之證。噫．若夫人者．可謂兩間之完人矣。當今之世．宜家之教．弛而不張。不有發大慈悲心．以身為法者以鎮之．則將伊于胡底。古云．以言教者訟．以身教者從。夫人之于儒于佛．俱堪為法。殆乘願而特為閨壼母儀．女流師範者乎。余賦性剛直．學識膚淺．以故活埋海島．期其藏拙免愆。而心三居士．謬以知識見視．致書請教。因不避忌諱．痛下鍼錐。億其必定絕交．豈知反為佩服。知其家庭．必有善教。乃以其母之懿德貞心．未能表彰為憾。遂詳晝其心行修持．祈余敘述．故為發其隱義。以期世之為父母及婦女者．知所取法。各各善教其女．以期異日相夫教子。便有天姿者．皆為善身覺世之賢士。無天姿者．亦為循規蹈矩之良民。則庶幾乎天下太平．人民安樂矣。曷勝禱祝。



	馬母姚夫人往生事實發隱



	世閒眷屬．各有因緣．菩薩乘願．眾生隨業．善惡各以類聚．種性了無或爽．孝經所謂欲如其父親其子．易傳所謂方以類聚．物以群分也。以故西天維摩詰．此土傳大士．龐居士．全家皆悉徹悟自性．親證無生．去來自在．得大解脫也。近來各界名人．眼界大開．悉皆尊崇佛法．密事修持。安徽桐城馬通白居士．乃現今之文學大家．著述甚富。初亦漸染於韓歐程朱之見。不但不知佛為何如人．且不知自己一念心性．當體與佛了無有二也。及至晚年．學識日晉．見地日高．方知佛為大聖人．其教有不可思議之事。從茲日誦金剛經．兼持佛號．以期圓離四相．徹證一心．即於此生．迥出五濁也。其第三女．名君幹。頗聰明．通文理．有古烈女風．通白甚愛之。然於佛法．絕無信向。後得病甚苦．不能忍受．通白憫之．對彼念金剛經。彼一聞經聲．身心安樂．及至經歇．復覺苦痛．通白遂徹夜為念。忽起坐．止令勿念．若好人然。且曰．我於金剛經所說道理．悉皆悟到。便欲現大人相。說無生法．冀一切見聞之人．同種善根．詭言家中褊隘．欲往醫院將養。以通白與其婿方時簡．同寓京師．租屋共住．故不能過於寬敞幽雅也。通白見其志決．乃令其夫送之德國醫院．擇極超勝之。屋安置之令其夫與醫院侍人各去．彼則合掌坐脫矣。噫嘻異哉．此與龐女靈照．紿其父離座．彼即據座以坐脫者何異。李木公素不信佛．聞通白說此因緣．全家歸依三寶。普門品所謂應以何身得度者．即現何身而為說法．詎不信歟。而其夫時簡．經此現相．見猶拘墟．行狀中反湮沒之．其罪過實非淺鮮。今蒙通白之姪怙庭．以其叔母往生事實。并其子根偉哀啟見示．知通白與其妻其女．皆有大來歷．非偶然者。按狀．夫人姓姚氏．諱澤潤．幼受庭訓．深嫺婦道．事父母舅姑唯謹。其姑疾革．刲股和樂．籲天以禱。家固清貧．通白教授生徒．夫人代持家政．克勤克儉．故得無虞。教子女有法度．為鄉里所稱。數十年來．歷經世變．深厭無常．遂專修淨業．以期出此娑婆．生彼極樂。年逾古稀．猶然強健。今秋初．示微疾．飲食漸減．而晨昏禮拜持誦無少閒。至八月初四．始臥床．胸鬲．氣不通暢．囑其女君瑋．及姪婦孫孝達．代為誦經。孝達即怙庭之妻．平日以淨業互相勉勖．故常侍相為輔助也。至初九夜．夫人見諸佛金光燦爛．伏枕作禮拜狀。又見觀音伸手下垂．己則仰握菩薩手．連稱菩薩名不已。囑孝達誦彌陀經．孝達誦至佛土種種莊嚴處．曰如此境界．歷歷在前．吾所見．不異經所云也。家人環侍念佛．有飲泣者．夫人責之．謂若等何得如此以累吾也。至初十午刻．脣尚微動．久之遂逝。面色黃潤．眉額閒朗明若鏡．頂上熱氣外溢．相距尺許．即覺熏蒸．蓋其淨業純熟．身心清淨之所表現耳。夫欲學佛法．先須力敦倫常．恪盡己分．觀夫人之孝事父母舅姑．以及相夫教子等．即觀經所謂孝養父母。行世仁慈也。而其深厭無常．專修淨業．又與同志互相勉勖．乃所謂至誠心．深心．回向發願心．與發菩提心．勸進行者之義．皆兼而有之。既有三世諸佛淨業正因之因．決感仗佛慈力往生淨土之果。彼世之不盡己分．以敦孝慈．妄欲冀附於仗佛慈力帶業往生之例。雖佛力法力不可思議．由自己心地不正．與三世諸佛淨業正因相反．斷難獲永離眾苦常受諸樂之果矣。修淨業者．尚鑑之哉。



	曹雲蓀了義居士捨宅為念佛林發隱



	佛法廣大如法界．究竟如虛空。理本自心．雖博地凡夫毫無所歉．道出常情．非十方諸佛莫能盡知。刻論契理契機之法．唯信願念佛求生西方．最為第一。利自利他之道．唯不住相布施福德．可等十虛。了義居士．既聞淨土法門．功勳殊勝．雖博地凡夫。具足惑業．但能生信發願．持佛名號．如子憶母．心心相續．決定仗佛慈力．往生西方．了生脫死．超凡入聖。由茲發大菩提心．修最殊勝行．又欲法界有情．等蒙利益．於是殫精竭力．提倡讚揚。然人同此心．心同此理．既經發揮其奧．誰不願得其益．由是善信預會．多至數百．悉具信願．篤修淨業。居士喜不自勝．即將自己素所住之舍宅．和盤托出．永作居士念佛林。其意唯欲自他同修淨業．同於現生．往生西方．及一切遠近善信．見者聞者．同皆發起．以致遍周寰宇。永久勿替也。與求世閒名譽．及人天福報者．固已天淵懸殊焉。同社諸人．感此盛情．竊恐不立證據．後或湮沒．致居士一番利人之心．或成斷滅．因為報縣立案．勒碑林中．非徒揚居士之盛德．實欲發見聞之熱心。又以不慧．久修此宗．故特致書．命為序引．以冀閱者．聞風興起．展轉傳揚．豎盡未來．橫遍十方。庶如來一切眾生皆具佛性．皆當作佛之言．悉皆詣實。不致猶有遺撼矣。不慧承斯盛情．謹將一切法門．與淨土法門．依之修行．以了生死．證無生．其中之難易遲速．略為敷宣。庶自度己力而修．不致有法不契機．長輪迴於三途六道．莫之能出之感傷也。如來一代所說一切法門．無非為眾生斷煩惑以了生死．證無生以成佛道耳。便眾生根機不一．致所得利益各別。其有宿根深厚者．現生即可斷盡見思．超出三界．進學菩薩上求下化之道．以期圓滿菩規．則何幸如之。其或根機稍劣．縱令禪定力深．徹悟自心．而見思未斷．則依舊輪迴。況從生至生．何能自保．倘一隨福迷．則直墮三途矣。其下焉者．又何待言．此自力了生死之難也。如來懸知末世眾生．無力斷惑．特開一信願念佛求生西方法門．俾彼法身大士．與具縛凡夫．及五逆十惡之極重罪人．同於現生．往生西方。既生西方．則了生脫死．超凡入聖．各隨己資．而為悟證．其慈悲撫育之心．雖天地父母．不能喻其萬一。以此法門．仗己信願念佛之力．感佛慈悲攝受之力．感應道交．故得不斷煩惑．帶業往生．校彼專仗自力者．其難易不可同年而語矣。念佛之人．若知此義．自能死盡偷心．專修此法．不致好高務勝．隨經教知識語言所轉．捨此別修諸餘法門也。普願見聞．悉皆諦信。