印光大師文鈔（增廣正編卷第二）之三


	印光大師文鈔（增廣正編卷第二）之三


	致陝西陳柏生督軍書

	復甬江某居士書

	復徐蔚如居士書

	復徐彥如軼如二居士書

	致包師賢居士書

	與弘一上人書

	復法海大師書

	復王與楫居士書

	與永嘉某居士書

	復黃涵之居士書一

	復黃涵之居士書二

	復黃涵之居士書三

	復黃涵之居士書四

	復崇明黃玉如書

	復何慧昭居士書


	致陝西陳柏生督軍書



	光一介庸僧．毫無淑狀。雖出家四十一年．離秦三十六年。而道業依然未成．無顏見故鄉人．不敢再賦歸於歟。去歲蒙閣下青盼．令定慧和尚促光回秦．弘揚法化。光雖感不去心．而實無才德勝此重任。故以最初立願倘道業不成．即老死他鄉．終不回秦為辭。閣下藻鑑高懸．遂原情而恕之。不肖如光．尚蒙如是嘉許。足見閣下尊德好道．為法為民之心。今春上海商務印書館．排印光文鈔出版。特寄五部．以答厚愛。秦地之民．素稱良善．風日變．法律廢弛．游手游食之敗類．遂得肆意橫行。勾通當地壞人．劫掠鄉村．慘不忍聞。近數年中．有自秦來．言及秦地現狀．無不哽噎涕零。蓋土匪一至．遇稍有餘裕者．則炮烙燒燎．無所不施．以期其盡獻貯積而後已。其苦不堪．勢必盡獻。而一受此刑．即當時不死．亦難久生．多有富人之室．通皆掘地三尺。凡灶炕牆壁．悉皆毀壞．以求埋金。其淫掠之跡．為千古所未聞。以官府不能制．百姓無控訴。直同長處地獄．了無出期矣。此大幫土匪也。至於小幫．其人眾雖少．其酷烈亦然。其來多在夜間凡聞有此消息．天將暮．先送女人於村外．或田禾中．樹林閒．墳墓閒。即風雨霜雪．亦不敢歸。小兒啼哭．則以物杜口．每有閉氣致死者。男子多宿于房上。土匪一過．如火燎原．了無生物。此種苦況．說不能盡。尚不知其何所底止。閣下雖在秦地．實所未聞．以出則兵擁．居則兵衛。既未親身察訪．百姓亦難控訴．則無由而知。以是之故．凡稍有家資．可逃出外方者．悉皆棄祖籍．而逃命於他鄉矣。上海逃者．不計其數．況各處乎。止一土匪．已屬不堪。再加以靖國一軍．數年交戰．其兵所到處．蹂躪淫掠．何可名言。嗚呼。秦人何辜．罹此鞠凶。閣下宿根深厚．才略宏遠．以故士卒推為督帥。惜于往昔劫中．少結人緣。致多數人民．不肯愛戴。由是一般不為國與民慮者．私投南軍．為靖國軍．以與閣下對敵。雖鏖戰數年．未分勝負．而兩軍對敵．炮聲如雷．子彈如雨．所殺傷者．皆吾秦之同胞。其兩軍之兵．所經之地．人民遭其淫掠．亦吾秦之同胞。哀哉同胞．呼天不應．入地無門．身為魚肉．其誰痛惜。光竊謂閣下雖則位尊威重．人莫敢侮。實與百姓之畏土匪．不相上下。凡欲行刺者．不知幾何。況靖國軍之揭旗聲鼓．以為對敵者乎。幸閣下宿福深厚．卒未有虞．然兩軍交攻．固已危險萬狀矣。倘一有不測．則高堂二親．及兄弟妻子．將何倚靠。況敵人之心．決難推孝友之情．以保護全家．不肯一加殘傷乎。是百姓之苦荼．其毒尚淺。閣下之苦荼．其毒更深。中央政府．軫念民生．意謂閣下雖則才德深遠．但以未洽民心．故有靖國一軍．為之發起。閣下若退．靖國自可取消。以故特派閻督相代。閣下已經交謝．固當回思數年以來．仇敵林立。雖未受傷．亦甚危險。縱然軍威赫赫．實屬夢寐不安。即欲抽身事外．亦不可得。今幸有人替代．自可釋此重任．退歸田里．逍遙安樂．以孝友為為政．樂我天真。屏競爭於度外．化彼貪殘。雖處競爭時代．身作羲皇上人。一則不負所學．一則永為民望。其于廢專制而興共和．與同胞而作幸福之名詞．徹底相應．了無乖違矣。何可聽不知大體．妄冀得功者之扇惑。拒不受命．帥兵相攻。俾人民塗炭．國用空乏乎哉。縱令閣下一戰即勝．仍復原職．豈能免以後之各軍相攻乎。夫兵者不祥之器．聖人不得已而用之。今非出于不得已．特以聽讒諂面諛之人言．徒欲固己爵位．不顧百姓常遭塗炭．國家喪失元氣。如此作為．如堅立射侯．以期眾矢交集。何可以最重之身命．與嚴慈兄弟妻子．日在仇敵中討生活。印光雖愚．亦不以是為得計。縱始終無虞．于清夜靜思中．能不愧怍于戰死饑亡之兵民乎。孟子曰．雖有智慧．不如乘勢。雖有鎡基．不如待時。閣下之才略．乃智慧鎡基也。其民不佩服．群起而攻之。乃宿世少結人緣．現政未洽民心．是無勢可乘也。無勢可乘而強為之．是失時也。大丈夫欲建大功．立大業。未有不上順天理．下合民心而能者。故孔子可以仕則仕．可以止則止．可以久則久．可以速則速。相時適宜．無所適莫。曾謂顏淵曰．用之則行．舍之則藏．惟我與爾有是夫。祈閣下以孔子為法。以督軍之位．視若毒藪．不但不起戰事．亦復不生憾心。非惟秦民受賜．國家無虞。實則閣下獲福無疆．餘慶覃及後裔矣。若堅持此見．不肯回慮。則成乾卦上九亢龍之象。以其貴而無位．高而無民．必有後悔。悔之于後．將何及乎。孔子．釋之曰．亢之為德也．知進而不知退．知存而不知亡．知得而不知喪。其惟聖人乎．知進退存亡．而不失其正者．其惟聖人乎。再言其惟聖人乎者．令人深思而取法也。縱閣下不以聖人自居．亦豈不欲趨吉避凶為哉。懇祈閣下上思綿祖宗之厚德．下思貽子孫之幸福。生知足想．頓息戰事。則秦地人氏．尚可蘇息。各處強暴．無從藉口。雖退歸田里．實與秦民普施生死肉骨之莫大恩澤也。印光才德俱無．何敢干冒鈞威。不過欲報答閣下一番厚愛．以冀秦民少受兵災耳。由是不避誅戮．直詞上陳。倘能俯鑒愚誠．則秦民幸甚．國家幸甚。又以閣下念切民生．必欲究禍福之所由來．善惡之所結果。一以開拓心胸．一以導化同人。故將自所存之感應篇彙編一部．佛學捷徑．佛學基礎．佛學起信編．佛學指南．六道輪迴錄．各一本．隨函寄來。以期閒暇無事時閱之。則誠意正心．窮理盡性．超凡入聖．了生脫死之道．當自得于心矣。安士全書．為天下古今善書之冠。劉省長曾請四百部結緣．當已送閣下垂覽矣。此外則感應篇彙編．即屬第一。其論議雖不及安士全書之十分透徹．然于諸善書中．未見及者．況能過乎。餘五書皆以由淺入深．由因果而至于了生死。無機不被．無法不攝。深者見深．自可斷惑證真。淺者見淺．亦堪消災增福。法無定相．損益在人。有志于已躬下永劫常存之大事者．當不以光為多事也。佛法一聞．利益無盡。北通州王鐵珊者．前清曾作廣西藩台。以其地土匪甚多．彼遂設法剿滅．殺戮無算。至前年得病．一合眼即見身在黑屋中。其鬼無數．欲來逼惱．遂驚醒。久則復合眼．所見亦然．隨復驚醒。凡三晝夜不能安寢。人已困憊不堪。其夫人教令念南無阿彌陀佛．彼遂竭誠朗念．未久即睡著．遂睡一大覺。病漸痊愈。方知念佛功德．不可思議。鐵珊去夏來山．親與光道其事。光以此陳于閣下者．亦欲閣下得念佛之實益也。



	復甬江某居士書



	色欲一事．乃舉世人之通病不特中下之人．被色所迷。即上根之人．若不戰兢自持乾惕在念．則亦難免不被所迷。試觀古今來多少出格豪傑．固足為聖為賢。祇由打不破此關．反為下愚不肖。兼復永墮惡道者．蓋難勝數。楞嚴經云．若諸世界六道眾生．其心不淫．則不隨其生死相續。汝修三昧．本出塵勞。淫心不除．塵不可出。學道之人．本為出離生死。苟不痛除此病．則生死斷難出離。即念佛法門．雖則帶業往生。然若淫習固結．則便與佛隔．難於感應道交矣。欲絕此禍．莫如見一切女人．皆作親想．怨想．不淨想。親想者．見老者作母想．長者作姊想．少者柞妹想．幼者作女想。欲心縱盛．斷不敢於母姊妹女邊起不正念。視一切女人．總是吾之母姊妹女。則理制於欲．欲無由發矣。怨想者．凡見美女．便起愛心。由此愛心．便墮惡道。長劫受苦．不能出離。如是則所謂美麗嬌媚者．比劫賊虎狼．毒蛇惡蠍．砒霜鴆毒．烈百千倍。於此極大怨家．尚猶戀戀著念．豈非迷中倍人。不淨者．美貌動人．只外面一層薄皮耳。若揭去此皮．則不忍見矣。骨肉膿血．屎尿毛髮．淋漓狼藉。了無一物可令人愛。但以薄皮所蒙．則妄生愛戀．華瓶盛糞．人不把玩。今此美人之薄皮．不異華瓶。皮內所容．比糞更穢。何得愛其外皮．而忘其皮裏之種種穢物．漫起妄想乎哉。苟不戰兢乾惕．痛除此習。則唯見其姿質美麗．致愛箭入骨．不能自拔。平素如此．欲其沒後不入女腹．不可得也。入人女腹猶可。入畜女腹．則將奈何。試一思及．心神驚怖。然欲于見境不起染心．須于未見境時．常作上三種想．則見境自可不隨境轉。否則縱不見境．意地仍復纏綿．終被淫欲習氣所縛。固宜認真滌除惡業習氣．方可有自由分。每日除了己職分外．專心念佛名號。朝暮佛前．竭誠盡敬．懇到懺悔無始宿業．如是久之．當有不思議利益．得於不知不覺中。法華經云．若有眾生．多於淫欲．常念恭敬觀世音菩薩．便得離欲。瞋恚．愚癡．亦然。是知能至誠念彌陀觀音聖號者．貪瞋癡三惑．自可消除也。又現今乃患難世道．須於念佛外．加念觀音聖號．冥冥中自有不可思議之轉迴。庶不至宿業現前．無法躲脫耳。更宜常閱戒淫因果報應之書．遠離狂蕩匪鄙之友．則內志正而外誘絕．淨業自可成就矣。勉之勉之。



	復徐蔚如居士書



	接手書．以瑣務紛沓．未能即復。光為太夫人雖則朝暮回向．豈能有益於太夫人。實則企太夫人閔我一念之誠．挽彌陀觀音而拔濟我耳。閣下譽之過甚．不禁令人慚惶。令弟同皆發心．祈為講演。足知宿世同種善根．將來同作蓮池海會之永劫昆季。慰慰賀賀。戒煙方登報．須長年常登．方能廣知。須拉有財力者共之。若一人供費．恐力綿而難久矣。蕪鈔所節．皆恰當之至。以光信筆所書．原只對彼一人。若普及大眾．當須了無所妨．方可不招譏議。唯斥魔子之狂妄處．用撮略敘法．於文體甚合。然今之宗徒．多不識宗。既未指彼妄造謠言之實跡．彼宗徒必謂光為謗宗。即宗教不宜混濫論．不知宗氣之宗徒．亦以為謗宗。宗徒多分之見識皆如是．則宗法殆掃地而盡矣。近來佛法流通．潮州居士王弘願．素好密宗。依之修持．頗有效驗。於餘宗雖未大通．亦各涉其藩籬。彼譯出東瀛密教綱要．刻出寄兩部來。今寄上一部．以祈隨喜。然彼係弘密之人．故偏抬高密宗。約教而論．固無大礙。若與淨土三根普被．教機相投之法門論．固相懸殊。王弘願來書所說．皆約教而遺機。光與彼書．乃約機而論教之利益也。雖不相合．亦無大背。其人年四十餘．若再研究得十餘年。當亦可為一大通家矣。禪宗秘密了義經跋．斷宜取消．免滋疑誤。至於聲聞回己所證小果．趣向如來大道。雖則頓漸有異．而中閒位次．必不磨滅。大鵬一舉九萬．亦是自下升高。利刀一截千紙．亦是從一至千。頓教唯約頓說．故有無位次之論。然無位次中．不妨位次歷然。若異漸．則漸非頓家之漸．頓非漸家之頓。二法判然各別．了不相即。唯宜以實義立言．不當以漸頓之表語為據。則佛法無一法不相通矣。王弘願論密宗．亦以弘密宗之詮表為論。是知尚未知如來教須契機之至意也。羅漢根性．亦不一定。有回向即超證深位者．有入住漸升者。然頓漸有異．位次仍復歷然．似無大謬。十方世界隨類現身．圓教初住即能。不歷行住向等．唯佛後所示羅漢則然。若實證．實回小向大之羅漢．恐無此本領。若有．則住行向地等位菩薩．皆成鈍根無奇之人矣。有是理乎。離頓說漸．離漸說頓。離教說宗。離宗說教。高抬密宗．藐視顯教。皆所謂徐六擔板．只見一邊耳。佛法善會．則法法皆通．否則法法互礙。光實少聞少見．然約理約義而論．當如是為融通．斷無兩個道理。鄙見如是．不知閣下以為何如。



	復徐彥如軼如二居士書



	所言俗務糾纏．無法擺脫者。正當糾纏時．但能不隨所轉．則即糾纏便是擺脫。如鏡照像．像來不拒．像去不留。若不知此義．縱令屏除俗務．一無事事。仍然皆散妄心．糾纏堅固．不能酒洒脫。學道之人．心須素位而行．盡己之分。如是則終日俗務糾纏．終日逍遙物外。所謂一心無住．萬境俱閒．六塵不惡．還同正覺者．此之謂也。至于念佛一事．最要在了生死。既為了生死．則生死之苦．自生厭心。西方之樂．自生欣心。如此則信願二法．當念圓具。再加以志誠懇切．如子憶母而念。則佛力法力．自心信願功德力．三法圓彰。猶如杲日當空．縱有濃霜層冰．不久即化。初心念佛．未到親證三昧之時．誰能無有妄念。所貴心常覺照．不隨妄轉．喻如兩軍對壘．必須堅守己之城郭．不令賊兵稍有侵犯。候其賊一發作．即迎敵去打。必使正覺之兵．四面合圍。俾彼上天無路．入地無門。彼自懼獲滅種．即相率歸降矣。其最要一著．在主帥不昏不惰．常時惺惺而已。若一昏惰不但不能滅賊．反為賊滅。所以念佛之人．不知攝心．愈念愈生妄想。若能攝心．則妄念當漸漸輕微．以至於無耳。故云．學道猶如守禁城．晝防六賊夜惺惺。將軍主帥能行令．不動干戈定太平。



	致包師賢居士書



	溫州之災．聞之慘然。天災人禍．無有底極。實足為三界無安．猶如火宅之證。亦堪為信願念佛．往生西方之最切警策也。念佛心不歸一．由于生死心不切。若作將被水衝火燒．無所救援之想。及將死．將墮地獄之想。則心自歸一．無須另求妙法。故經中屢云．思地獄苦．發菩提心。此大覺世尊最切要之開示．惜人不肯真實思想耳。地獄之苦．比水火之慘。深無量無邊倍。而想水衝火燒則悚然．想地獄則泛然者。一則心力小．不能詳悉其苦事。一則親眼見．不覺毛骨為悚然耳。



	與弘一上人書



	講起信論．雖不必定宗裂網疏．然決不可謂裂網為非。此決定不易之法也。靈峰著述。千古少有。彼等正眼未開．不知其要．故輒吠影以惑初學。果真具正知見者聞之．則彼之心腹．徹底了知矣。靈峰老人．乃末法絕無而僅有者。其言句理事具足．利益叵測。隨人分量．各受其益。



	復法海大師書



	座下十餘年來．參師訪道．自利利他．不勝欽羨．今則放下萬緣．一心念佛。以果地覺．為因地心。當必親證念佛三昧．臨終定登上品。但辦肯心．決定成就。然世人念佛者多．證三昧者甚少甚少。良由未能通身放下一念單提。故致心與佛難得相應也。座下之放下既真切．決無不得之理。所說了生脫死．明心見性．及證道把柄在手等．須稍分別。若按通途教理而修．雖明心見性．去了生死．尚大遠在。以明心見性是悟．不是證。今人能悟者尚少．況能證乎。證則惑業淨盡．生死之因既斷．自不感生死之果矣。初果七生天上．七返人間．方能斷盡見思二惑．而證阿羅漢果．天台示居五品．南嶽示居十信。如此大士．尚自隱其本德．示居內外凡位。則證道之說．實非易易此約通途教理．欲即生證道之難也。若按如來所立之特別法門．生信發願．念佛求生西方。則上至等覺．下至五逆十惡之流。莫不蒙佛慈力．往生西方。既生西方．則悟道證道．直同拾芥．極速極易。座下既專心念佛．於臨終不曰往生．而曰可能得證道憑據到手。夫曰證道即已．何得說憑據到手。憑據到手．則不須論。憑據不到手．又將如何。觀座下之語意．似是唯止念佛．不生信．不發願求生。乃禪家以念佛作話頭用者．非淨土宗信願行三并行之法也。無信願念佛．雖校參禪看話頭功德大。然自未斷惑．自力不能了脫。又無信願．不能蒙佛接引了脫。猶是仗自力之通途法門。其證道也．大非容易。且勿謂信願求生為卑劣。華藏海會．同以十大願王．回向往生．為華嚴末後一著。況淨土諸菩薩祖師．所有言教．皆示信願求生。何座下自立門庭．不按佛祖之成規乎。且終日終年終身念佛之人．豈可于佛．不行禮敬。十大願王．禮敬居首。座下一切可以不．禮佛決不可以不。若不禮佛．便難感通。何以故．以身圖安逸．心之誠亦末由必致其極也。善導專修．身業專禮．口業專稱．意業專念。念至其極．則心佛外佛．一如不二。其證道也．非自力證道之所能比也。古人謂劣夫乘輪寶力。一日可以遍遊四大部洲。何得以念佛之特別法門．修通途之自力觀行。光雖下愚．不敢肯許。倘以此一塵不染之清淨心．圓發三心。則現生親證三昧．臨終往生上品．便可豫為座下賀。一得之愚．尚祈矜鑑。



	復王與楫居士書



	光一介庸僧．毫無淑狀。一向行乞．亦不能得。遂於大富長者之門．拾取所棄之殘羹餿飯．以自滋養。亦有不嫌酸臭者．迫以求施．遂即以此見與。但取彼此相適．并不計餘人之所厭聞而不欲見也。以故一無所宗．二無門庭．三無眷屬。并未與人結一同參．立一社會。凡有來者．則令其各盡己分．諸惡莫作．眾善奉行．信願念佛．求生西方。即上等天姿．出格學識．亦以此相奉。喻如童子奉沙．只期攄我之誠．絕不計及彼之可用與否。不億二字賤名．竟瀆閣下之耳。二十日接手書．不勝慚惶驚懼欣慰憂戚之至。以閣下誤聽人言．誤許為法門中人。遂將錯就錯．陳我劣見于左右．以答謬為稱許之意。知所說固不當閣下一盼．然不妨聊表我心而已。竊謂現今世道人心．陷溺至于極點。又加國用空乏．賦稅比前重得數倍。諸物昂貴．民不聊生。天災人禍．頻頻降作。值此時際．欲宏法道．只可普與來者．指其學佛要義。于父言慈．于子言孝．兄友弟恭．夫倡婦隨。各盡己分．以立基址。由是加以主敬存誠．克已復禮。明因識果．期免輪迴。諸惡莫作．眾善奉行。信願念佛．求生西方。天姿縱高．亦當依此而行。于有餘力時．不妨研究一切經論。令其在己家庭．隨分修持。則不須廣建屋宇．備立人員。彼此往來．曠職費日。此誠現今宏法．將計就計之最上一著也。若如閣下所訂之破天荒章程．雖國家興盛．人民豐富之時．亦不能辦。況此國運危岌．民不聊生之時乎。然閣下此議一出．全國之人．當無一不歡喜讚歎．慶法道之將興。光實懷深憂．不能不為閣下略陳其概。謹按章程所列之事．雖數百萬萬．亦不足用。若閣下能變大地作黃金．則光之所說．誠為愚癡無知。若欲靠捐?而作此彌綸宇宙之事業．則直同春夢．毫無實際。況閣下未聞已具大神通．無論何人．在遠在近．皆能以法攝持．令其不稍踰越．如優波□多尊者。則如此大事．其所用之人．能保其一一悉以為公之心而為之．絕無弊端乎。現今之人．子于父事尚作弊．況此汪洋無邊際之大事乎。又今人了無定志．無論何等社會．多皆彼此同入。倘有心懷異圖之人．入于其中．引誘無知無識者為之黨援。一旦事發．必至火炎崑岡．玉石俱焚。閣下當此人心陷溺已極之時．何不計慮及此乎。宋慈雲懺主．赴蘇講經．聽者日萬夜千．屠沽為之不售。法道之盛．誠所未有。慈雲懼之．恐致意外之虞．遂即中輟。夫慈雲乃具大智慧．大辯才．兼有神通之高僧。當國家成平．人心淳善之時．尚如此慎重。閣下內祕．則非光所知。若據外現者．則比慈雲．何止泰山之比須彌耳。況時當上無道揆．下無法守。雖父母之大恩．夫婦之各別．尚欲棄置。公然提倡．謂盡孝為奴隸性質．共妻為大同之道。倘此等人混入．則將何以處。否則彼忌我法．加以蜚語．又將何以處乎。夫一法既立．百弊潛生。不謹于始．決難令終。且古德宏法．皆各人自為範圍。閣下于廢置專制世代．立一佛法專制之門庭。居然我為法王．于法自在。千機并育．萬派朝宗。美則美矣．誠恐無神通制伏．必有奸人入中以破壞．或懷嫉忌以誣謗。則未見興法之益．竟罹滅法之禍。以大菩提心．獲此惡果。有人心者．莫不痛傷。然雖痛傷．究有何益。以故光不得不預為閣下言之．而不計其見錄否也。即決欲依所訂章程而行．光亦只有讚美閣下之心而已．豈能強閣下以勿行哉。千祈將印光賤名取消．印光決不敢承認上座導師之名與職也。光一向退縮．故所見與人不同。若不以光之言為是．將有悔無所及之時。易曰．其唯聖人乎．知進退存亡而不失其正者．其唯聖人乎。願閣下詳察焉。



	與永嘉某居士書



	令友求子．擬捨百金。當令請百部感應篇彙編．以送通文理有信心之正人君子．實為不可思議功德．當獲感通。又須知求子．先須從培德節欲起。印施善書．乃培德之一端．非止乎此而已。培德．當常看感應篇．陰騭文。善則隨分隨力而行．惡則如怨如讎而去。袁了凡行功過格．乃認真體察．絲毫不容放過。故命本不壽而壽．無大功名而大功名．無子而有子。果能追彼芳躅．以期德日增而過日滅。即不用功過格．凡了凡之所得者．令友亦當得之。況彼主持報館．握言論機關之權。凡傷風敗俗之無益文字．概勿登報。凡淑世善民之格言至論．日載幾則。漸摩漸染．令人日趨于善而不自知。此實大丈夫不據位而行救國救民善政之大權。具此因緣．不知如此而為。所謂雖登寶山．仍復空手而歸耳。惜哉。節欲一事．其理甚深．其關係甚大．其話甚不易說。夫天生男女．聖人法天立則．令男女居室．以為人倫之最大者。以上關風化．下承宗祧。豈為人日圖快樂．而常以欲事為事乎。貪欲之人．其精薄而無力．如秕種不能生芽．故難生。即生．多多皆未成人而夭。即幸而不夭．亦必單弱柔懦．無大樹立。若能保養精神．節欲半年．待其婦天癸發後．擇良宵吉期．相與一交．決定受孕。從此永斷欲事．則所生之子．不但性行貞良．欲念輕薄。而且體質龐厚．無諸胎毒痘疹疾病等患。天癸．即經水也。經水盡後方受孕．餘時多不受孕。經水未盡．斷不可交。交則婦即受病成帶．勿望受孕矣。人之大倫之事．豈可惡日惡時而行．故須擇良宵也。禮記月令篇．記聖王于仲春．先雷三日．奮木鐸以令兆民曰．雷將發聲．有不戒其容止者．生子不備．必有凶災。奮木鐸以令兆民者．令地方官聲鐸以告百姓也。容止．猶言動靜。不戒容止．謂行房事也。生子不備．即五官不全等。世每有生子．或異人類．或形體缺損．皆坐此故。必有凶災．言其父母．尚有凶禍災殃．如惡病．夭壽等．不止生子不備也。古聖王重民生．故特注意其事．奮木鐸以告之。不但震雷當忌．即大風大雨．惡星值日．及天時交節．佛聖誕期．皆所當忌。此實尊天敬聖．遵王制而敦人倫之大道。惜世人概不肯出諸口．俾其子子孫孫體質．一代劣于一代。或者少年早夭。或由欲事過度．雖不早夭．竟成衰殘．無大樹立。多半皆乃父乃母．不知人倫之道之所致也。乃父乃母之不知．由於乃祖乃妣之無教也。子女成人時．當以節欲保身等．委曲開導。父教女不便．母則無妨。能如此．方為真愛子女。而世之愛者．多皆任其縱欲．則其害更有甚于殺子女者．可不哀哉。聖人重胎教．于此致意．乃未胎而預教也。予濫廁僧倫．何得論夫婦房室之事。一以出家之前．曾閱過古人敦本至論．欲以饋知己而報護法之恩。一以佛為大醫王．無病不療．光為佛弟子．亦欲隨分隨力而行醫道。此病乃舉世間人之通病大病。若通病大病．任其發生滋長．而去詳治別病小病．豈非輕重倒置乎。鄧伯誠亦欲求子．光答書亦略述此意。及蔚如所印三信稿．及文鈔．皆刪去。意謂此事不合僧道．亦不合于佛法中說。其意固善。然人苦無子．敢以其事向佛求。向僧說。僧為說其所以然之善法．令彼子子孫孫．得大受用．又有何過。將謂僧教人節欲．便涉淫欲。則僧教人戒殺．便涉殺業乎。但此事不可為無知無識者告．恐彼不會其意．反作笑柄。若對明理君子說之．正是不據位而振木鐸以令兆民也。致治于未亂．保邦于未危．與此同一作略。謂之為過．則聖王聖賢佛菩薩．乃過之渠魁元首也。湖南一儒士姓劉忘其名．娶妻不與相親。妻謂曰．娶妻原為生子．汝不相親．則宗支斷絕矣。遂親一次．即生子．因名傳支．即絕欲。妻又謂曰．一子獨立．孤無倚靠．曷若再生一子。又親一次．復生一子．名再支。二子皆入翰院。其人一生．止行兩次房事。而又詳述房事忌日．并清心募欲．保元毓神之事．載于家乘．冀子孫世守焉。湖南友為予言之。欲求貴子．捨是而求．縱得之．亦屬儌倖。依是而求．求則得之矣。凡發科發甲．皆其祖父有大陰德。若無陰德．以人力而發．必有大禍在後．不如不發之為愈也。歷觀古今來大聖大賢之生。皆其祖父積德所致。大富大貴亦然。其子孫生于富貴．止知享福造業．忘其祖父一番栽培。從茲喪祖德以蕩祖業．任其貧賤。此舉世富貴人之通病。能世守先德．永久勿替者．唯蘇州范家．為古今第一。自宋文正公以來．直至清末．八百餘年．家風不墜．科甲相繼。可謂世德書香之家。而長洲彭家．自清初以來．科甲冠天下。其家狀元．有四五人。有同胞三鼎甲者。而世奉佛法．雖狀元宰相．猶日誦感應篇．陰騭文．以為誠意正心．致君澤民之鑑。彼狂生謂此等書．乃老齋公老齋婆之所從事者。非但不知聖賢之所以為聖賢．并不知人之所以為人。生為行肉走尸．死與草木同腐。而且惡業難消．永沈惡道。彼囂囂然自命為博雅通人．致令後世并天地父母之名字亦不得聞者．何可勝數。欲子孫之不趨敗途。共入正道者。當以感應篇彙編．陰騭文廣義．為定南針。則世俗習染之惡浪滔天．黑雲障日．亦不至不知所趨．而載胥及弱。否則縱令風平浪靜．天日昭彰．亦難保不入洄澓．而隨即沈溺矣。況絕無風平浪靜天日昭彰之望之世道人心乎。須知陰德二字．所包者廣。成就他人子弟．令入聖賢之域．固屬陰德。成就自己子弟．令入聖賢之域．亦是陰德。反是。則誤人子弟固損德．誤己子女亦損德。力能兼及．何幸如之。否則且就家庭日用云為．以作為聖為賢之先容。正所謂即俗修真．現居士身而說法者。祈以此意．與令友．及一切知交．愷切言之。亦未始非己立立人．自利利他之一端也。



	復黃涵之居士書一



	接手書．知夫人身嬰貴恙．已經月餘。用藥頗難．諸醫束手。當此時機．正好用萬病總持之阿伽陀藥。閣下每以此藥．普施于人。何於夫人之病．尚沾沾然以難于用藥為憂哉。其令郎令愛令媳等．既受生育之恩。當此大病臨身．存亡莫保之時。教以各各為其母志誠懇切念南無阿彌陀佛．以祈壽未盡則速愈．壽已盡則速得往生西方。令郎等孝心淳篤．當必皆如救頭然．而常持念也。如是則豈但有益于夫人．實則深有益於令郎等也。凡人有病．可以藥治者．亦不必決不用藥。不可以藥治者．雖仙丹亦無用處．況世間藥乎。無論能治不能治之病．皆宜服阿伽陀藥。此藥絕不誤人．服則或身或心．必即見效。然人生世間．無論久暫．終有一死。其死不足惜．其死而所歸之處．可不預為安頓乎。有力量者．自己預為安頓妥帖．則臨終固不須他人為之輔助。然能輔助．則更為得力。無力量者．當令家屬代為念佛．則必能提起正念．不致恩愛牽纏．仍舊被愛情所縛．住此莫出也。（光）之為此言者．非徒為令夫人計也。以太夫人已經八十有三。雖閣下之德．足能延親之壽。而期頤之後．終必有去世之一日。恐閣下未能慮及于此．而猶復注意于醫藥．則為捨本逐末。益不能得．而反將一心念佛．由忙碌于醫藥而成問斷．不能純一．則其損大矣。故借夫人之病．預為閣下陳其盡心力于親之神識得所．以期閣下究竟能報親恩耳。今將陳了常之佛性助念發隱．附函寄來。雖文不雅馴．而意義有可取焉。至于保病薦亡．今人率以誦經拜懺做水陸為事。（光）與知友言．皆令念佛。以念佛利益．多于誦經拜懺做水陸多多矣。何以故．誦經則不識字者不能誦．即識字而快如流水．稍鈍之口舌．亦不能誦。懶坯雖能．亦不肯誦．則成有名無實矣。拜懺做水陸．亦可例推。念佛則無一人不能念者。即懶坯不肯念．而大家一口同音念彼不塞其耳．則一句佛號．固已歷歷明明灌于心中。雖不念．與念亦無異也。如染香人．身有香氣。非特欲香．有不期然而然者。為親眷保安薦亡者．皆不可不知。



	復黃涵之居士書二



	五月廿八接廿四手書。知尊夫人病體沈重．諸醫束手。因祈令令眷．代為念佛。以祈壽未終則速愈．壽已終則速生耳。豈料夫人淨業已熟．脫體而去。昨由契西來函方知．不禁為閣下失賢助．為令郎失所恃歎。然夫人宿根深厚．殆欲令令慈．及閣下．并令郎等．切念世相無常．急求出離。特以身說法．冀同修淨業．同生淨土耳。（光）過蒙青盼．亦不能不盡我心。但（光）向與時人異道．雖摯友親喪．絕不行挽誄等儀。但于朝暮課誦時．于佛前回向一二七．以盡友誼。已于昨晚．為尊夫人回向。擬以二七為度。以日間諸冗叢集．惟夜方克有暇耳。祈閣下以大義開示令郎等．俾息哀念佛．以期存歿咸益。倘唯執世誼．哀毀縱至其極．究于其親之靈．有何利益。至于作佛事．不必念經拜懺做水陸。以此等事．皆屬場面。宜專一念佛．俾令郎等亦始終隨之而念。女眷則各于自室念之．不宜附于僧位之末。如是則不但尊夫人令眷．實獲其益．即念佛之僧．并一切見聞．無不獲益也。凡作佛事．主人若肯臨壇．則僧自發真實心。倘主人以此為具文．則僧亦以此為具文矣。如一期佛事已畢．夜間放臺燄口即已。（光）以四十三年之閱歷．謹為知己者陳之。若不以為迂腐．則幸甚幸甚。書尚未封．適郵差持閣下初五日書至。因知夫人病體雖重．正念尚自昭彰。既能常見大士．兼有信願．其往生也．可以決斷。所言尼姑飾．則所不須。其既願受皈戒．仍照常服．但加法衣于上即已。（即僧人所穿之袍子）或著于身．或附于棺。棺已蓋．則燒之于靈前。皈戒當于今夜．（光）一人于佛前虔誠禮拜後．為說之。固不須作鋪張羅列諸儀．但取其至誠感通即已。法名當云蘊空．乃三皈五戒優婆夷也。若作尼師形式．于事于理．皆有妨碗。但宜勖諸子女媳等．以成就母往生之志為孝。認真代母念佛．俾蓮品轉高．華開轉速以盡孝。切勿徒效世人作無益以害有益也。至于喪事．始終不須一葷．藉此倡導愚俗．亦公之一大責任也。



	復黃涵之居士書三



	初九之書．諒已收到。昨得初十手書．知尊夫人確得往生．了無疑慮。其宿世固于淨土法門．有大栽培。惜閣下提倡校晚．倘于十年前即提倡．俾淨土法門之若事若理．一一明了．兼以力修。則其淨業之成．當比此高超數倍矣。平時愛子孫心重．自顧劣弱．至臨終時．則反能擺脫情愛．決志求生．乃宿世善根所使。平時面東臥．終時則面西右脅．亦宿善根力所使．有不期然而然者。有臨終種種景相．即可決其往生．并無須驗其頂胸之熱．何處先涼也。著法衣為佛弟子相．能滿其願．甚善甚善。既囑兒媳女輩早晚靈前多念佛．閣下當開示彼等．祈以妥親之神識．為孝之極致。即真實往生．亦須志誠念佛．以祈蓮品高陞．無生速證．以各盡孝思。此雖為利亡者．實則令兒女媳輩同種善根也。孫之能念者．亦令隨之而念。終時全家能不哭泣念佛．最有利益。然其時猶短．宜以三小時不斷佛聲．不起哭聲．及動轉等為最善。祈切記之。六數亦不必敷衍附會．以無關緊要。若認定以說．反成穿鑿。須知六為坤數．夫人德鎮坤維．堪為世範。即無一數是六．而從生至死．日在六數中周旋．固無一息不是六也。六之義在躬行．不在年月房屋等。然年月房屋等．適逢其數．亦極平常．毫無奇特。所謂諸法從緣生諸法從緣滅。惡業重者．動輒得咎．善根深者．無往不吉。亦自然而然．非有所安排者．而實似有安排者。世人欲得吉慶．不知培德．如滅燭以求明．北轅而適越。徒勞苦心．有損無益。祈以此義．與令郎及媳女等說之．則其利大矣。做佛事一事．（光）前已詳言之。祈勿徇俗．徒作虛套。若念四十九天佛．校誦經之利益多多矣。念佛之法．重在信願。信願真切．雖未能心中清淨．亦得往生。何以故．以心中有佛為能感．故致彌陀即能應耳。如江海中水．未能了無動相。但無狂風巨浪．則中天明月．即得了了影現矣。感應道交．如母子相憶。彼專重自力．不仗佛力者．由于不知此義故也。



	復黃涵之居士書四



	接手書．不勝欣慰。尊夫人宿生有大善根．故感閣下曲為成就淨業．資以往生。兼率兒女媳等為之長時念佛．豈但亡者得益．實令彼等．深種善根。如是之法．可謂大慈。校彼世人存者以殺生折福折壽．令亡者枸滯幽途者．不可同年而語矣。尊夫人之事。可謂得法。然太夫人年已八十有三．當常勸諭．令其信願念佛。若令終日長念．或恐不能如是。前者頗欲設法．在生助念．思之未得。鎮守使王悅山．奉母來山．見其眷屬甚多．因得一絕妙之助念法。已與彼略說之。亦與彼說．當與閣下言之。倘閣下能實行．彼亦不至漠然置之．亦自利利他之道也。閣下眷屬．兒輩則各有職業．固難常時依行。若媳輩．則無事清閒。女使輩若奶媽等．則無甚要事。當令諸人．按鐘點日在太夫人旁．高聲念佛半點鐘。過時換班．一日不斷佛聲。太夫人能隨之而念亦好。如不能隨．但令攝心諦聽。則一日之中．常不離佛。在諸人亦不吃力。以一日之中．不過當一回值．或至兩回．亦隔許久時候。彼等一無事事．借此令盡孝思．令種善根。即女使等．亦得因此之故．得植出離生死之緣。從此以往．率以為常。即太夫人壽過期頤．此法無令中輟．其利益不可思議。凡有信心人．欲成就父母往生之道業者．皆當以此告之。閣下政務多端．不能按定。若有暇亦如是念一次．以作表率。則兒媳女使等．當更踴躍歡喜也。（光）意謂如此而行．實為利便。當以此法述為一文．以附於排印文鈔之後。俾欲報父母之恩者．不至徒詠昊天罔極也。



	復崇明黃玉如書



	接手書不勝欣慰。持名一法．最為末法透機之法。善導雖疏觀經．實最重持名一行。不觀末法眾生．神識飛颺．心粗境細．觀難成就。大聖悲憐．特勸專持名號。以稱名易故．相續即生之言乎。觀雖十六．行者修習．當從易修者行。或作如來白毫觀．或作第十三雜想觀。至于九品之觀．不過令人知行人往生之前因與後果耳。但期了知即已．正不必特為作觀也。觀之理．不可不知。觀之事．且從緩行。若或理路不清．觀境不明．以躁心浮氣修之．或起魔事。即能觀境現前．若心有妄生喜悅之念．亦即因喜成障．或復致退前功。故楞嚴云．不作聖心．名善境界。若作聖解．即受群邪。祈一心持名．以為千穩萬當之行。待至心歸于一．淨境自會現前。四帖疏錯訛甚多。光二十年前．先曾約校。去年南京羊皮巷觀音庵妙蓮和尚．要其本去另刻．明年當可出書．祈為請閱。隨自意三昧．為上中下三根同修之行。念佛人雖不專以彼為主．亦不可不知。知此．則念佛之菩提心更為殊勝。以其知行住坐臥食說．無非自利利他之時也。然須從諸惡莫作．眾善奉行．吃素戒殺做起．則方為真念佛人矣。



	復何慧昭居士書



	接手書．知宿根甚深．現行頗純．故有種種勝境相現。然今人多半是要體面．憑空造樓閣．有一分半分．便說有百千萬分．如某居士錄．其境界皆是手筆所做．不是心地所做。汝固不妄．誠恐或有此習氣．則其過不小。佛以妄語列於根本五戒者．正為防此弊也。若或見言不見．不見言見．乃妄語之流類．若憑空造樓閣．妄說勝境界．即犯大妄語戒．乃未得謂得．未證謂證．其罪甚於殺盜淫百千萬億倍。其人若不力懺．一氣不來．即墮阿鼻地獄．以其能壞亂佛法．疑誤眾生故也。汝切須慎重．所見之境有一分．不可說一分一．亦不可說九釐九．過說亦罪過．少說亦不可。何以故．以知識未得他心道眼．但能以所言為斷耳。此種境界．向知識說．為證明邪正是非．則無過．若不為證明．唯欲自衒．亦有過。若向一切人說則有過．除求知識證明外．俱說不得。說之則以後便永不能得此勝境界。此修行人第一大關．而台教中屢言之。所以近來修行者．多多著魔．皆由以躁妄心．冀勝境界。勿道其境是魔．即其境的是勝境．一生貪著歡喜等心．則便受損不受益矣．況其境未必的確是勝境乎。倘其人有涵養．無躁妄心。無貪著心．見諸境界．直同未見．既不生歡喜貪著．又不生恐怖驚疑。勿道勝境現有益．即魔境現亦有益。何以故．以不被魔轉．即能上進故。此語不常對人說．因汝有此種事．固不得不說也。汝最初禮佛所見之大士像不的確．以若果實是．不至因念與觀經不合而隱。然汝由此信心更切．是亦好因緣．但不宜常欲見像．但志誠禮拜而已．庶無他慮。臨睡目前白光．及禮佛見佛像懸立虛空．雖屬善境．不可貪著．以後不以為冀望．當可不現。窺汝根性．似是宿生曾習禪定者．故致屢有此相也。明虞淳熙在天目山高峰死關靜修．久之．遂有先知．能預道天之陰晴．人之禍福。彼歸依蓮池大師．大師聞之．寄書力斥．謂彼入淤魔罥．後遂不知矣。須知學道人．耍識其大者．否則得小益必受大損。勿道此種境界．即真得五通．尚須置之度外．方可得漏盡通．若一貪著．即難上進．或至退墮．不可不知。夢入佛殿所記之二句經文．固屬善境．然此二句．語甚明白．返虛依覺路．歸真悟常空者．謂人妄認世間諸法為實．故迷入生死．若能返觀諸法當體本空．則便依乎覺路．出迷入悟．歸真諦而悟真常之真空實相矣。魔境勝境之分別．在與經教合不合上分。果是聖境．令人一見．心地直下清淨．了無躁妄取著之心。若是魔境．則見之心便不清淨．便生取著躁妄等心。又佛光雖極明耀．而不耀眼．若光或耀眼．便非真佛。佛現以凡所有相．皆是虛妄之理勘．則愈顯。魔現以此理勘．則便隱．此勘驗真偽之大冶洪鑪也。夜見白光．及虛空清白等境．乃心淨所現．何可以法界一相．寂照不二自擬．以此自擬．則成以凡濫聖矣．其過殊非淺淺。二句經文．未見所出．蓋亦宿生記憶之文．未必即經中文也。修淨業人．不以種種境界為事．故亦無甚境界發生。若心中專欲見境界．則境界便多。倘不善用心．或致受損．不可不知。彼頭陀之所說．乃屬禪家道理。彼尚不破淨土．是其長處．然彼絕不知淨土宗旨．故與禪對論。彼注重祥光勝境一語．大須斟酌．否則誤人不淺。又謂不可著．以佛法無量．著則成有量．即不能入佛智。何止不入佛智。亦復或入魔界耳。至所云之各佛．乃禪家約心理之論．與淨宗無涉。白光清空．既為如來一毛頭許功德．汝何得以法界一相．寂照不二妄認。實則宿世定境．由淨心而發．固不得當作奇特也。淨土法門．以信願行三法為宗．有信願．無論行之多少淺深．皆得往生。無信願．即到能所兩忘．根塵迥脫之地步．亦難往生。以真證到能所兩忘．根塵迥脫之實理．便可自力了生死．則不必論。若但有工夫見此理．尚未實證．若無信願．亦難往生。禪家說淨土．仍歸於禪宗．去信願說．果能依之而做．亦可開悟。而未斷惑業．欲了生死．則夢也夢不著。以凡夫往生．由信願感佛．故能仗佛慈力．帶業往生。今既不生信願．又將佛一一說歸自心．何由感佛。感應不符．則生自生．佛自佛．以橫超法．作豎出用．其得益淺而受損深．不可不知。得益者．依彼所說．亦能開悟．受損者．既去信願．則無由仗佛慈力．吾故曰．真修淨土人．用不得禪家開示．以法門宗旨不同故．祈為慧察。如不以為然．請求之大通家．庶可契汝心志矣．光周不執著也。