印光大師文鈔（增廣正編卷第二）之二


	印光大師文鈔（增廣正編卷第二）之二

	復寧波某居士書

	與友人書

	復岳仙嶠居士書

	與揚州萬壽寺寂山和尚書

	復江西端甫黎居士書

	與張連勝總戎書

	復張雲雷居士書一

	復張雲雷居士書二

	復張伯巖居士書

	與謝融脫居士書

	復顧顯微居士書

	復四川謝誠明居士書

	與吳璧華居士書

	復馬契西居士書一

	復馬契西居士書二

	復馬契西居士書三

	復馬契西居士書四

	復馬契西居士書五

	復馬契西居士書六

	復馬契西居士書七

	復馬契西居士書八

	復馬契西居士書九

	復馬契西居士書十

	與馬契西居士書十一

	與馬契西居士書十二



	復寧波某居士書



	接手書．知治習之心．唯勤唯切。而消習之效．未得未見其故何也。蓋以生死心不切．而只將此超凡入聖．消除惑業．成就淨念．作口頭活計．故無實效也。倘如人身難得．佛法難聞．淨土法門更為難聞。今幸得此大丈夫身．又聞最難聞之淨土法門。敢將有限光陰．為聲色貨利消耗殆盡。令其仍舊虛生浪死．仍復沈淪六道．求出無期者乎。直須將一𤶸死字．（此字好得很）挂到額顱上。凡不宜貪戀之境現前．則知此吾之鑊湯鑪炭也。則斷不至如飛蛾赴火．自取燒身矣。凡分所應為之事．則知此吾之出苦慈航也。則斷不至當仁固讓．見義不為矣。如是則塵境即可作入道之緣。豈必屏絕塵緣．方堪修道乎。蓋心有所主．不隨境轉．則即塵勞為解脫。所以金剛經屢屢令人心不住相。發心度盡一切眾生．而不見能度之我．所度之人與眾生．并所得之無餘涅槃之壽者相．方為真行菩薩道。若見有我為能度．生為所度．及無餘涅槃之所度法者。雖則度生．實於一乘實相之道．未能相契。以不了眾生當體是佛．佛性平等平等。妄起凡情聖解。致無為利益．成有為功德矣。何況聲色貨利之貪戀粘著乎哉。然人生世閒。不可無所作為。但自盡誼盡分．決不於誼分之外．有所覬覦。士農工商．各務其業．以為養身養家之本。隨分隨力執持佛號．決志求生。凡有力能及之種種善事．或出資．或出言．為之贊助。否則發隨喜心．亦屬功德。以此培植福田．作往生之助行。如順水揚帆．更加艣棹．其到岸也．不更快乎。臘月三十日．乃一歲之盡日。倘預先未曾打疊得好．則債主怨家．群相繫縛．那容你過。臨命終時．乃一生之臘月三十日也。倘信願行資糧未具．貪瞋癡惡習猶存。則無量劫來怨家債主．統來逼討．那肯饒你。莫道不知淨土法門者．無可奈何．隨業受生。即知而不務實修者．復如是．被惡業牽向三途六道中．永永輪回去也。欲求出苦之要．唯有念念畏死。及死而墮落三途惡道．則佛念自純．淨業自成。一切塵境．自不能奪其正念矣。心經云．照見五蘊皆空．度一切苦厄。內之根身．外之器界．五蘊包含淨盡。能見其是空．則即五蘊．離五蘊。法法頭頭．皆是大解脫法門．大涅槃境界矣。



	與友人書



	凡為善知識．一舉一動．皆有關于如來慧命．眾生善根。非止陞座說法．方為宏法利生也已。吾讀續傳燈錄．見投子顒禪師．有大智慧．具大作略。陞座而左右顧視．能令富鄭公直下知歸。從茲力參．徑造其極。而以十餘擔行李．令司馬溫公欲見而中止。畢生于如來大法．自己本性．為門外漢。使顒師一缽一杖．則溫公未必不如鄭公。而溫公以吹毛求疵．自失鉅益。顒師以什物過多．損眾福田。有法道之任者．俱宜鑑之。



	復岳仙嶠居士書



	若欲此生親得實益．當依淨土法門．信願念佛．求生西方．則可決定了生脫死。苦不依念佛法門．且莫說未得佛教之真傳者不能了．即得亦不能了。何以故。以得真傳．乃大徹大悟．非是實證。證則可了．悟則未了。修餘法門．皆須斷惑證真．方了生死。淨土法門．但具真信切願．持佛名號．諸惡莫作．眾善奉行。正助合行．不但決定往生．而且品位優勝。不但精粹純篤之人．決定往生。即五逆十惡之流．臨終能生大慚愧．生大佈畏．志心念佛數聲．隨即命終者．亦得決定往生。以佛慈廣大．專以度生為事。一念回光．即蒙攝受。所謂仗佛慈力．帶業往生也。末世眾生．不依淨土．修餘法門。但得人天福報．及作未來得度之因緣而已。以無力斷惑．則生死根尚在．何能不發生死之苗芽乎哉。



	與揚州萬壽寺寂山和尚書



	久仰高風．未獲一晤。幸由通公開蒙法緣．得承謦欬。而且不輕末學．下詢芻蕘．感愧之私．筆難盡述。昨悟開師一接華翰．即持以相示。知黎端甫居士．已允修治．刻期告圓。晚喜出望外．不禁手舞足蹈。公在山時．晚亦議及黎公。但慮應聘校對地論．恐不暇及。今既允公請。足徵大士智慧．猶如日輪當午．大地普照．非我輩持螢火以尋行墨者可比也。然通公開蒙．實纂集諸家菁華。其于發揮理性．可謂深切著明。但以賦性率真．不事支末。故于措詞立言．不無參差疏漏之弊。若夫略玄黃而取神駿．須待得意忘言之人。玩圖象而怖真龍．每多尋行數墨之士。若不大加修治．決難三根等益。竊思魯史春秋．一經仲尼筆削．遂成千古致治之大經。憨山全集．因囑謙益修治．即為隨藏流通之妙典。古既如是．今亦宜然。只期徹露廬山真面．不必確守原稿成規。臂如拆倒五鳳樓以重修．打散左氏序以另集。材料雖則仍舊．結構須隨所宜。不妨以柱為梁．一任截長補短。文之贅者去之．義之闕者補之。宜在前者移之于前．當在後者置之于後。俾大佛頂理．圓通常性．與夫若義若文．悉皆徹底掀翻．和盤托出。使上中下根．無不一目瞭然．各獲鉅益。庶可令通公黎公我公之本懷．究竟舒暢矣。若限以兩月告圓．恐致成略加讎校。日期過促．黎公之匠手莫形。修治不精．通公之婆心仍晦。刊而傳之．欲與楞嚴諸註．併壽于世．恐難必矣。宜革欲速見．多限數月。俾得反復研究．諦審精修。自然上契諸佛之妙心．下滿諸公之宏願。罄來際以流通．盡生界而得度也已。疏首題名．二公并書。初云憶蓮沙門通智尋源述．次云端甫居士黎養正重治。雖黎公心游華藏．志在利人．悟人我以皆空．了自他之不二。然在吾人感恩頌德分上．固應如是施設也。修治已訖．即付手民．不須寄來。黎公儒門山斗．法施津梁。宗說兼通．行解相應。若非觀音普賢之應化．定是方山無為以再來。所有著述．機理雙契。倘懸之國門．易一字者．賞以千金。當窮年竟月．無一人敢一著筆。有何所疑．尚須傍人相證耶。待至全部刻圓．即祈普惠法施。晚雄盲目．不能親見日光．然長夜重昏之中．常欲蒙其照燭世已。臨穎依依．不任神馳。



	復江西端甫黎居士書



	東風解凍．企闡顯密融通之宗。化日舒長．願蒙佛頂圓滿之光。恭維端甫黎公大居士．夙植德本．乘願再來。博極群書．深入經藏。閔象教之衰頹．明法性之綱要。出言成章．機理雙契。立願濟世．解行俱崇。破夢醒迷．震驚心之霹靂。扶教宏宗．施當頭之棒喝。而且成人之美．不辭勞苦。曲引末學．和光利物。若非普門應現．維摩後身者．儔克如是也耶。光幼失問學．長無所知。宗教門高．末由進步。權依淨土．以為躲根天姿陋劣．故無從廣參知識。客路旍竮．因廿載寄食普陀。壬子仲冬．得睹佛學叢報。始知宏法大士．多現儒門。歡喜感歎．非言可喻。其于閣下著述．更加欽佩。但恨根鈍骨朽．不能常侍丈室．叨蒙雕琢耳。季秋萬壽寂公．以開蒙因緣．俯臨光舍．因勸重治。注意于公．又慮其力不暇及。幸三寶加被．預示夢兆．得蒙俞允。幸何如之。寂公即函示其由．期以兩月告成。光以公未詳睹原稿．彼未細陳修法。恐公但隨彼意．略加讎校。因稍陳梗概．以致寂公。不億轉蒙蓮鑒．感愧無極。茲于除日．得承手教．足徵我公接物閱經．直同洪鐘在□．有叩則鳴。寶鏡當臺．無形不映。感荷感荷。竊謂開蒙草稿．雖屬通公。其發揮潤色．全仗閣下。若精神不給．只得將計就計。倘色力強健．何妨于顯宗外．處處另標密宗綱要。俾閱者知顯密圓通．法門無二。事修宜一門深入．理性固二法融攝。當不惜如椽之筆力．使佛頂放圓滿之光明．以普照于盡未來際一切有情也。又末世講家．每好談宗。致令聽眾．多隨語轉。竊謂禪家機語．絕無義味。唯就來機．指歸向上。只宜參究．何可講說。如是講經．唯超格大士．能得其益。其他中下之流．盡受其病。于宗則機鋒轉語．不知力參．妄自以義路卜度。于教則實理實事．由非己境．便認作寓意表法。以宗破教．以教破宗。近世流弊．莫此為甚．伏祈出廣長舌．拯此沈溺。又悟開師宿根固深．好勝心切。始則專意禪宗．藐視淨土。後預通公法會．從茲漸生信心。但負性狂妄．志願則高不可扳。色力旭瓦．行持則遠難相應。去冬曾露本心．光遂深加呵斥。奈執心過重．豈能挽回。不億亦白閣下。冬月廿一．抱病回山。與其師兄敘外面事未畢．即不能言。至次日未刻即逝．有何祥瑞感應之可言也。楊次公謂愛不重．不生娑婆。念不一．不生極樂。悟師非不信有西方．但以愛根固結．念頭不一。平生所期．皆成畫餅。其求見道．求臨終普現瑞相．皆其愛根發露處。打頭不遇作家．到老終是骨董。悟師之謂也．哀哉。又壬子臘月．因念佛學叢報．印用洋紙．不如本國紙之耐久。致諸公所著奇文偉論．因用紙失當．不能經久廣益。遂不避罪責．略陳鄙懷。事雖數條．唯此為主。于癸丑正月初．寄至編輯所。豈料一乘濮公．嫌其蕪穢．絕不寓目。高居士來．重為抄錄．企轉達諸公．以詳知洋紙之害。不知曾蒙青盼否。現雖叢報停版．亦須仰白者。以洋紙之害．甚于洪水猛獸。窮國．屈民．斷滅儒釋聖教．其禍無有底極。企有力大人．遏此習風．以福同胞而永法道耳。楚青狄公．有志流通。有正書局．近印數種．皆用洋紙。若不痛示利害．將來各處所刻大藏．定難免用。則是以流通而致速滅亡。此不慧所痛心疾首．籲訴無門者。今幸蒙垂教．故敢上呈。我公革冠通國．道高當世。交遊遍于中外．言論服于人心。懇祈普告宏法諸公。併撰述鴻文．長登報紙。俾舉世同胞．咸知禍害。凡屬聖貫傳世經書．及契約文憑．概勿用此。庶三教不至速滅．五族同霑洪惠矣。



	與張連勝總戎書（代友人）



	禹甸春迴．堯天日永。北苑梅開．花陳箕疇之五福。東園竹秀．葉報華封之三多。恭雖總戎張大人．才兼文武．職任爪牙。道隨時以暢茂．爵共日以高升。入春以來．榮膺尊秩。而復地近南海．密邇觀音。此乃多生多劫．于大士所．曾種善根。及大士悲心．欲仗其威力．護持法門之所致也。其道體康泰．起居納福．可以不卜而知矣。慰慰賀賀。竊念普陀．乃大士應化之地。歷朝敕建．舉世欽崇。而尤與總戎．有大因緣。往古則不及詳．近世有大功勳于此山者有三。明萬曆間．總戎侯公繼高。講武之暇．纂修山志。護持流通．拳拳于茲。國初以來．海氛不靖．山寺頹敗。至康熙廿八年．世道升平．翠華南幸。總戎黃公大來．啟奏名山廢墜狀。隨即賜帑敕修。而黃公未經一年．即升尊爵。次年總戎藍公理苙任．奉旨監造。鞠躬盡瘁．竭力經營。佛事王事．一肩擔荷。前後兩寺．為立生祠．永隨大士享受香火。而于黃公．亦設祠祀之。其他武臣．護持此山者．多難枚舉。良由武臣．每當兩軍對壘．鋒矢交馳之際。多默念大士．密蒙護佑。由之立戰功．致太平．故致然也。縱時屬靖謐．亦藉大士威力．鎮軍威于遐域．消禍亂于未萌。唯其沐恩也深．故其報恩也切。唯其報恩也切．故其食報也厚。如黃藍二公．及近世曾彭左等諸公．莫不皆然也。現今時值末法．法弱魔強。每有無賴之徒．混入法門。不守清規．敗壞佛法。由是不達深理之儒士．見此遊行人間造作惡業之僧。遂謂舉世僧眾．無不如是。從茲一唱百和．誹謗沮遏甚至毀廢寺宇．焚燒經像。不知玉雖出于崑岡必玉隱而石露。若不鑽鑿．則止見其石．不見其玉。以不見玉．遂欲措以烈火．則因惡頑石而盡焚美玉矣。昔人負荊山之世寶．尚且兩獲刖足。況負無上大涅槃山實相妙寶者．而世俗知見．何能識之．宜其頻加毀辱也。伏願閣下．護持名山．摧邪輔正。以國家之爪牙．作大士之金湯。繼黃藍之芳蹤．抉俗眼之□膜。其食報也．當必果證無生．地登不退。成正覺于將來．作調御之丈夫。豈第印變成方．秩轉為文。百年福壽．裔世聯芳而已哉。



	復張雲雷居士書一



	梁任公．有出群之才．值相忌之世。何不卷而懷之．賦歸歟而力究出世大法．以期徹悟本具妙性。又須力修淨業．回向往生。俾所悟者．一一親證。然後乘大願輪．示生濁世。以不思議神通變化．作對治法。于強弗友．剛克。燮友．柔克。無論上中下根．無一不被其澤．此大丈夫繼往開來．自利利他之究竟實義。于此時此世．而不竭力研究。徒存憂世之心．不免危身之慮。乃英雄豪傑憤世悶時之跡．非聖賢素位而行．樂天知命之本色也。宿生培此慧根．固不容易。倘不于此專精致力．以期親證。則如坯器未火．經雨則化。光陰短促．人命幾何。一氣不來．即屬後世。未證道人．從悟入迷者．萬有十千。從悟增悟者．億無一二。忍令無上法器之坏．經再生之雨．而復為塵土乎哉。任公典光．素無交情。近以謬聽人言．亦可攀為知己。知己者為知己謀．須于大體統處立言．方不失為一言相契．畢生知己之誼也。不知梁公視此．為豎點頭乎．抑橫搖首乎。祈以此意轉達之。



	復張雲雷居士書二



	入佛問答一書．導引未悟．令生正信．隨機開示．漸入漸深．贈送結緣．誠屬莫大功德。然此係泛論入佛事理。雖亦偏讚淨土．實未大暢厥旨。若已有信心．當閱淨土諸書。若不能多閱．其最顯豁者如徑中徑又徑一書。採輯諸家要義．分門別類．令閱者不費研究翻閱之力．直趣淨土壼奧。于初機人．大有利益。入佛問答所示研究次第．唯天姿高．宿根深者．方堪擔荷。若二俱退半．仍欲依彼所示而為研究。恐教理不能大通．而淨土一法．由篤志研窮教理．遂成擔閣矣。佛法因人而施．斷不可執通途宏規．而與機相違．致失即生了脫之殊勝利益。是在當人自量根性．而為修持耳。往生咒梵文．學之亦甚好。但不得生分別心．謂此略文為非。一起此念．則一大藏所有咒．皆生疑心．謂為未合佛意。須知譯經之人．皆非聊爾。何可以他譯不同．便藐視之乎。千餘年持之得利益者．何可勝數。豈千餘年來之人．皆不知梵文乎。學固宜學．斷斷不可起優劣勝負之念。則利益自不可思議矣。又持咒一法．與看話頭相似。看話頭以無義路．故能息分別之凡情．證本具之真智。持咒以不知義理．但止至誠懇切持去。竭誠之極．自能業消智朗．障盡福崇。其利益有非思議所能及者。禮佛儀式．極忙之人．不便特立。但至誠懇切．口稱佛號．身禮佛足．必致其如在之誠則可矣。世當劫濁．互相戕賊。不有護身符子．斷難永無禍害。所謂護身符子．亦只至誠禮念阿彌陀佛而已。而觀音大士．悲願洪深。尋聲救苦．隨感即應。宜于朝暮禮念佛外．加以禮念大士。則冥冥之中．必蒙加被．自可轉禍為福．遇難成祥．而不自知也。此方外野人為知己作救世之方法也。若日為舉世．非不能救。但人不肯依法而行．則無如之何矣。



	復張伯巖居士書



	息戰書．略閱一遍。江神童．可謂非常之人．抱非常之志。擬欲作非常之事．普令天下人民．同得非常之常道。實為千古希有。若非聖賢再世．便是菩薩示生。其生也．必非聊爾。而天下萬國．當由此長夜洪鐘．通皆震醒。由玆己欲立而立人．己欲達而達人。自利利他．視人猶己。同歸無我之域．共享大同之風。光老矣．恐不及見。不妨預為萬國賀。雖然．其立法猶有不合時機處。光無知無識．何敢評論江君著述。而知己人前．不妨一為商搉．諒無罪責見加耳。當今世道人心．壞至極點。欲挽救之．但以五教聖賢道德為訓。此唯能轉變天機深者。若中下之人．任汝說得脣敝舌焦．彼縱能領會．亦與自心了無干涉。況不領會者．居其多半乎。則用力多而收效鮮矣。欲萬國共敦此誼．除非萬國之人．皆屬上等天姿．欲力求聖賢之道．而未得其門徑者．方有實益也。否則誨爾諄諄．聽我藐藐．衛武公早言之于二千餘年前矣。江神童可謂知體而不知用．得根本智而未明差別智也。又其設會之法．範圍過大。恐無此汪洋支費．不落空談．亦屬有始無終。又此種大會．何可特設女會。女會一立．將必全國女人．戮力爭權．事事皆須男女一體。果皆如虞之二妃．周之三太．則實為大幸。否則其弊有不可勝言者。以天生非常之奇人．而開此弊端．實為不慧所痛惜。吾嘗謂治國平天下之權．女人操得一大半。以相夫教子于家庭之中．俾有天姿者．即可希聖希賢．大立德業。無天姿者．亦可循規蹈矩．作一善良人民。若捨此不講．而專欲操權與男人同．則是亂天下之第一大禍也。神童何其未慮及此。又其論佛教．亦大有失言之弊。若上等人聞之．當必汲汲以求其戒定慧空。若下等人聞之．或致欲人其人．火其書者．相繼而起。當此殺劫熾盛之時．不以佛之慈周無形．悲拔三世之道．為救國救民第一要義為訓。而發揮偽佛教．即以棄倫物．談禍福為證。夫因果報應．乃世出世間聖人．平治天下．度脫眾生之大權。當此人心陷溺之際。正宜倡明因果報應．使中下之人．雖欲為惡而有所不敢．雖欲不為善而有所不能。而反破斥談禍福為偽．為所痛恨。豈真知佛教哉。夫棄倫物談禍福．何嘗無偽．又何嘗無真。而概以偽目之．則釋迦如來便成罪魁。自佛以下．何堪再論。若日諸貫所闢者跡．未知其真．則吾無閒然。而謂諸賢闢者是偽．則過在佛教．不在諸賢。充所謂偽佛教之詞．則非滅除佛教．唯留戒定慧空不可也。夫戒定慧空．佛未出世．法未東來．固已充塞宇宙．無少欠缺。而堯舜周孔之聖．亦未發明。迨至佛教東來．則方知吾人日在戒定慧空中過活．從生至死．不能出乎其外。而無端怖頭狂走．為可憐耳。醫家治病．急則治標．緩則治本。譬如有人咽喉壅腫．飲食難入．氣息難出。必先消其腫．後方可按其病原．調理臟腑。若不先消其腫．則人將立斃。縱有治本之良方妙藥．將何所施。因果者．即今日消腫之妙法也。然因果一法．標本統治。初機依之．可以改惡修善。通人依之．可以斷惑證真。乃徹上徹下．從博地凡夫．以至圓滿佛果．皆不能離者。豈徒治標而已哉。



	與謝融脫居士書



	貴鄉之知有淨土法門．由林介生之請淨土典章．倘諸居士于宿世中．向此法門．未種善根。何能以古為師．一聞之下．即便生信發願．自行化他。不十五年．其道大行之若是乎。觀閣下之天姿境緣．及現在之法運時機．似宜以持五戒而護持三寶．宏淨土而普勸往生．為契理契機之第一要義。何以言之。閣下年已過四十．天姿非上等。欲研窮經藏．參訪知識。恐有法門無量．光陰不多．縱欲鑽研．措手不及之歎。又現今雖有知識．而僧多濫汙．同行乏人。（同行、名為內護、能互相磋磨、挾持進道、）若向上之志一衰．則懶惰懈怠隨之．而不復振矣。如（不慧）二十一歲．辭親出家。亦可謂發心真而立行猛矣。至今五十三歲．若宗若教．毫無所得。徒負親恩．空為佛子。所幸者淨土一法．於出家學彌陀經時．已生信心。實未蒙一知識開示。以當時業師．與諸知識．皆主參究。所有開示．皆破淨土。吾則自量己力．不隨人轉。雖佛祖現身．猶不改作．況知識所說乎。又現今法弱魔強．欲護持佛法．在俗則易．在僧則難。閣下若能嚴持五戒．專念彌陀。克己復禮．言行相應。然後廣行化導．普利群倫。不可居師位而自高．不可受錢財而自益。在家為一家演說．對眾為大眾詳陳。則人皆仰其德而信從其言。所謂其身正不令而行．草上之風必偃也。令郎不信此道．亦不可強。俟其遇境逢緣．天機發現時．一啟迪之．自有沛然莫禦之勢矣。蓮社初開．須有定規。女人入社．斷乎不可。切不可效他方之漫無檢約．以致一法才立．而百弊叢生矣。至要至要。舍利不能禮拜．叢林不能親炙．有何所欠。但能見佛像．即作真佛想。見佛經祖語．即作佛祖面命自己想。必恭必敬．無怠無忽。則終日見佛．終日親炙諸佛菩薩祖師善知識。舍利叢林云乎哉。市井習氣．出家若不真修．更甚於俗。若欲遠離．先須了知世間一切諸法．悉皆是苦．是空．是無常．是無我．是不淨。則貪瞋癡三毒．無由而起矣。倘猶不能止．則以忠恕忍辱治之．則自止矣。若又不止．則設想於死自然無邊熱惱．化為清涼矣。報恩經謂次第受戒。今出家受戒者．亦先三皈．次五戒．次十戒．次具戒．次菩薩戒．但古之受戒者．是發心為了生死。今之受戒者．多是舜充大僧而圖體面。得戒之言．從未措懷。故外方之蟒流子．下流坏．無不皆是受過三壇大戒之僧。此其弊由於清世祖罷試僧．免度牒。與近世之為師者貪名利．喜眷屬之所致也。吾恐貴地諸僧．不知此義。謂度人出家．是第一好事。致匪類入法．法隨以滅。故不避繁瑣．而覶縷言之也。須知淨土一法．乃如來一代時教．最玄最妙．至圓至頓之法門。（一法具一切法名圓、即生修、即生證名頓、）博地凡夫．亦能入此法中。等覺菩薩．不能出此法外。實上聖下凡．速成佛道之一條捷徑。諸佛諸祖．普度眾生之一隻慈航。於此不生信心．或信不真切．便是業深障重．不合了生脫死．超凡入聖。永世永劫在此世界．常輪六道．無有出期。縱得人天．為時甚少．如客邸寄居。一墮三途．則其時甚長．如安住家鄉。每一思及．衣毛皆豎。不惜苦口．懇告同人。今為閣下引一明證。庶可策發信願之心．而鼓勵宏贊之力耳。此之法門．唯阿彌陀經．觀無量壽佛經．無量壽經．專說。其餘一切大乘經中．無不發明此事。其他勿論。華嚴一經．乃佛初成道．為十住．十行．十回向．十地．等覺．四十一位法身大士．直說界外大法．不與凡夫二乘所共。末後入法界品．善財童子．（童子、乃斷惑證真、破無明、復本性之美稱、非如塑像作小孩子、為童子也、文殊菩薩、華嚴有處亦稱文殊童子、餘經亦有作此稱者、）受文殊教．遍參知識。初見德雲．印聞念佛法門．遂證初住。從此隨參隨證。至五十三普賢菩薩所。普賢以威神加被．令善財所證與普賢等．與諸佛等。（是名菩薩）然後普賢令善財．與華藏海眾．一切諸大菩薩．發十大願王。以此十大願王功德．回向往生西方極樂世界．以期圓滿佛果。又觀無量壽佛經．下品下生章云．下品下生者．或有眾生．作不善業。五逆十惡．具諸不善。如此愚人．應墮惡道．經歷多劫．受苦無窮。臨命終時．遇善知識．教稱佛名．滿十聲已．滅罪往生。龍舒淨土文中張善和．張鍾馗等．即是其人。士之則文殊（文殊有發願經）普賢．久成佛道之大菩薩。下之則五逆十惡．將墮地獄之惡眾生。皆承彌陀接引之力．皆為淨土所攝之機。可見法門廣大．了無棄物。佛願宏深．等視眾生。吾嘗有聯云．捨西方捷徑九界眾生．上何以圓成佛道。離淨土法門．十方諸佛．下不能普利群萌。閣下當發大勇猛．發大精進．擔荷此法。取古人宏揚淨土之逗機言論．為鄉里倡。居塵不染．即俗修真。方合融脫命名之義。蓋融脫者．乃和光而不同其塵之謂也。鄙見如此．不知閣下以為何如。祈自裁度。



	復顧顯微居士書



	令友某君．對于佛學種種情見．及復閣下書．雖數百言。只因因果空有．事理．性相．混亂。致于金剛．于淨土．悉皆不依佛祖誠言生信。妄自違理究理。欲為出格之大智慧人．不肯墮于愚夫愚婦之窠臼。而自謂為理障．實則是業障于心。如盲睹日．了不見其光相．尚謂見者為妄。豈不大可哀哉。此種知見．誠不易破。況（光）之所說．語涉支離．理難徹透。固當愈滋疑議．有損無益矣。欲不奉命．恐或見責。且作塞責之計．而妄評之。祈勿致于某君。否則撕裂踐踏．或所不免。若以（光）之文論．則適當其宜。若以其中所說．不是引經之文．便是宗經之義。而字又為世間至寶．被彼踐踏。不但彼自獲罪不淺．閣下與（光）亦復獲罪不淺也。今代為復曰．諦觀來書．種種議論。一言以蔽之．日以凡夫知見妄測佛智而已。且吾人往生至死．內而身心．外而境界．何一能知其所以然。從自有知識以來．見前人之所為．而自亦為之。遂得身體成立．諸事順適．身心安樂。從生至死．受用自在。若如來諭．己不知佛之所以然．及淨土之所以然。雖佛祖誠言．亦不肯因之生信。推是以求．閣下終日喫飯．終日穿衣。其充飢禦寒之所以然．為知也．否也。若道知．則知者為誰．請的的指出。若指不出．猶依前人成規穿衣喫飯．何于了生死第一妙法．必企其先知所以然而生信．斷不肯因佛祖之誠言而生信耶。又閣下有病．須服藥者。為先遍閱本草脈訣．知其藥性病原．方始按病立方．而後服藥耶。為即請良醫診脈．立即服藥耶。若立即服藥．則治病與學佛相悖矣。縱令遍閱本草脈訣．知其藥性病原。亦與學佛相悖。何以故。本草脈訣．係前人之成言。汝未能親見．何可取信。若謂本草脈訣之言．不可不信。則佛祖善知識之言．何以皆不生信．必欲自見方信耶。如汝知見．刻實論之。當先見某藥走某經．治某病．方肯開方服藥。斷不肯依本草脈訣所說．以開方服藥。何以故．以未見故。今充飢禦寒治病之所以然未見．而即穿衣喫飯服藥。佛與淨土之所以然．己未親見．縱佛祖誠言．皆不生信者．此何故也。一則以性命相關．雖不知不敢不如是行。一則以高明自詡．必徹見方肯修持其法。古今來幾多出格豪傑．由此知見．畢生不沾佛法實益。彼謂為愚夫愚婦者．初亦不知。而能依前人成規．顓蒙念佛。因茲潛通佛智．暗合道妙。遂得帶業往生．及斷惑往生者。將見悉證佛果．況徒知之而已乎。而此種自命出格者．因疑生謗．將從劫至劫．長墮惡道。被彼愚夫愚婦念佛往生者之所憐憫．欲垂救援亦不可得。何也．以宿世之不信惡業所障也。閣下之智．如干將莫邪．切玉如泥。以不善用其智．如以干特莫邪切泥則泥無所成．徒損鋒鋩。可不哀哉。佛法乃心法．非世間一切法所能喻。其喻者．不過令人會其義。何得死執其事．而敵體論之。舉扇喻月動樹訓風。必于扇上求光明．于樹上求披拂。是尚得名為智乎。夢境是假的．因果是真的。亦不妨以夢境喻因果．悉令敵體相符。何也．妄心是因．夢境是果。若無妄心．決無夢境。此決定不易之論也。善惡及修持之心之事是因．得善惡及修持之果報是果。閣下為信也．否也。妄心為夢因．則得夢境。念佛之心為佛因．則近之即得往生西方．遠之畢竟圓成佛道。是滋君之疑也．抑起君之信也。佛為究竟有無且置。閣下必欲致詰佛之有無且問閣下自己畢竟是有是無。若謂是無此一上絡索．是誰述說。若謂是有．請的的指出其述說者。語言．係喉舌與識心相即而有文字．亦識心手筆運動而現。二者皆不出色受想行識五蘊之外．皆非閣下自己。離此五法指得出．許閣下問佛究竟有無為大智慧問。若指不出自己之有無．欲先知佛為有無．乃狂妄無謂之問．非切己窮理之問也。佛畢竟是有．因汝凡情末滌．決不能見。閣下自己亦是有．因汝五蘊未空．亦不能離色受想行識．的的指出也。金剛經令發菩提心菩薩．發心度盡一切眾生．令其皆證無餘涅槃．而不見有一眾生得滅度者。不住色聲香味觸法．而行布施。布施為六度萬行之首．舉布施則持戒忍辱精進禪定智慧．乃至萬行．皆當不住色聲香味觸法而修。此經文略．唯舉布施以該其餘。應無所住而生其心．無我人眾生壽者相．修一切善法。如上所說．且道是有相耶．是無相耶。如此廣大光明之相．逼塞太虛．而謂之為無．是何異于生盲乎哉。其言無一眾生得度．不住相．無相。無所住者．欲人不滯凡情聖見之執著相耳。其言度盡眾生．行布施．生心．修善法．欲人稱性修習自利利他之法．以期自他同得圓滿菩提而後已。不于此中著眼．妄執無相為究竟。與□酒糟漢同一知見．尚得謂有智慧人乎。信有何難起．疑有何難去。汝決定不肯起．決定不肯去。雖佛親與之說法．亦無如之何．況吾儕具縛凡夫乎。欲知佛之虛實．淨土文．西歸直指．所論之理．所載之事．何不于此起信斷疑。將謂此種言論事跡．皆係妄造謠言。不堪寓目乎。若作此見．則靈魂決定不墮餘五道．唯在阿鼻地獄．盡未來際。長享隨心所現之鑊湯鑪炭劍樹刀山．種種自在受用之樂境耳。其為樂也．莫能喻焉。必欲知佛虛實．雖淨土文西歸直指所說．皆非實．唯自己親見親證方為實。今有一事相問．汝須直心相酬．不得含糊躲託。北通州王鐵珊者．前清曾作廣西藩台．其時廣西土匪甚多．彼于作兵備道時．即設計剿滅其黨．所殺甚多。四年前得病甚重．一合眼即見在黑屋中。其屋甚大．又甚黑。其鬼無數．皆來逼迫．遂即驚醒。久則復合眼．其境仍如是．復驚醒。三晝夜不敢合眼。其人已奄奄一息。其妻因諭之曰．你如此只麼樣好。你念南無阿彌陀佛巴．念佛總會好。鐵珊一聞此言．遂拌命念。未久．即睡著．遂睡一大覺．了無境界可得．而病亦漸漸痊愈矣。因長齋念佛。鐵珊前年與陳錫周來山．親與（光）說耳。設閣下當此境．為先知佛之虛實而後念耶．為一聞即念耶。若此時不暇究虛實而即念．則現在何得并前人與人示虛實之言論事跡．概指為妄。唯求于仲．援救此徜恍迷離之心境．而欲涕泣求之耶。富貴尚能如敝屣．何不以執著亦作敝屣．淨盡棄之乎。汝將謂此知見為入道之門耶．不知乃墮阿鼻地獄之達道也。以夢喻佛者．妄心為因．夢境為果。喻念佛為因．往生見佛為果。何可以金剛六喻為證。夫世間語言文字．雖是一字一事．不妨尊卑並詮．美惡兼訓。即知子之一字．稱夫子亦好單用．稱平人亦好單用．稱兒子亦好單用。須必以文定義．斷不能將稱夫子者．亦作兒子訓也。佛國為夢境．須待閣下成佛以後說。此刻就說．則唯損無益矣。事理性相．空有因果混而不分。但可學愚夫愚婦．顓蒙念佛．須致恭致敬．唯誠唯懇。久而久之．業消智朗．障盡福崇。此種疑心．徹底脫落。則佛之有無．己之有無．入佛之門徑．彼岸之確據．何待問人。若不專心致志念佛．而于別人口裹討分曉．亦與看金剛經．而不知實相。看淨土文．西歸直指．而不生信心。以業障於心．不能領會。如盲睹日．日固在天．睹固在眼．其不見光相．與未睹時無異也。倘復其明．則一睹即見光相矣。念佛一法．乃復明之最切要法。欲見實相之相．當竭誠于此法．必有大快所懷之時矣。真我欲親見．非大徹大悟不可。欲證．非斷惑證真不可。欲圓證．非三惑淨盡．二死永亡不可。若論所在．則閣下之長劫輪迴．及現今之違理致詰．皆承真我之力而為之。以背覺合塵．故不得真實受用。譬如演若之頭．衣裹之珠．初未嘗失．妄生佈畏．妄受窮困耳。念佛人臨終蒙佛接引．乃生佛感應道交。雖不離想心．亦不得謂獨是想心所現．絕無佛聖迎接之事。心造地獄．臨終則地獄相現。心造佛國．臨終則佛國相現。謂相隨心現則可．謂唯心無境則不可。唯心無境．須是圓證唯心之大覺世尊說之．則無過。閣下若說．則墮斷滅知見．是破壞如來修證法門之邪說也。可不慎諸。一一具說．太費筆墨。知一反三．當無遺義矣。



	復四川謝誠明居士書



	適奉手書．知貴地尚有儒佛心法．一肩擔荷者．欣慰無似。至子譽不慧處．頗涉世諦俗套。誇魚目逾寶珠．謂寸木高岑樓．令人慚惶無地耳。光一介庸僧．無法自給。常時行乞于大富長者之門．見其所棄之殘羹餿飯．取而自資。有不嫌酸臭者．亦復以此用施。而徐蔚如謂其有益飢人．遂屢為流布。雖意有可取．而文不足觀。不意竟瀆閣下青眼．感愧何極。蕪鈔二次所印以蔚如丁母憂出京．託友人校對。由通家不能細心．遂致錯訛數十。去春蔚如又令上海商務印書館．另編另排．兼以留板。（此次校對頗精）至今春正月出書．以印二千部．未出正月．即已售盡。該館事忙．不暇再印。後由請者屢催．許抽暇先印一千以應之。待後有暇．再為多印。今奉上二部．祈查收。此中比京中二次印者．多卅餘篇。其於正心誠意．竭誠盡敬之旨．亦略為發揮。以對治今人向外馳求．及肆無忌憚之病。于初學稍有裨益．若通宗通教者見之．未免有發嘔者。然果嘔盡宗教不消之陳食．則此殘羹餿飯．亦可培補元氣。待其氣力充足．再用王膳．則方得實益矣。川中若有不嫌酸臭者．當令商務印書分館．代為發售可也。至律教禪淨之種種法門．何者合機．當于淨土決疑論．息心詳閱．自知梗概。今不具書。至謂以佛法助儒道．二法並行．俾一切人于世法為真儒．于出世法為真釋。若大通家．則禪淨雙修．而必以淨土為主。若普通人則亦不必令其遍研深經奧論．但令諸惡莫作．眾善奉行．一心念佛求生西方即已。此人不廢居家業．而兼修出世法。雖似平常無奇．而其利益不可思議。良以愚夫愚婦．顓蒙念佛．即能潛通佛智．暗合道妙。校比大通家之卜度思量．終日在分別中弄識神者．為益多多也。以故愚夫愚婦念佛．易得益。大通家能通身放下．亦易得益。若唯以義理是卜度者．則不得益．或反得病。及未得謂得．流入狂派者有之。參禪一法．非現今人所宜學。縱學亦只成文字知見．決不能頓明自心．親見自性。何以故．一則無善知識提持決擇．二則學者不知禪之所以。名為參禪．實為誤會。光于宗教不宜混濫論．及淨土決疑論．已示大概。今人無論上中下根．皆須以力敦倫常．主敬存誠．深信因果．廣行眾善．一心念佛求生西方為事。因果一法乃世出世閒聖人．烹凡煉聖之大冶洪鑪。若最初不以因果是究．則通宗通教之後．尚或有錯因果事。因果一錯．則墮落有分．超升無由矣。且勿謂此理淺近而忽之。如來成正覺．眾生墮三途．皆不出因果之外。而凡夫心量小．凡經中所說之大因果處．或領會不及。當以世閒淺近者．為入勝之方便。如文昌陰騭文．太上感應篇等．（感應篇、上海中華書局有感應篇彙編、為古今）雛嫻（註此篇者之冠、文理俱佳、有二本、）俾熟讀而詳審以行之。則人人可以為良民．人人可以了生死矣。光前年曾刻安士全書（文鈔中有二序、可知大概、）板存揚州．各經房皆為流通。誠淑世善民之要書也。念佛所重在往生．念之至極．亦能明心見性。非念佛于現世了無所益也。昔明教嵩禪師．日課十萬聲觀音聖號．後于世閒經書．悉皆不讀而知。當看淨土十要．淨土聖賢錄．方可知念佛之妙。而光之蕪鈔．屢屢言之。居士謂現世無益者．不但未深體淨宗諸經論．即光鈔亦屬走馬觀燈．未暇詳究耳．律不獨指粗跡而已．若不主敬存誠．即為犯律。而因果又為律中綱骨。若人不知因果．及瞞因昧果．皆為違律。念佛之人．舉心動念．常與佛合。則律教禪淨一道齊行矣須知如來所說一切法門．皆須斷惑證真．方可了生脫死。絕無惑業未斷．得了脫者。念佛法門．斷惑業者往生．則速證法身。具惑業者往生．已超登聖地。一則全仗自力．一則全仗佛力．又兼自力。二者難易．奚啻天淵。每有聰明人．涉獵禪書．覺其有味．遂欲以禪自命．擬為通方高人。皆屬不知禪淨所以．妄自尊大之流類。如是知見．斷斷不可依從。依之則了生脫死．恐經塵點劫數．尚無望也。祈細閱光文鈔自知。



	與吳璧華居士書



	吾人心性．與佛同儔。祇因迷背．輪迴不休。如來慈憫．隨機說法。普令含識．就路還家。法門雖多．其要唯二。曰禪與淨．了脫最易。禪唯自力．淨兼彿力。二法相校．淨最契機。如人度海．須仗舟船。速得到岸．身心坦然。末世眾生．唯此堪行。否則違機．勞而難成。發大菩提．生真信願。畢生堅持．唯佛是念。念極情忘．即念無念。禪教妙義．徹底顯現。待至臨終．蒙佛接引。直登上品．證無生忍。有一秘訣．剴切相告。竭誠盡敬．妙妙妙妙。



	復馬契西居士書一



	所言長齋念佛外之應守規律．即是敦行孝友．務盡倫常。諸惡莫作．眾善奉行。居心動念．不干邪僻．並及虛偽。與人做事．克盡厥職。遇有緣者．勸令入道。其種種行相．不須具標．但勤看印光文鈔．及安士全書自知。須知為佛弟子．凡所作為．必須超過世俗所行．方能自己得真實益．令他相觀而善。若口說修行．心懷不善。於父母兄弟．以及一切世人上．未能盡其本分。如是之人．名為假善人。因地既偽．實益何得。聖賢之學．皆從格物致知．誠意正心而始。況欲了生脫死．超凡入聖者乎。格物致知．當看四書蕅益解重刻序．及袁了凡四訓序。昔白居易．問鳥窠禪師。如何是佛法的的大意。窠曰．諸惡莫作．眾善奉行。白曰．這兩句話．三歲孩童也會恁麼道。窠曰．三歲孩童雖道得．八十翁翁行不得。須知此語．乃一切學佛法人之總關切要語。諸惡眾善．皆須在心地上論。不專指行之於事而已。心地上了不起惡．全體是善。其念佛也．功德勝於常人百千萬倍矣。欲待心地唯善無惡．當於一切時處．主敬存誠．如面佛天．方可希企。心一放縱．諸不如法之念頭．隨之而起矣。



	復馬契西居士書二



	西方路書中．權實頓漸辨疑之文。須光明權實頓漸四字．然後再論念佛參禪之為權為實為頓為漸．則可了無疑義矣。權者．如來俯順眾生之機．曲垂方便之謂也。實者．按佛自心所證之義而說之謂也。頓者．不假漸次．直捷疾速．一超直人之謂也。漸者．漸次進修．漸次證入．必假多劫多生．方可親證實相之謂也。彼參禪者．謂參禪一法．乃直指人心見性成佛之法．固為實為頓。不知參禪．縱能大徹大悟．明心見性。但見即心本具之理性佛。若是大菩薩根性．則即悟即證．自可永出輪迴．高超三界。從茲上求下化．用作福慧二嚴之基。此種根性．就大徹大悟人中論之．亦百千中之一二人耳。其或根器稍劣．則縱能妙悟．而見思煩惱未能斷除。仍須在三界中．受生受死。既受生死．從悟入迷者多．從悟入悟者少。是則其法雖為實為頓。苟非其人．亦不得實與頓之真益．仍成權漸之法而已。何以故．以其仗自力故。自力若十分具足．則何幸如之。稍一欠缺．則只能悟理性．而不能親證理性。今時則大徹大悟者．尚難其人．況證其所悟者哉。念佛一法．徹上徹下。即權即實．即漸即頓。不可以尋常教理批判。上至等覺菩薩．下至阿鼻種性．皆須修習。（此徹上徹下之謂也）如來為眾生說法．唯欲令眾生了生脫死耳。其餘法門．上根則即生可了．下根則累劫尚難得了。唯此一法．不論何種根性．皆於現生往生西方．則生死即了。如此直捷．何可名之為漸。雖有其機．不如尋常圓頓之機．有似乎漸。而其法門威力．如來誓願．令此等劣機．頓獲大益。其利益全在仗佛慈力處。凡禪講之人．若未深研淨宗．未有不以為淺近而藐視者。若深研淨宗．則當竭盡心力．而為宏揚。豈復執此權實頓漸之謬論．而自誤誤人哉。念佛須善發心者．心為修持之主。心若與四宏誓願合．則念一句佛．行一善事．功德無量無邊。況身口意三業．恆以念佛利生為事乎哉。心若唯求自利．不願利人。所行之事雖多．而所得之功德甚少。況或再加以傾人害人之意．及自衒自矜之心。則所念之佛．所行之善．亦非全無功德。實屬百千萬億分中．僅得一分半分。而其惡念之過．亦復不少。故修行人．皆須善於發心．不止念佛人耳。言取捨者。此約究竟實義為難。（難者、反詰問也、）不知究竟無取無捨．乃成佛已後事。若未成佛．其閒斷惑證真．皆屬取捨邊事。既許斷惑證真之取捨．何不許捨東取西．離垢取淨之取捨。若參禪一法．則取捨皆非。念佛一法．則取捨皆是。以一屬專究自心．一屬兼仗佛力。彼不究法門之所以然．而妄以參禪之法破念佛．則是誤用其意。彼無取捨．原是醍醐。而欲念佛者．亦不取捨．則便成毒藥矣。夏葛而冬裘．渴飲而飢食。不可相非．亦不可固執。唯取其適宜．則有利無弊矣。所願汝篤盡倫常．專志念佛。以其餘力．於父母兄弟妻子朋友等．隨分隨力．為之勸導。俾可同得念佛實益。庶不虛此生此遇矣。



	復馬契西居士書三



	傅大士語錄．錯訛不勝其多。兼且偈頌多屬提倡禪宗。恐汝無此學識．不是疑大士訛說．便是以己意誤會．則罪過無量。宜送大通家看．汝千萬勿看。縱要看．待明年興慈法師．二次刻成刷印出．再請看之。初興慈法師．得此本鑑定刻板。前年送光一部．光息心校正．勸彼另刻。彼擬明年方刻．此板當好看多矣。護法錄甚好．但非專主淨土者。其談宗處．不可妄會。而高僧嘉言懿行．閱之則能長人善根。往生論註．照光標示．已標過否。此書文理甚好．宜熟看之。汝妄想之心．遍天遍地．不知息心念佛。所謂向外馳求．不知返照回光。如是學佛．殊難得其實益。孟子曰。學問之道無他．求其放心而已矣。汝學佛而不知息心念佛．於儒教尚未實遵．況佛教乃真實息心之法乎。觀世音菩薩．反聞聞自性。大勢至菩薩．都攝六根．淨念相繼。金剛經應無所住而生其心。不住色聲香味觸法而行布施．乃至萬行。心經照見五蘊皆空。皆示人即境識心之妙法也。若一向專欲博覽．非無利益。奈業障未消．未得其益．先受其病矣。



	復馬契西居士書四



	永明等錄．有何不合。汝且認真念佛。淨土十要一書．多看即已足矣。餘且待財智有餘時．再請而讀之．不晚也。念佛之樂．唯真念佛者自知。然必須志誠懇切．攝心而念．不可著外境相。否則心地不通．觀道不熟．魔境現前．亦不了知．則殆矣。切囑切囑。今之真宏淨土者．實難其人。遍參知識之念．改作一心念佛．則利益大矣。否則徒成一箇勞碌奔跋而已。諦法師處．宜多請教．餘則非光所知也。安士全書．為古今善書之冠。擬排印普遍流布．藉以挽回世道人心。幸尤惜陰居士極力料理。特出廣告．普勸印施。因令打四付紙板．擬印二三十萬部。俾全國二千四十一縣之各要機關．及各要人．皆得瞻視。則以後之流通．當更普遍廣遠矣。然成事在天．不必預計。但以救國救民為事．儘力而為即已。念佛不能純一．必須制心不令外馳。久久自會純一。成片者純一無雜之謂也。大丈夫能令文章蓋天下．功業宣宇宙。而不能斷惑證真．了生脫死者。以著於外而遺其內．著於有為之末．而遺其無為之本也。世閒人誰能一一占全。吾人但取其克盡倫常．力修淨業即已。何暇計其他哉。



	復馬契西居士書五



	念佛時各隨所宜。今叢林念佛堂．皆先念彌陀經．經完．念往生咒．或三遍或一遍。然後舉讚佛偈。至偈畢。接念南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛．即繞念。須從東至南至西至北繞。此為順從．為隨喜。順從有功德。西域最重圍繞。此方亦與禮拜均行。若從東至北至西至南．則是反繞．有罪過。不可不知。繞念一半．即坐默念．約一刻．又出聲念。念畢跪念佛十聲．觀音勢至清淨大海眾各三聲。然後念發願文。在家人恐室小難繞．則立跪坐念．皆須按己精神而定。正不必令他人為立法則也。念而無念．無念而念者。乃念到相應時．雖常念佛．了無起心動念之相。（未相應前、不起心動念念、則不念矣、）雖不起心動念．而一句佛號．常常稱念．或憶念。故云念而無念．無念而念也。無念．不可認做不念。無念而念．謂無起心動念之念相．而復念念無閒。此種境界．殊不易得。不可妄會。觀想一法雖好。必須了知所見佛像．乃屬唯心所現。若認做心外之境．或致著魔發狂。不可不知。唯心所現者．雖其像歷歷明明．實非塊然一物。若認做外境．作塊然實有．便成魔境矣。合眼開眼．但取合宜可也。兼持觀音聖號．甚有恃怙。一切人皆宜如此修之。作事時．不能念茲在茲者。以未到一心不亂境界．則心無二用．難免閒隔。苟能常存覺照．亦無所礙。人須各守本分。汝上有祖母父母．下有小弟妻室。而且職業極閒．最易修持。不於此境．真實用功．而妄欲出家修行。汝出家有此好機緣．專心辦道乎。不知出家有出家之事．誰能一事不理。即知光了無一事．亦幾終歲長忙．無暇專心念佛。況其餘者哉。祈隨分隨力修持．勿作分外之想．則幸甚。



	復馬契西居士書六



	修行之人．要息心靜養。汝名靜庵．何不顧名思義．一味無事找事．弄得一切人討厭．自己胸膈膨脹．頭暈神疲。再不自重．必致吐血。輕則便成廢疾．重則或致隕命。反貽人謂汝學佛修行．不唯無益．而反受損。從茲一班無知．遂謂佛法之咎。因之誹謗阻遏．斷人善根。不知由汝不依佛教而行之所致也。汝須自知好歹。修行要各盡其分．潛修默契方可。汝之病．皆爾自取．謂之何哉。急急改過．攝心念佛．即經典亦暫且勿看。過一二月．便可復原。不然．即絕交。他日再見．一任情同陌路而已。



	復馬契西居士書七



	名者．實之表。有實有名．亦不為榮。何以故。以屬本分故。無實得名．辱孰甚焉。況欲張羅．動人視聽．必致遍登報紙．彼於表彰處．必加一番疑議．則成欺世盜名之實案矣。汝只知其一．不知其二。以故不得不一再詳告也。汝信心頗深．但好張羅．及好遊．好結交．實為修行一大障。且汝年始二十餘．即知此結交。後來佛學大通時．當日不暇給矣。祈沈潛杜默．則其益無量。戒之。



	復馬契西居士書八



	屢次戒汝．沈潛杜默．一心念佛。然究不肯將張羅習氣放下。顯蔭將知事稿寄海潮音．已屬太不洞事．汝又以為得意．不亦唯名是求乎。募印文鈔之事且止。以汝尚非做此種事業之時。汝且息心念佛．毋求博覽。令內既發心皈依．當名契淨。名說以現無工夫．且待暇時為之。汝後所問者．實皆切要之語。祇因汝不能息心念佛．故茫然不知下落。汝且認真念佛．久當自知．不須人說。令內既皈依．當令心依佛說．身去女習庶可獲大利益。依佛說．即依四宏誓願。及諸惠莫作．眾善奉行。雖尚非彼分．然其心固宜發利己利人之心。除女習．即勿事妝飾．勿懷諂曲。於上人同輩．必盡孝盡友。如此方不愧為佛弟子矣。



	復馬契西居士書九



	便蒙鈔．乃道光末年．紅螺山慕蓮法師所著。淨土決疑論．特借彼口氣．而作發起。民國三年．狄楚青致書令作論．以湊佛學叢報材料。光先概不用印光之名．故借彼名。於題下標云．紅螺山慕蓮法師遺稿．雲水僧釋常慚鈔寄。及與孟由寄．則標云借紅螺慕蓮法師口氣。及蔚如排印．兩種標語全刪去。故致汝疑光曾著有此書也。前所問者．今條示之。心本無象．而森羅萬象皆由心現。心本非法．（法即事也、世閒凡可以名目者通謂之法、）而一切諸法．皆由心顯。故曰無象而為萬象之主．非法而為諸法之宗。（宗者、歸去之義、如江漢朝宗於海、又主質之義、以諸法莫不以心為體故、）生佛體同．有何差別。差別何可名同。汝將相用．混而為體。故有此問。生佛體本無二。其不同者．乃迷悟順逆於體之相用耳。生迷逆於體．佛悟順於體。迷逆悟順之相與用．則天地懸殊也。普賢以十大願王．勸進善財．及與華藏海眾。當看普賢行願品自知．光文鈔中．處處說之．何不領會。極樂四土．帶業往生者．居同居。斷見思惑者．居方便。破無明者．居實報。無明淨盡者．居寂光。又實報．約所感之果報說。寂光．約所證之理性說。本屬一土．講者冀人易曉．故以分證者屬實報．滿證者屬寂光。實則二土中．俱有分證滿證。文鈔中亦詳述之。同居雖具三土．而未斷惑者．止受用同居之境耳。雖屬帶業往生之人．不可以凡夫定名之。以皆得三種不退故。此乃以常途教理．與極樂往生所證者．相比較．細閱自知。事持者．信有西方阿彌陀佛．而未達是心作佛．是心是佛。但以決志願求生故．如子憶母．無時暫忘。此未達理性．而但依事修持也。理持者．信西方阿彌陀佛．是我心具．是我心造。心具者．自心原具此理。心造者．依心具之理而起修．則此理方能彰顯．故名為造。心具即理體．心造即事修。心具即是心是佛．心造即是心作佛。是心作佛．即稱性起修。是心是佛．即全修在性。修德有功．性德方顯。雖悟理而仍不廢事．方為真修。否則便墮執理廢事之狂妄知見矣。故下曰．即以自心所具所造洪名．為繫心之境．令不暫忘也。此種解法．千古未有。實為機理雙契．理事圓融。非法身大士．孰克臻此。以事持縱未悟理．豈能出於理外。不過行人自心未能圓悟。既悟焉．則即事是理。豈所悟之理．不在事中乎。理不離事．事不離理．事理無二。如人身心．二俱同時運用。斷未有心與身．彼此分張者。達人則欲不融合而不可得。狂妄知見．執理廢事．則便不融合矣。全真成妄．全妄即真。猶如全水成波．全波即水．水是靜相．波是動相。動靜雖異．濕性原同。終日隨緣．終日不變。終日不變．終日隨緣。猶如虛空了無諸相．而雲屯則暗．日照則明。塵由風起則昏濁．塵因雨灑則澄清。虛空是不變．不妨隨種種緣．成明暗清濁。雖則明暗清濁不同．而虛空本體了無改變。了此則可隨悟淨之緣．以造即心本具之佛界。棄迷染之緣．以滅即心幻現之六界．與三界也。（此約）（十法界說、故以六道為六界、三乘為三界也、勿錯會、）此心周遍常恆．如虛空然。吾人由迷染故．起諸執著。譬如虛空．以物障之．則便不周遍．不常恆矣。然不周遍．不常恆者．乃執著妄現。豈虛空果隨彼所障之物遂不周遍．不常恆乎。是以凡夫之心．與如來所證之不生不滅之心．了無有異。其異者．乃凡夫迷染所致耳。非心體原有改變也。彌陀淨土．總在吾人一念心性之中。則阿彌陀佛．我心本具。既是我心本具．固當常念。既能常念．則感應道交。修德有功．性德方顯。事理圓融．生佛不二矣。故日以我具佛之心．念我心具之佛。豈我心具之佛．而不應我具佛之心耶。下所說由不了真無自相．隨迷染而當體成妄。妄無自性．當迷染而其體原真。終日隨緣．終日不變。終日不變．終日隨緣兩語。乃互相發明．互為贊助。由汝心無正智．遂疑矛盾。念佛畢．起我人．則是自生障礙。凡行菩薩道者．須發四宏誓願．能以四宏要心．縱有我人之境．心地內究不起我人之執著也。起我人者．皆由心住於相。不知菩薩心無所住．而行六度萬行上求下化之微旨也。如上所說．能自領會固好。如仍不領會．但息心念佛．到業消智朗時．自可了了悉知．不必專以問人為事也。



	復馬契西居士書十



	令愛法名．宜作福貞。貞者．正也．女德之本。若能一心念佛．俾煩惱惑業．消滅淨盡。功德智慧．徹底全彰。亦如女德之貞而無所外染．正而卓然自立也。故易曰．貞者．事之幹也。幹為樹之正身。故修行人得其菩提正身．則道業自可成就．福慧自可滿足。雖小人未能即知是。然須以如是望之．以如是呼之。期彼顧名思義．而終得如是．則後之為人賢妻．為人賢母．助成夫德．胎教子女．榮孰大焉。令內既皈依．須當勤為修持．勿令有名無實．則幸甚。經目略為一閱．不宜看者勾之。即宜看者．亦祈少看。但以念佛治習消業為事。業消看書．一覽知妙。此由約而得之妙法也。今人根性陋劣．一博則泛漫無依．心緒紛張．難以相應矣。



	與馬契西居士書十一



	兩次颶風．各處被災．普陀亦然。殆眾生同分惡業之所感召。不知貴宅房屋如何。居科長年正壯盛．氣象淳厚．堪為入道之器。光之為人．絕無執著。前念相信．不妨相交。後念不信．不妨即絕。來去任人．我固無心於交與絕也。然他人教人．多在玄妙處著力。光之教人．多在盡分上指揮。設不能盡分．縱將禪教一一窮源徹底．也只成一個三世佛怨而已。況尚無窮源徹底之事乎。居君既已到過山上．何必七月又來。往返跋涉．路途資費．動需若干．祈勿復來。即有疑問．尚有顯微居士。即欲問光．郵遞最便。何必重來．作無益以害有益也。今為居君取名契心．以彼名秉磬．字漱庵。以其心果能如磐石之貞固不動．又加以漱蕩其外垢．則心之本體自可顯現矣。心字．指常住真心而言．非隨緣所起之習心也。習心．乃情染耳．非本體也。



	與馬契西居士書十二（戒磕頭布上打印）



	下院當家來．以所寄壬年信．及物件交光。知所寄白布．託壬年以打印者。此事罪過之極．以菩薩名號作拜墊用．已屬褻瀆至極。況尚有就地作坐墊用者。余光緒二十年在普陀一見．二十一年在育王又見．以為詫異。告於舍利殿殿主．彼云此寧波家風也。自慚無力挽此惡風。使光若作一方主人．當必到處聲明此事之過。俾有信心者．唯得其益．不受其損也。且託者既屬至威．何不開陳罪福．以祈用白布作墊。一則仍不污衣．二則唯益無損．其於彼方為有益。何可循例緘默．仍代為彼轉求。安士全書書底印字．汝尚肯說其過失。此過失大於彼百千萬倍．固宜為一切信心人詳言之。育王之印．現已破碎不成字相。（此約光緒二十一年所見說）實則釋迦如來真身舍利寶塔之印。普陀印有幾顆．法雨寺金印玉印．皆是勒建南海法雨禪寺觀音寶印。世有子孫將其祖父之名．用作拜墊．人必以為忤逆。況佛菩薩大聖人之名號哉。宜于親信人前．勸其勿用。以一傳十．至百至千至萬．豈不能即滅此惡風耶。凡事皆由一人倡之．眾人和之．遂成俗例。反邪歸正．何獨不然。