印光大師文鈔（增廣正編卷第一）之七


	印光大師文鈔（增廣正編卷第一）之七

	復劉智空居士書

	復周智茂居士書

	復某居士書

	復黃智海居士書

	復潘對鳧居士書

	與聶雲台居士書

	復喬智如居士書

	復江易園居士書

	復唐大圓居士書

	復汪雨木居士書

	復盛機師書

	與方遠凡居士書

	復慧朗居士書

	復龐契貞書

	復袁聞純居士書

	復袁福球居士書

	與周法利童子書

	與馬契西書


	復劉智空居士書


	昨接手書．知久病始愈．不勝欣幸。生死事大．無常迅速。耳聞者之驚懼．遠不如身歷者之痛切也。當發起大菩提心．以教家親眷屬．外及朋友故舊．及有緣者．則其利溥矣。書中言念佛急進．中氣虛極．此汝不善用心所致。夫念彿一事．當隨各人力量．隨便出聲默念．大聲小聲．皆無不可。何得一向大聲念．致令傷氣受病耶。然汝此大病．雖由傷氣而起．實無量劫來業力所現。以汝精進念佛之故．遂轉後報為現報．轉重報為輕報。即此一病．不知消幾何劫數三途惡道之罪。佛力難思．佛恩難報．當生大慶幸．生大慚愧．生大淨信。以淨土一法．自行化他。俾家中眷屬．與一切有緣者．同生西方。則可不負此病．及佛為現身也。普陀可不必來．以來往用費．動須數十。居家念佛．一易進功．二不需費。甚好甚好。



	復周智茂居士書



	周木居士鑑．接手書．知生淨信心．欲皈依佛法。然皈依佛法．必須諸惡莫作．眾善奉行．力敦倫常。恪盡己分．生信發願．念佛求生西方。并須戒殺護生．吃素．如不能淨素．亦當以不貪食為是．更須特六齋．或十齋．否則便與佛相背矣。今為汝取法名為智茂．以心性如木．由煩惱障蔽故．心性不能顯現．如木枯槁。既有智慧．則煩惱不生．而心性之木自然茂盛也。所言五戒．且自考心．如能受而不犯．則向化三問其佛前受之規矩．彼當教汝．光不備書。既皈依佛法．當熟讀文鈔．依之而行．自不致受庸人所誤致求來生福報．及外道煉丹運氣．以求成仙等。汝果能領會得文鈔義．縱百千外道．亦不能搖動汝心。且勿謂此係光所說．恐不足依據。須知光乃取佛菩薩祖師善知識之意而說．非光自出心裁妄說也。祈慧察．則幸甚。汝心高如元．志劣如地．口雖云依光所說．實則全依自己偏見。淨土法門．唯信為本．信得極．五逆十惡皆能往生。信不及．通宗通教未曾斷惑者．皆無其分。汝既不能通宗通教斷惑證真．仗自力以了生死。又不信佛力不可思議．自性功德不可思議．若具真信切願念佛求生西方．無一人不得生者。淨土法門．乃即生了生死之無上直捷圓頓法門．於此法門方向尚未知．便以好高務勝之狂妄心．去研究起信論。起信論實為學佛之綱要．然於劣根．及初機人．亦難得益即研得起信論通徹無疑．其用工尚須依念佛求生．方為穩當。況法相禪教之精微奧妙高深而不可企及乎哉。汝心如此其高．乃不知分量之高。其志又謂根性劣弱．何望生西．但能不墮惡道．此堪自慰。不知不生西方．將來必墮惡道。此係違背佛教．及與光說．何可云始終奉行教誨．一心持念彌陀乎哉。今以汝之身．膺人之職業．又非上等資格．其所立之心與志．真令人可歎可笑。汝且息彼做大通家之狂妄心．專心研究淨土法門中書．文鈔與高邵麟徐女士書中備說。隨所開示．依之生信發願．不以自己根器下劣．高推往生於度外。且常隨動隨靜．將一句彌陀．當做本命元辰。其居心行事．須要與諸惡莫作．眾善奉行之宗旨合。儻有餘力．諸大乘經．不妨隨意受持讀誦．當以志心受持為本．且勿急欲洞徹其義理為事也。果能志誠之極．教理自會透徹。若先欲透徹．不從志誠持誦做．即透徹亦無實益．況決難透徹乎。法相禪教．畢生研究．也難得其旨歸。即得．誰能不斷惑業．了生脫死。欲斷惑業了生死．恐夢也夢不著。汝於光文鈔尚未詳閱．故其所說．高則沖於霄漢．卑則入乎滄溟。文鈔中屢屢說所當看之書．及看經等法則．并法相禪教之難以得益處。以淨土法門．仗佛慈力．其餘法門．皆須己力。一為通途教理。如世之士人．由資格而為官。一為特別教理．如世之王子．一墮地即為一切臣宰所恭敬。二種法門．不可並論．而具足惑業之凡夫．可不慎所擇哉。流通基金．縱欲增益．何可作募緣辦法。有信心有財力者．與之商量．俾其補助．即可矣。又經典甚多．汝心欲大開門庭．鄭州有幾箇人請。但取普通人能看者．請以備購。有大部普通人不看者．須預訂．轉為代請．則省資本．亦不至請來售不出．將錢佔到不得受用耳。汝自謂來日無多．實力有限．光故作如此說。儻不以為然．仍依自己心相而行．則光亦不強汝。能做得一箇大通家．亦是佛門之幸。恐汝大通家做不到．淨土法門又信不及．則兩頭落空。今生稍修點功德．來生必定生於富貴家。汝試細思之．富貴人有幾箇不造業的。今日之國運危岌．民不聊生．皆是一班無智慧修行人之來生福報所搗亂而成者。汝打甚麼窮妄想．欲不墮惡道。不生西方．則一生不墮者或有之．二生不墮者便少也。



	佛說經咒甚多．誰能一一遍持。古人擇其要者列為日課．早則楞嚴大悲十小咒心經．念畢．則念佛若干聲．回向淨土。晚則彌陀經．大懺悔．蒙山．念佛回向。今叢林皆圖省工夫．早則只念楞嚴咒心經．晚則單日念彌陀經．蒙山．雙日念大懺悔．蒙山。汝言禪門日誦經咒甚夥者．不知乃朝暮課誦外之附錄者。在家居士．功課亦可照禪門朝暮功課做．亦可隨自意立。如早晚專念彌陀經往生咒念佛．或早則專念大悲咒念佛．晚則念彌陀經往生咒念佛。或有持金剛經者亦可。然無論誦何經持何咒．皆須念佛若干聲回向．方合修淨業之宗旨。汝之所說．乃見異思遷．雖是好心．實為心無定主．隨境所轉。何經何咒．不稱讚其功德殊勝。依汝知見．則看此經必廢彼經．持此咒則廢彼咒．以力不能兼顧．勢必如此．是尚得名為明理真修之士乎。再推廣言之．汝若遇參禪者讚禪而破斥淨土．必至隨彼參禪。及他天台．賢首．慈恩．秘密各宗．每遇一知識提倡．必至捨此修彼。不知汝是甚麼根性．要做法法皆通大通家．但以業深智淺．大通家做不到．并將仗佛慈力帶業往生一法置之度外。待到臨命終時．不向鑊湯鑪炭裹去．定向驢胎馬腹裹去。即幸而不失人身．以今生尚無正智．頗有修行之癡福．以茲享彼癡福．便造惡業．一氣不來．直入三途．欲得知天地父母之名尚不能．況得知淨土法門乎。汝看光文鈔．作麼生解．須知一句阿彌陀佛．持之及極．成佛尚有餘．將謂念彌陀經念佛者．便不能滅定業乎。佛法如錢．在人善用．汝有錢則何事不可為。汝能專修一法．何求不得．豈區區持此咒念此經．得此功德．不得其餘功德乎。善體光言．自可一了百了．否則縱說的多．汝仍是心無定見．有何益乎。



	凡夫在迷．信心不定故有屢信屢退屢修屢造之跡亦由最初教者玟者不得其道所致．使最初從淺近因果等起．便不至有此迷惑顛頂倒也。然已往之罪．雖極深重．但能志心懺悔．改往修來以正知見．修習淨業．自利利他．而為志事．則罪障霧消．性天開朗。故經云．世閒有二健兒．一者自不作罪．二者作已能悔。悔之一字．要從心起．心不真悔．說之無益。譬如讀方而不服藥．決無愈病之望。倘能依方服藥．自可病愈身安。所患者立志不堅．一暴十寒．則徒有虛名．毫無實益矣。



	復某居士書



	易本聖人觀象立法．示人以明明德親民之道．非徙只為卜吉凶已也。後世學者．捨本逐末．遂成藝術．可哀也已。試觀每卦之大象．其語言多剴切詳明。如乾卦．則曰天行健．君子以自強不息。坤卦．則曰地勢坤．君子以厚德載物。六十四卦之大象．可錄之一幅．以為立身行道之準。將由此以繼往聖．開來學．豈區區然只成一算命之藝．以求餬口而已哉。吾言不足為輕重．試熟讀各卦之大象．自可悉知．況各卦之全文．及一部之全文乎。易乃聖道之源也．故孔子讀至韋編三絕。年將七十．尚期天假以年．以期學易而免大過．其自強不息．厚德載物．為何如哉。願深長思之．則幸甚。



	復黃智海居士書



	接手書．知修持嚴密．欣慰之至五旬外人．兼以事務多端．只好專修淨業。若泛泛然研究．或恐經論不能大通．淨業反成副事。所言性心意之分別。心．多約體而言。意．即念慮．乃心之用。性．則約心體之不變動者為論。若泛言之．心性皆可通稱．而意則必指其念慮而已。然心有真心．有妄心。言約體者．乃指真心。妄心亦屬念慮．乃心體上之妄念耳。藏通別圓四教．乃如來隨眾生根機．說相契之法．有此等義．故智者依義而立此名目。藏教．為小乘根性．說經律論之三藏．故名藏教。大乘亦有三藏．此單指小乘說耳。通教．乃大乘初門．以根機不同．鈍根則通前藏教．利根則通後別圓．故名通教。別者．各別．此教獨菩薩法．所有教．理．智．斷．行．位．因．果．一一各別．未能如圓教之圓融互攝．故名別教。圓者．圓滿．圓融．以法法圓融．法法圓具．故名圓教。此教為最上佛法．乃佛以自己所證所悟之理．與一切大根菩薩所說者。當看教觀綱宗．自知其義．若欲用筆墨敘說．不但太費力．且不如看彼之為得也。末世眾生．根機淺薄．欲於教義禪宗．得真利益．甚難甚難。唯淨土法門．方可依怙。試觀顯蔭之死．遠不如愚夫愚婦。而顯蔭之所知．非愚夫愚婦所能企及．而愚夫愚婦之所得．又非顯蔭所能企及。正光所謂性水澄清．由分別而昏動．識波奔湧．因佛號以淳凝．故致上智不如下愚．弄巧翻成大拙也。願居士專志淨業．勿歆羨於宗通說通．庶可於了生脫死．不成畫餅。周德廣．二月初二．念俳坐逝．無悲戀之情．有悅豫之色．當必直入蓮邦．為彌陀弟子矣。去年病屯．發願以所積萬金不善舉．因以七千元交光．三千四百元．印大士頌一萬部．一千六百元印不可錄．二千元印新排之增廣文鈔。餘三千元．作別種善舉。其子四人．俱不甚豐裕．而能以親所積者．為親作功德．不肯自己受用．亦可謂難行能行矣。祈專志淨宗．勿被密宗現身成佛之語所動。現身成佛．乃理性．非事實。若認做事實．則西藏東洋之佛．不勝其多。且勿說平民．即班禪之心行作為．佛氣尚無．況說成佛乎。以彼于民不聊生之時．猶然不惜百姓脂膏．任其鋪排耗費．而錢到己手．便當命寶貴．毫無慈悲喜捨之念故。顯蔭自命得密宗正傳．謂佛法東流中國．唯泓法大師教理圓妙。歷斥中國各宗祖師．皆不及弘法大師之正傳。而死時竟成一業識茫茫．無本可據之人。其已現身成佛矣．何又結果如是也。祈洞察是幸。



	菩薩之心．猶如太虛．無不包括。欲利益眾生．作種種方便．先以欲鉤牽．後令入佛智．不得以凡夫知見．妄生測度。以彼已證法忍．了無人我之可得。唯欲攝受一切眾生．入于如來大覺法海。若有計校．便屬情見．便與無人我之道．不能冥契矣。云布施頭目隨腦．則誠然。至于妓女綵女等．不過擴充菩薩布施之心．不可以詞害意。若死執其語．則願令阿儈祇世界妓女充滿之文．又將如何安置乎哉。此顯菩薩內外俱捨．了無貪惜。內而頭目隨腦．外而國城妻子．無一法生貪著．故能于生死中獨得解脫。彼受施者．由菩薩願力攝持．或于即時．或于後世．無不親蒙利益．了生脫死。如歌利王之割截身體．後為最初得度之憍陳如。此種如太虛量之大菩提心．何可以凡夫小知小見測量。須知未得法忍之凡夫．心中當慕菩薩之道．其行事當依凡夫常理。否則便于住持法道．或有妨礙。若未證無生法忍．即不住持法道．亦不宜學菩薩之捨頭目隨腦等。以自力不足．不堪忍受．若自若他．俱無所益。凡夫須按凡夫能行者行之．別可矣。



	復潘對鳧居士書



	前者大夢未醒．致有衝突．不勝慚愧。今夢醒矣．本欲無言．然恐閣下或有未喻．且略陳之。孟子云．有不虞之譽．有求全之毀．孟子此語．極確切．而未明其所以然。佛說一切利．衰．毀．譽．稱．譏．苦．樂．各有前因．致獲現果。了此．則只宜自懺宿業．何暇怨人乎哉。所以君子上不怨天．下不尤人．素富貴行乎富貴．素貧賤行乎貧賤．素夷狄行乎夷狄．素患難行乎患難．受寵若驚．受辱不怨．逆來順受．無往而不自在逍遙也。此傳作于民國十三年．彼在青島悅來公司．函告于（光）實未寄文來。（光）極力呵斥．令毀其稿。至今年四月．彼持其自作之年譜令（光）看．于十三年譜內．有此文。（光）即將傳文撕作粉碎．極力呵斥．謂彼是甚麼人．何得自作年譜。而又何得妄造謠言。陷（光）於以凡濫聖．藐視天下宗教知識．及賢士大夫之極大罪中乎．令永勿再錄。至八月．因催印觀音頌到申．于友人處．見彼油印之文．（光）持回撕之。時彼亦寄居太平寺．前之謂之曰．汝以此恭維（光）．甚于持刀殺（光）百千萬倍．令勿流布。豈知彼早已寄於海潮音令登報矣。及閣下寄來．（光）意謂才印未久．尚可收拾．所以祈蔚如勸閣下盡行焚燬．務成愛我之實。又令上海居士林．淨業社．各於林刊月刊聲明．免致不知者謂彼承（光）意而作耳。及閣下來書．方知不可收拾．遂悟孟子．子思．及佛所說之各事理．而心中已於此了不介意。是蓋宿業所使．只可自怨宿生少栽培．何暇怨彼之妄造謠言乎。馬契西此舉．（光）于一切前境．皆悉無煩計慮．或可完我天真．卒能無愧於自心耳．則是因禍而得福．實為大幸。閣下所印之傳．隨閣下意．燒之也好．散之也好。如其愛我情殷．略將（光）誡彼之意．撮略敘百數十字．印于皮子裏邊之白墊紙中．以免無知者之效尤更好．并非為洗雪此誣．免人唾罵也。何以故．唾罵者愈多．（光）得利益愈深．以非（光）自為．而（光）受唾罵．則其消業障而增福慧．有如金剛經十六分所說者。（光）色力衰弱．冗事繁多．以致淨業工夫．徒慚疏略．得此因緣．用作不修而獲益之據．幸何如之。



	與聶雲台居士書



	接貴家語．不勝欽佩。文正公心法．閣下得而傳之．故能脫離富貴習氣．樂我天真．不隨物轉也致某君書．實為振興頹敝之妙法．恐某君無此志向．則了無所益。然公之眾覽．必有肯取法者。盜竊因緣．推至其極．則可以為聖為賢．實為救世至文。由是知因果之道．至深至遠．彼以因果為權漸小乘者．皆道聽途說之流也。光常曰．因果者．世出世間聖人．平治天下．度脫眾生之大權也。當今之世．若不提倡因果報應．雖佛菩薩聖賢俱出於世．亦末如之何矣。又曰．善教兒女．為治平之本．而教女尤要。又曰．治國平天下之權．女人家操得一大半。以世少賢人．由於世少賢女。有賢女．則有賢妻賢母矣。有賢妻賢母．則其夫其子女之不賢者．蓋亦鮮矣。彼學堂提倡男女平權．直是不知世務。須知男有男之權．女有女之權．相夫教子．乃女人之天職．其權極大。不於此講究．令女子參政等為平權．直是不識皁白者之亂統也。光之愚見如是．不知閣下以為然否。如其不甚悖妙謬．敢祈大加發揮．亦未始非挽回世道之一助也。



	復喬智如居士書



	凡人做事．當認真做．不可潦草塞責。況佛弟子為監獄之教誨師．有感化人心．成就正器之責任乎。語云．君子思不出其位．既膺此職．必期于令監犯革心服化．為事．則功德大矣。所言三女居士．既欲歸依．當與彼說．要吃素念佛．求生西方．不可求來生人天福報。必須要詩惡莫作．眾善奉行．戒殺護生．善教兒女。兒女雖小．萬不可任性憍慣．必須對彼常說因果報應．使彼心中常存畏懼．自然不至將來作傷天損德之事。此提倡因果報應．及善教兒女．乃天下太平之根本法輪．對一切人．皆當以此相勸．非但為女人言也。陳吳氏法名志清．康金氏法名志淨．倪康氏法名志澄．總以出此濁惡世界．生彼清淨佛國為志而已。祈為函致．兼說光所囑之意．令彼作一真實修行人．并教兒女亦修行．庶不愧歸依佛法之一事也。天下治亂在于家庭中操之有道與否此根本上之切實議論也。



	復江易園居士書



	接手書．知貴地淨土法門．由閣下提倡．得以大行．慰甚。光徒張虛名．毫無實德．但願有益於人．即屬虛張聲勢．其損在我．而人或得益．亦所樂為。如談梅口酸．想崖足戰．雖無實事．人起斯心。亦非無益。至於閣下擬以慈覺故事．直令光慚愧無地耳。光願再寄二十包文鈔．以期送有緣．并留圖書館以長供閱覽。又今之提倡佛學．須注重於淨土法門．及因果報應。并令入社之人．各各戒殺護生各各善教兒女。國之荒亂．由乏賢人．其源由家無善教而始。而家庭之教．母教更為要緊．故教女比教子關係更大也。有賢女則有賢妻貴毋矣人少有貫母長有賢妻．欲不為賢人．不可得也．此正本清源圖太平之良策也。願閣下於提倡佛學時．諄諄以此告之．庶佛法世間法皆振興也。



	復唐大圓居士書



	觀汝書言學生話．不禁令人好笑。今說一喻．譬如太醫院御醫．凡醫書．病源．脈訣．讀得熟如明鏡映現．及至臨證．則茫無所從．不知該用何藥。汝之所問．與此醫生見識．毫無有異。佛法原是教人了生死的．非只當一種高超玄妙話說說。彼下劣知見之當哲學研究佛法者來．必須先對彼說佛說法之所以然．是要人對治習氣．洗心滌慮．敦倫盡分．慈悲仁讓．諸惡莫作．眾善奉行．斷惑證真．了生脫死．自利利他．共證真常．漸次修習．至成佛道耳。所有經教．皆為發明如上所說諸事理故。若唯求明了．不欲實行．豈非優人作戲．尚得謂之為學生乎。如其天姿聰敏．不妨研究性相各宗．仍須以淨土法門而為依歸．庶不至有因無果．致以了生脫死之妙法．作口頭活計．莫由得其實益也。必須要主敬存誠．對經像如對活佛．不敢稍存怠忽．庶幾隨己之誠大小．而得淺深諸利益也。至於根機鈍者．且專研究淨土法門．果真信得及．守得定．決定現生了生脫死．超凡入聖．校彼深通經論．而不實行淨土法門者．其利益奚啻天地懸殊也。如上所說．無論甚麼資格．最初先下這一味藥。則無論甚麼邪執謬見．我慢放肆．高推聖境．下劣自居等病．由此一味阿伽陀萬病總治之藥．無不隨手而愈。汝學到一肚皮佛法．于此二種學生．便沒奈何。可知汝但知說藥．自己也未實行．使汝實行．斷不至懷此種疑。而以昔某某為文殊普賢之儔．此皆由不能鑑別真偽．遂致茫無所從．或至以偽為真也。汝父之不能吃素．由於不細心體貼．反身而觀。設使自己作了食物之牲．斷不至願人殺而食我．今有五穀養命．尚欲助其貪饞．生死不了．到了被人食時．誠可哀閔．而已無可救援矣．哀哉。念如已剃髮．受戒固為正理．何必又待。但須審其本心．及察其平日對境之感想．果能具足清操．便當成就僧相。如或雖近此種氣象．難具百折不回之真切鐵心．則還是從夫為嘉。含光亦然。汝于某報中．載念如念光二人之論．（光）絕不以為然。即使實是九歲童女所說．不登報有何所損。儻代為作．則成欺世欺人而令作偽。即彼自作．或致自矜自恃．遂成我慢。此等皆汝不知臨證下藥之實案。汝既不以（光）為無知（光）不妨以無知為有知而與汝言之。汝絕不知教小人之法則．故有此舉。使汝知者．斷不登報。顯蔭之天姿極聰明．自己本好勝好名．諦法師不能下抑彼矜張之藥．至於短命而死。汝於念光亦然。無得居士．既有六十老父．何得要出家。使不出家．無由聞法修行．尚有可原。今藩籬大撤．在家人研究修習者其多如林．得利益生西方者．亦常有其事．何得要離親出家乎。此事（光）絕不贊成。按實說．當今修行．還是在家人好．何以故．以一切無礙故。出家人之障礙．比在家人多．是以非真實發道心者．皆成下流坯．無益於法．有玷於佛也。



	復汪雨木居士書（附來書）



	雨木念佛十年．略知旨趣。竊謂靈峰．夢東諸大師．及我師文鈔．所示念佛方法．大抵皆就愚夫愚婦通途立說。若吾輩能通文字．心思複雜之人．仍用彼愚夫愚婦之念佛方法．斷斷不能往生淨土。鄙意以為念佛求生之人．當先求知念佛的是誰．蓋既見主人翁．則念佛方有用處．往生方有把握。不特念佛應當如是．即念經持咒亦何莫不然。今人動謂老實念佛．死心念佛．即可往生。不知苟不能識得符念佛的是誰．則念佛何能老實．何能死心。縱使日夜十萬聲．於生死有何相干哉。有以古人多專主持名．不參是誰相詰者．雨木曰．此乃古德罷參以後之事．初心非可效法也。雨木見今日念佛之人．十九不明此旨．實可哀愍。嘗時時苦口勸人．而居士中竟有謂我為邪見者。佛法真義．沈晦至此．曷勝痛歎。玆特披陳所懷．敬求印證．並乞詳加闡示．眾生之幸．非僅雨木一人之幸也。



	詳觀來書．不勝欽佩。閣下欲令一切人親見本來．直登上品．觀經所謂讀誦大乘．解第一義．發菩提心．勸進行者．其閣下之謂乎。雖然．說法當須觀機．若不察機．妄投法藥．則與庸醫以藥殺人無異。須知禪淨二宗．歸元是一．修法各別。禪以徹見本來面目為宗．淨以信願念佛求生為宗。使世皆上根．則閣下所說．誠為有益。而上根甚少．中下甚多．不教以信願求生．而教以參究是誰．參而得之．固為大幸．尚須重發切願．以求往生。若參而不得．以心中常存一不知是誰不能往生之念．則斷無與彿感應道交．親蒙接引之事矣。而今之參者．其能真到大徹大悟地位者有幾。夫知念佛的是誰者．乃大徹大悟明心見性也。勿以餘人論．即閣下亦未曾到此地位。何以知閣下未到．以到則決不敢說靈峰夢東為就愚夫愚婦立說．而不知是誰．即老實念．死心念．亦不得名為老實死心．縱使日夜十萬．於生死有何相干．及謂古人專主持名為罷參後事．初心不可效法等語。由是言之．閣下之心．實欲自利利人．閣下之語．實為自誤誤人矣。切請緘默莫說．否則如來普度眾生之一大法門．被閣下關塞錮蔽．莫由開通．其罪當與謗佛謗法謗僧相等．可不慎乎。閣下之見．以不知契理契機之所以然．妄執利上根之法．而普勸一切修習。遂成偏執謬見。以不合機之法．妄行勸修．謂為佛法真義。光雖庸劣．敢其閣下同陷謗佛謗法謗儈之咎．而妄為讚許乎哉。如謂不然．祈付丙丁．各行各道即已．光豈能強閣下捨己所學而從我乎。不過以閣下見問．不得不直貢愚誠耳．祈洞察是幸。



	復盛機師書



	昨接汝書．不勝慨歎。汝學佛者．何得以自己知見．測佛境界．測之不得．遂生疑惑乎。夫證真如者．則三際坐斷．十界平沈．有因緣故．亦可于一念現無量劫．于無量劫作一念．念劫圓融．兩不混濫。汝謂六十小劫．獪如食頃．五十小劫．只如半日．無此事理。然則經中所有大小互入．念劫互現之說．皆為妄語乎。如來初成正覺．現圓滿報身相．為四十一位法身大土．說華嚴經．二乘在座．不見不聞。所見之佛．乃老比邱相．所聞之法．乃生滅四諦。故維摩經云．佛以一音演說法．眾生隨類各得解．汝將謂無此事理乎。須知時無定法．隨人所見不同．佛菩薩境界且置．姑以凡小之境明之。周靈王子子晉．學仙．過七日．于緱山出現．已到晉朝。故有詩曰．王子去求仙．丹成入九天．洞中方七日．世上幾千年。（幾、讀平聲、近也。從周靈王至晉彼出時、將及一千年耳。）又呂純陽遇鍾離權于邯鄲逆旅中．鍾勸其學仙．呂意欲得富貴後方學．鍾與一枕令睡．則夢見由小至大．以至宰相．五十年富貴榮華．世所罕有．子孫滿堂．其樂無央．後以一事與上意不合．遂自引退．乃醒。睡時逆旅主人煮黃粱米粥．夢中出入將相．做許多大事．經五十年之久．及醒．黃粱粥尚未煮熟．此不過仙人所現．尚能于一念中作五十年境界事業。況佛為天中天．聖中聖．諸大菩薩已證法身之境界乎。故善財入彌勒樓閣．入普賢毛孔．皆于十方世界．行六度萬行．經佛剎微塵數劫．汝看此文．又將何以測度乎。須知三際無實體．而在凡夫分中．只見凡夫所應見之境．不得以凡夫所見之境．謂佛菩薩亦復如是．了無有異也。今為喻明．如鏡照數十重山水樓閣．實無遠近．而復遠近歷然。世閒色法．尚能如是．況已證唯心自性之心法者乎。故曰．于一毫端．現寶王剎．坐微塵裹．轉大法輪。十世古今．始終不離于當念．無邊剎土．自他不隔于毫端也。汝既發心閉關．當懇切至誠禮拜持誦．以求三寶加被．令其業消智朗．障盡福崇。凡屬不思議境界．但當仰信佛言．勿妄測度。果能懇切至極．自可悉皆明了．亦不須問人也。若不在懇切至誠禮拜持誦上致力．終日取非凡夫所能測之境界而妄測之．則與幻人法師同一覆轍．欲不受謗佛謗法謗僧之罪報．何可得乎。祈慧察是幸。



	與方遠凡居士書



	世間人之病。多多都是自己造者。即如令嚴之病．乃不知慎口腹．貪食水果涼物之所致者。及乎有病．不能從善養上令恢復．而一味靠醫生轉移．醫生每遇富貴人之病．便大喜過望．遂用種種方法．令其闊張．而後始令收斂．則金錢自可大得矣。然醫之善者。亦只醫病．不能醫業。即如子重病腸癰．醫云非開剖不可．汝四嬸不放心．遂不醫．與德章拌命念佛念金剛經．五日即愈．此病可謂極大．極危險矣．然不醫而五天即愈。子庠之顛．乃屬宿業．汝四嬸以至誠禮誦．半年即愈。汝父既皈依佛法．當依佛所說．不當信從洋醫．特往彼醫院去醫也。使一切病皆由醫而始好．不醫便不好者．則古來皇帝．及大富貴人．皆當永不生病．亦永不死亡。然而貧賤者病少．而壽每長．富貴者病多．而壽每短。其故何哉．以一則自造其病．二則醫造其病．有此二造之功能．欲脫病苦．其可得乎。祈為汝父說．不必往上海求西醫．就在家中求阿彌陀佛．觀世音菩薩之大醫王．則自可勿藥而愈矣。求西醫好否參半．求大醫王．或身軀上即好．即身軀上未好．而神識上決定見好。若妄欲即好．完全廢棄先所持之戒．大似剜肉做瘡．有損無益。西醫未入中國．中國人有病皆不治乎．固宜放下妄想．提起正念．則感應道交．自可全愈矣。所言天冷身弱．衣絲綿者．必須非此不能生活方可。苦借冷弱為名．以自圖華美輕快．則是不知慚愧之人．以所殺蠶命．實非小可。至于服阿膠．更非所宜問者．此與吃肉有何分別。阿膠吃了就會不冷乎．倘日常禮拜．身體自然強壯．何用阿膠為哉。彼貧人亦曾過冬．誰曾用絲綿阿膠乎。一言以蔽之．曰不知慚愧．與不知自己是甚麼人而已。祈洞察是幸。



	復慧朗居士書



	接手書．不勝感愧．（光）粥飯庸僧耳．何可與諸君論外典事。然既見託．只得略說所以．欲知此義及所主．先須知命為何物．力為何物．并列子意中將二子認作何物．然後再講所主．則便成有功于世道人心之言論。若俱不知．則此力命之說．皆非儒佛所許。命者何．即前生所作之果報也。又依道義而行所得者．方謂之命．不依道義而行所得者．皆不名命。以此得之後．來生之苦．殆有不忍見聞者．如盜劫人錢財．暫似富裕．一旦官府知之．必至身首兩分．何可以暫時得樂．便謂之為命。力者何．即現生之作為之謂。然作為有二．一則專用機械變詐。之才智．一則專用克己復禮之修持。列子所說之命．混而不分．所說之力．多主于機械變詐。故致力被命屈．無以回答。以孔子困陳蔡．田恆有齊國為命．是尚可謂之知命哉。孔子不遇賢君．不能令天下治安．乃天下群黎之業力所感．于孔子何干．顏淵之夭．義亦若此。田恆之有齊．乃篡奪而有．何可為命。現雖為齊君．一氣不來．即為阿鼻地獄之獄囚．謂此為命．是教人勿修道義而肆志劫奪也。吾固曰．列子不知命。不觀孟子之論命乎．必窮理盡性以至于命．方為真命．則不依道義而得．不依道義而失．皆非所謂命也。列子論力．多屬于機械變詐之才智．聖賢之所不言。聖賢所言者．皆克己復禮之修持也。唯聖罔念作狂．唯狂克念作聖。積善之家必有餘慶．積不善之家必有餘殃。作善降之百祥．作不善降之百殃。木從繩則正．后從諫則聖。惠迪吉．從逆凶．惟影響。行年五十而知四十九年之非．欲寡其過而未能。假我數年．五十以學易．可以無大過矣。人皆可以為堯舜。戒慎乎其所不睹．恐懼乎其所不聞．皆力也．此儒者之言也。至于佛教．則以一切眾生．皆有佛性．皆當作佛．令其懺悔往業．改惡修善．必期于諸惡莫作．眾善奉行。以戒執身．不行非禮。以定攝心．不起妄念。以慧斷惑．明見本性皆克己復禮修持之力．依是力而行．尚可以上成佛道．況其下焉者。故楞嚴經云．求妻得妻．（求妻者、求賢慧貞靜之妻也、否則妻何得向菩薩求、）求子得子．求長壽得長壽．求三昧得三昧．如是乃至求大涅槃得大涅槃。大涅槃者．究竟佛果．皆由依教修持而得．其力之大．何可限量。袁了凡遇孔先生．算其前後諸事．一一皆驗．遂謂命有一定。後蒙雲谷禪師開示．兢業修持．孔生所算．一毫不應然了凡乃一賢者．使其妄作非為．則孔生所算．亦當不靈。是知聖賢訓世．唯重修持．如來教人．亦復如是。故所說大小權實法門．無非令眾生斷除幻妄之惑業．徹證本具之佛性。故世有極愚極鈍者．修持久久．即可得大智慧．大辯才。列子以一切皆歸于命．則是阻人希聖希賢之志．而獎人篡奪奸惡之心．俾下焉者．受此禍害于無窮．即上焉者．亦頹奮志時勉之氣．以致終身不入聖賢之域．作一碌碌庸人。此一篇文．完全于世無益．有何可研究之價值乎哉。（光）少不努力．老無所知．偶因問及．任己意說．其是與非．任人所指。又（光）年近七旬．精神衰頹．兼以冗務繁多．直是不能支持。祈勿再以此種事來問．再來問．則原因寄回．決不答復．以免于人無益．于己有損也．祈慧察是幸。



	復龐契貞書



	道濟禪師．乃大神通聖人．欲令一切人生正信心．故常題不思議事。其飲酒食肉者．乃遮掩其聖人之德．欲令愚人見其顛狂不法．因之不甚相信。否則彼便不能在世間住矣。凡佛菩薩現身．若示同凡夫．唯以道德教化人．絕不顯神通。若顯神通．便不能在世間住。唯現作顛狂者．顯則無妨．非曰修行人皆宜飲酒食肉也。世間善人．尚不飲酒食肉．況為佛弟子．要教化眾生．而自己尚不依教奉行。則不但不能令人生信．反令人退失信心．故飲酒食肉不可學。彼吃了死的．會吐出活的。你吃了死的．尚不能吐出原樣的肉．何可學彼吃肉。彼喝了酒．能替佛裝金。能將無數大木．從井裹運來．汝喝了酒．把井水也運不出來．何可學他。濟公傳有幾種．唯醉菩提最好。近有流通者．云有八本．多後人敷衍之文。醉菩提之若文若義均好．所敘之事．乃當日實事。世人不知所以然．不是妄學。便是妄毀．妄學則決定要墮地獄．妄毀則是以凡夫之知見．測度神通聖人．亦屬罪過．比之學者．尚輕之多多矣。見其不可思議處．當生敬信。見其飲酒食肉處．絕不肯學．則得益不受損矣。祈洞察是幸。



	復袁聞純居士書



	接大圓書．謂居士與夫人．并令郎．皆欲皈依于光。夫光一迂腐不堪之粥飯僧．大圓不詳察而謬為皈依．何居士又踵襲其謬．而不以為浼乎。雖然泥塑木雕之佛．敬之亦可生福。汝既發心．且即將錯就錯．一旦翻然悟其非真．不妨再轉而敬真佛．固未始不可也。今為汝取法名為智純．令夫人為智本．以眾生本具佛智．由煩惱夾雜．則如金在況礦．不得真實受用．則此本具之智．變而為妄知。雖此妄知依本智而起．而本智之體用全失．若反而念佛以自攝其心則其智漸歸于純而得其本矣．此與令夫婦命名之大意也．不知有合於于汝心否。又智木既能持月十齋．年三齋．何不長齋．食彼之肉．養我之身人固習而安之．試一反思．則將戰懼不安．況實殺之食之乎。孟子謂如知其非義．斯速已矣。夫與子皆長齋．汝何忍不長齋．淨業正因．以慈心不殺．修十善業為第一。食肉之人．雖不自殺．亦雞免殺業。以非殺無肉故．以錢僱人代殺故。扶球當名福球．以環球之禍．由於不知因果報應生死輪迴之事理．遂致任自己野蠻心．行弱肉強食．互相殘害之慘事。汝既皈依佛法．當以此事此理由自行而漸及於他．俾一切內而眷屬．外而鄉黨鄰里與一切相識之人．同知此理．同皆諸惡莫作．眾善奉行．戒殺護生．吃素念佛．則殺業消而風俗淳厚．神人和而天下太平矣。諸惡莫作二句．乃三世諸佛之略戒經．切勿淺視．當從舉心動念處審察。若能推致其極．尚可以上成佛道．況其餘福慧果位乎哉。佛于大乘經中屢言之．非出於陰騭文．乃文昌帝君引用佛經耳。其餘修持淨業之說．文鈔中具說之．此不詳書。今之世道．乃患難世道．若不以阿彌陀佛．觀世音菩薩為依怙而常念之．則禍患之來．或所不測．及其卒遇．徒喚奈何。倘能預先持念．必有冥為轉移。況生死到來．人各有此日．故宜常作臨終想．則一切非分之妄想．與不能資之以了生死之諸法門．自不致力馳騖．而令此決定仗之可了生死之法荒疏不修也。願汝夫妻父子．同不以光言為迂腐．則幸甚。



	末世眾生．根機陋劣．不依淨土法門．決定無由了脫。一班好高務勝者．多多越分自命．覺得禪教之理性淵深．遂不以淨土為事。從茲棄佛力而仗自力．弄到結局時．皆成種遠因而了不得其實益耳。智本與汝夫婦也．汝能實行．彼久而久之．則相觀而化．固無所用其憂慮也。譚碧雲之著急．不獨彼一人獨犯此病．一切學佛之人．多多皆犯此病．既有此病不是招感魔境．便是未得謂得。須知心本是佛．由煩惱未除．枉作眾生．但能使煩惱消滅．本具佛性自然顯現．如磨鏡然．止期垢淨．勿慮無光。如醫目然．但能去翳．自復本明。若於垢未淨．翳未去時．即欲大發光明．曷可得乎。若發．便是妖魔所現．決非鏡目之真正光明也。凡初發心人．俱宜以此意告之。



	復袁福球居士書



	所言由佛學撮要．頓生正信．一以宿有善根．一以令嚴慈之熏陶使然。印光一介庸僧．于法道無所知曉．唯諦信淨土；以期帶業往生。有志願相同者．隨便酬答以自分之事業．意似有可肚者．而文筆膚淺．實為貽誚高明．不禁慚惶無地。何得以理圓詞妙等以譽之．不懼膺以凡濫聖之愆乎。所言念佛三昧．說之似易．得之實難．但當攝心切念．久當自得。即不能得．以真信切願攝心淨念之功德．當必穩得蒙佛接引．帶業往生。事一心．若約蕅益大師所判．尚非現世修行人之身分．況理一心乎。以斷見思惑．方名事一．破無明證法性．則名理一。若是內祕菩薩行．外現作凡夫．則此之二一．固皆無難。若實係具縛凡夫．則事一尚不多得．況理一乎。當過細看印光與永嘉某居士之極長一信．則可知。至於悟無生以後．護持保任．銷鎔餘習．彼自了明．何須預問．如人飲水．冷煖自知。否則縱令飲者說得十分的確．而未飲之人．究不知其是何滋味。以居士將此悟無生忍．看得容易．恐自己或悟而不知保任護持．致餘習復蒙．得而復失．故有此問。真無生忍．實非小可．乃破無明證法性．最下者為圓教初住菩薩．即別教之初地也．談何容易。祈且依印光文鈔所說而行．待其悉知淨土法門之所以然．及信願行俱能不被一切知識異說所奪．此後若有餘力．不妨兼研諸大乘經論．以開智識．以為宏淨土之根據。如是則雖是凡夫．可以隨機利生．行菩薩道。且勿妄意高遠．恐或于事理不清．則難免著魔。永嘉某居士之長信．專治此病．彼病與汝病．名目不同．性質是一．光固不願多說．祈于彼信領會之。須知悟後之人．與未悟之人．其修持仍同．其心念則別。未悟無生者．境未至而將迎．境現前而攀攬．境已過而憶念。（攀攬二字、賅攝好惡僧愛、勿謂好愛為攀攬、憎惡為不攀攬、）悟無生者．境雖生滅．心無生滅．猶如明鏡．來無所黏．去無蹤跡。其心之酬境．如鏡之現象．絕無一毫執著繫戀之思想。然雖于境無心．猶然波騰行海．雲布慈門。凡世間綱常倫理．與夫上宏下化之事．必須一一認真實行．雖喪身命．不肯踰越。且莫認作於境無心．便於修持自利利他上宏下化之事．悉皆廣弛．則是深著空魔．墮於頑空．由茲撥無因果．肆意冥行．乃成以凡濫聖．壞亂佛法．疑誤眾生之阿鼻地獄種子矣。此中關係．甚深甚深．光固不得不為略陳其利害也。



	人能弘道．非道弘人。世間之亂．乃眾生同分惡業所感．彼邪僻諸說亦然。世風之變．最初皆一二人為之發起．治亂邪正．無不皆然。何可不于人力轉變處講．而專歸于佛菩薩顯神變乎。佛菩薩非不能顯神變．奈眾生業重．亦無如之何。譬如濃雲厚霧。渺不見夫天日．將謂天日已無有乎。而人與天地．稱為三才．僧與佛法．名為三寶．其如此稱者。以參贊化育．宏揚法道之義而名之。汝專欲棄人力．而任佛菩薩天地之力．是尚可謂知道者乎。大亂之世．大悲菩薩示現救護．亦救其有緣耳。以亂乃同業．其宿因現緣乃別業．有感菩薩之別業．則蒙菩薩加被救護．何可儱侗而論。菩薩逆順方便．救護眾生之事．非膠知板見者所能知。今為汝說一例．由此而推．勿道是菩薩．即真怨家．亦好作入道成佛之基。諸佛以八苦為師．成無上道．是苦為成佛之本。又佛令弟子最初即修不淨觀．觀之久久．即可斷惑證真．成阿羅漢．則不淨又為清淨之本。北俱盧洲之人．了無有苦．故不能入道。南閻浮提苦事甚多．故入佛道以了生死者．莫能窮數。使世間絕無生老病死．刀兵水火等苦．則人各醉生夢死于逸樂中．誰肯發出世心．以求了生死乎。至謂擁強兵踞高位．作種種苦惱眾生事者．或亦有大悲示現者歟。此義唯可與通人言．不可與無知無識者道。若是通人．即真惡魔．亦可得益。無知無識者若知此義．則不知發心修行．反去毀謗佛法。譬如用藥．小兒不肯吃藥．塗之于乳．則不吃而吃矣。汝欲。作通人大張此義．則害人處多而利人處少矣．且祈緘默．勿妄談說。佛菩薩之境界．非凡夫所能測度。中國之貧弱．由於不依禮義．依禮義何至貧弱。試問貧弱之因．何一不是貪贓受賄以利外人乎。汝未認清病源．便謂藥不見效。可謂智乎。外國之強以國小．不同心協力．不能自立。中國則人各異心．縱有同者．外人以賄誘之．則隨賄所轉．不但不顧國與民．并將自身亦不顧．謂為奉行禮義之失．其可乎哉。昔林文忠公之驅夷．即是其證。以後大小事．何一非中國代為周旋令成乎。中國之人．多半皆屬亡八字．故致外國如是之強．中國如是之弱．使皆守禮義．則外國之無益各貨．將無處可消．而中國一年當保全數千萬萬金矣。中國人之下作．誠可謂下作之極矣。孟子曰．獨孤臣孽子．其操心也危．其慮患也深．故達。汝雖讀書閱世．未知讀書閱世之道．故有此問也。為今之計．當以提倡因果報應．生死輪迴．及改惡修善信願往生．為挽回劫運．救國救民之第一著。談玄說妙．尚在其次。然欲救世．非自己躬行．斷無實效。由身而家．由家而邑．由邑而國．此風一倡．或可有意料不及之效．否則便難夢見矣。



	與周法利童子書



	人之一生成敗．皆在年幼時栽培與因循所致．汝已成童．宜知好歹．萬不可學時派。當學孝．學弟．學忠厚誠實。當此輕年．精力強壯．宜努力讀書。凡過讀之書．當思其書所說之事．是要人照此而行．不是讀了就算數了。書中所說．或不易領會。而陰騭文．感應篇等皆直說．好領會。宜常讀常思．改過遷善。於暇時尤宜念阿彌陀佛．及觀世音菩薩．以期消除業障．增長福慧．切勿以為辛苦。古語云．少壯不努力．老大徒傷悲。此時若錯過光陰．後來縱然努力．亦難成就。以年時已過．記性退半．所學皆用力多而得效少耳。第一先要做好人。見賢思齊焉．見不賢而內自省焉。第二要知因果報應。一舉一動．勿任情任意。必須想及此事．於我於親於人有利益否。不但做事如此．即居心動念．亦當如此。起好心．即有功德。超壞心．即有罪過。要想得好報．必須存好心．說好話．行好事．有利於人物．無害於自他方可。倘不如此．何好報之可得。譬如以醜像置之於明鏡之前．決定莫有好像現出。所現者．與此醜像．了無有異。汝果深知此義．則將來必能做一正人君子．令一切人皆尊重而愛慕之也。祈審慎思察．則幸甚幸甚。



	與馬契西書



	人生世間．須安本分．越分作為．及與讚譽皆為招禍取辱之本。光一庸劣粥飯僧．汝為甚麼為我作傳．膽敢以去聖時遙．真修日渺等四句下．便以我承之令我得罪于天下宗教知識．賢士大夫。汝意謂說得好聽．便為榮幸乎．不知以凡濫聖．罪在不原。汝亦曾看楞嚴經．何不知犯大妄語．其罪重于殺盜淫罪．百千萬億倍乎。汝如此妄為．不但汝自己罪過得不得了．且令光現在受明眼人唾罵．將來受阿鼻地獄之苦報．無有出期。譬如庶民．妄稱帝王．罪必滅族．良以大妄語能壞亂佛法．疑誤眾生．汝以此當架子擺乎。祈將其稿焚之．以後不得另有所述。我只要得生西方．要傳做甚麼．汝將謂由此便可留芳百世乎．而不知瞎造謠言之傳．不但遺臭萬年．且復受苦永劫也．若以吾言為非．則是魔王眷屬．請從此絕。