印光大師文鈔（增廣正編卷第一）之六


	印光大師文鈔（增廣正編卷第一）之六



	致諦閑法師問疾書

	復弘一師書一

	復弘一師書二

	復汪夢松居士書

	復陳慧超居士書

	復酈隱叟書

	復尤弘如居士書

	復戚智周居士書一

	復戚智周居士書二

	復戚智周居士書三

	復范古農居士書一

	復范古農居士書二

	復吳希真居士書一

	復吳希真居士書二

	復吳希真居士書三

	與陸稼軒居士書


	致諦閑法師問疾書



	二月下旬．聞公自溫歸來．身嬰篤疾．手足不便運動。光固知我公悲心深重．欲令現在諸學子．及一切四眾．及早努力修行。勿待病魔臨身時．則不易擺脫矣。其直以口說．尚恐不親切．遂現身以說。可謂深慈大悲無以復加矣。光自愧財法兩缺．欲效愚忱．直無其力。但只旁問于根祺然雲輩。後聞彿曦謂病已復原．但足尚不能大行。意謂行固能行．但艱於出外而已。昨萬年寺住持了悟見訪問及．言喫飯說話．與好人無異。唯手足絕不能動．雖飲食便利．一一須人代為周旋。光竊念病體如此．何以弘法。或令淺見之人．謂佛法無靈。以故數十年講經．天下聞名之大法師。身嬰痼疾．祇管求醫服藥．亦不見愈。彼素謂依教修持．能轉定業．及阿伽陀藥．萬病總持者．皆誑人耳。若其不誑．彼當依教轉彼定業。彼素崇淨土．以彌陀名號為阿伽陀藥．何不服之。又普門品．觀音圓通．講時不曉得多有道理。直是菩薩跟到稱名求救者。彼既如此．何不放下身心．拌一條窮性命．志心念觀音菩薩．以求身心悉皆安隱。以及得大解脫．獲真圓通也。光念世人多有此見。倘我公能仰求大士垂慈．即令貴體復原．福慧崇朗。則彼淺知淺見者．將斷盡狐疑．增長正信。當相率而出邪途．入佛道．以期普利自他於無既也。是誠所謂以大慈悲．現身說法也。其利益大矣。按周克復觀音持驗記．載一事。其病與公稍同．其人品其公天地懸殊。彼尚能蒙菩薩加被．令其宿業頓消．痼疾立愈。況我公為現在法門第一人．其法道之興衰．係於一身之存亡。倘能將平日與人講普門品．及觀音圓通之全幅精神．用稱念洪名。當不離此心．即蒙消宿業而獲安隱。轉使先生譏誚．謂為佛法不靈者．皆相援而皈依信奉．唯恐或後也。明崇禎辛巳。當塗縣官圩．有山東一癱子至。以手代足．乞食於市．人多厭之。癱者雖病而負氣．被罵詈．輒不平。聞塘橋庵．有修行僧曰水谷．往訴以乞食艱難之苦。谷曰．汝能發心出家．仗慈悲大力．或有施主。癱子從之．遂剃髮．受齋戒。雖行乞．不茹葷血。雖被辱罵．安忍而受。谷又教以念觀世音名號．兼持準提咒。受持踰二年。戊子秋．忽夢一老嫗呼之曰．汝起汝起。癱子云．我是癱子．何能起。老嫗以手扯其兩足．覺直而不拳。晨起癱病遂愈．居然一昂藏之僧矣。取號曰半捱崖遂有供養之者。出唐宜之己求書。觀音大士．唯以尋聲救苦為事。從古至今．其蒙感應而離苦惱者．何止百千萬億也。而載籍所傳．乃億萬中略見一二而已然公之本心．光固不得而知．且約己淺見為論。即實受安樂．絕無苦惱。亦當以求菩薩救苦．為大眾作榜樣也。



	復弘一師書一



	座下身勇猛精進．為人所難能。又欲剌血寫經．可謂重法輕身．必得大遂所願矣。雖然．光願座下先專志修念佛三昧。待其有得．然後行此法事。倘最初即行此行．或恐血虧神弱．難為進趣耳。入道多門．唯人志趣．了無一定之法。其一定者．曰誠．曰恭敬。此二事雖盡未來際諸佛出世．皆不能易也。而吾人以博地凡夫．欲頓消業累．速證無生．不致力於此．譬如木無根而欲茂．鳥無翼而欲飛．其可得乎。今將辦法之利弊．并前人證驗．略開一二．庶可隨意作法矣。刺血寫經．有專用血書者．有合金合硃合墨者。合金一事．非吾人力所能為。憨山大師寫經．係皇太后供給紙與金耳。金書之紙．須用藍色方顯．白紙則不顯。即藍紙金字．亦不如白紙墨字．及硃字之明了。光曾已見過矣。若合金硃墨等．則血但少許．以表其志誠心。如憨山於五臺妙德庵．刺舌血研金．寫華嚴經。妙峰日剌舌血為二分．一分研硃書華嚴經．一分著蒙山施食中．施鬼神。高麗南湖奇禪師．見蕅益彌陀要解．欲廣流通。剌舌血研墨寫要解．用作刻板底樣刻之。冀此書遍法界。盡來際．以流通耳。其寫一字．禮三拜．繞三匝．稱十二聲佛名。可謂識見超拔．修持專摯者也。此三老之刺舌血．當不須另行作法。剌出即研金硃墨而寫之便了。決非純用血．當仍用水參合之。若專用血寫．刺時先須接於小碗中．用長針儘力周匝攪之．以去其筋。則血不糊筆．方可隨意寫。若不抽筋．則筆被血筋縛住．不能寫矣。古有刺血寫華嚴．以血筋日堆．塑成佛像．有一寸餘之高者。又血性清淡．著紙即散．了無筆墨．成一血團。其紙必須先用白礬礬過．方可用。礬過之紙不滲．最省血。大紙店中有賣的．不須自製。此係備畫工筆者之用也。其礬過之紙．格外厚重．又復經久。如黃紙已染者便堅實．未染之紙頭即磽脆。古入剌血．或舌或指．或臂或胸前．亦不一定。若身則自心以下．斷不可用．若用則獲罪不淺。不知座下擬書何經。若小部頭．則舌血或可供用。若大部．及專用血書．則舌皿恐難足用。須用指及臂血．方可告圓。以舌為心苗．取血過多．恐心力受傷．難於進修耳。光近見剌血寫經者．直是造業。以了無恭敬。剌血則一時剌許多。春秋時．過二三日即臭．夏日半天即臭．猶用以寫。又有將血晒乾．每寫時．用水研乾血以寫之者。又所寫潦草．毫不恭敬．直是兒戲。不是用血以表志誠．乃用剌血寫經．以博自己真心修行之名耳。竊謂指血舌血．刺則不至太多。芳臂則一剌或可接半碗血。與其久則臭而仍用．及晒乾研而方用。似不若最初即用血合硃作錠．晒乾聽用。為不虛耗血．又不以臭血污經．為兩適其宜矣。然此錠既無膠．恐久別硃落。研時宜用白芨再研．庶不至落。又將欲剌血．先幾日即須滅食鹽．及大料調和等。若不先戎食此等．則其血腥躁。若先戒食此等．則血便無濁氣。又寫經不同寫字屏．取其神趣．不必工整。若寫經．宜如進士寫策．一筆不容苟簡。其體必須依正式體。若座下書札體格．斷不可用。古今人多有以行草體寫經者．光絕不贊成。所以寬慧師發心在揚州寫華嚴經。已寫六十餘卷．其筆法潦草．知好歹者．便不肯觀。光極力呵斥．令其一筆一畫．必恭必敬。又令作訟過記以訟己過．告誡誠閱者。彼請光代作．故蕪鈔中錄之。方欲以此斷煩惑．了生死。度眾生．成佛道。豈可以遊戲為之乎。當今之世．談玄說妙者．不乏其人。若在此處檢點．則便了寥寥矣。尤君來書．語頗謙恭。光覆之．已又致謝函．可謂篤信之士。然仍是社會之知．見．於佛法中仍不能息心實求其益。何以見之．今有行路之人．不知前途。欲問於人．當作揖合掌。而尤君兩次來函．署名之下．只云合十。是以了生死法．等行路耳。且書札尚不見屈．其肯自屈以禮僧乎。光與座下心交．與尤君亦心交。非責其見慢．實企其獲益耳。



	復弘一師書二



	接手書。見其字體工整．可依此書經。夫書經乃欲以凡夫心識．轉為如來智慧。比新進士下殿試場．尚須嚴恭寅畏．無稍怠忽。能如是者．必能即業識心．成如來藏。於選佛場中．可得狀元。今人書經．任意潦草。非為書經．特藉此以習字。兼欲留其筆跡於後世耳。如此書經．非全無益。亦不過為未來得度之因。而其褻慢之罪．亦非淺鮮。座下與尤居士書．彼數日前亦來信。意謂光之為人．唯欲人恭敬。故於開首即稱師尊．而印光法師四字亦不用。光已詳示所以。座下信首．亦當仍用印光二字。不得過為謙虛．反成俗套。於古人於同輩有一言之啟迪者．皆以作禮伸謝。此常儀也．無閒僧俗。今禮教陵替．故多多皆習成我慢自大之派頭。學一才一藝．不肯下人．尚不能得．況學無上菩提之道乎。此光盡他山石之愚誠也。剌血寫經一事．且作緩圖．當先以一心念佛為要。恐血耗神衰．反為障礙矣。身安而後道隆。在凡夫地．不得以法身大士之苦行．是則是效。但得一心．法法圓備矣。



	復汪夢松居士書



	昨接手書。備悉介懷。雖未覿面．卻叨知心。光一介庸僧。毫無淑狀。不過所說皆按己本分．不敢以過頭大話．自瞞瞞人。蔚如居士。以其與己之意見合．遂屢為排印流布。致其殘餿酸臭之氣．遍剌人耳目。不億閣下不以酸臭見棄．而復過為推崇。不禁令人慚惶無地。然由此一函．備知閣下之德與過。不以光為無知．且請言其大略。厭儒者假聖賢經傳以欺世盜名．佛者假普度眾生以誆騙錢財。有此志操．自強不息．必能正心誠意．以為真儒。斷惑證真．以為真佛。厭之之心愈切．則修之之心愈力。修之之心愈力．則證之之益愈大矣。其德誠可繼往開來。若惟知厭而不肯從事．則成厭世疾俗狷介者之志操耳。所謂不善用厭．則即德成過矣。閣下一向似偏於用厭。今於厭中打一轉身．遂全過以為德。而其於儒佛之心法．將必因是而親得矣。敢為閣下預賀。欲為真佛．須先從能為真儒始。若於正心誠意．克己復禮．主敬存誠．孝友弟恭等．不能操持敦篤。則根基不固．何以學佛。選忠臣於孝子之門．豈有行悖儒宗而能擔荷如來家業．上續慧命下化眾生乎佛法大無不包細無不舉世出世閒無一法不在範圍之中。世之拘墟者．每以出家為悖倫理。遂不體究．反加謗毀。因噎廢食．自喪性命。實可哀憐。若能放開眼界．方知佛法流布中外。二千年來．其道盛行。經幾多聖君賢相．傑士偉人為之護持傳布者．固自有非凡情所測之真道在也。縱有一二拘墟之儒闢之．暴惡之君毀之。究屬隻手遮日．仰面唾天。適自形其少知少見．妄作妄為之過咎耳。於佛究何損哉。又有外彰闢撥之名．內取修證之實。由宋以來．凡儒門大宗．莫不皆然。光所謂誠意正心．由此致有欠缺者．實屬決定論也。閣下宿根深厚．故能於厭中企求其真．不以光不肖而求其入階。然光學喻如蚊蟲飲於大海．只知飽腹．不測深廣。若欲作大通家．須從通途佛學而論。則起信論．楞嚴經．最為切要。當專攻之．以為自利利人．上求下化之本。然其道理宏深．得大通且不易．況由通而親證乎。其餘大乘經論．悉當研究。而法門無量．必須以禪淨二法為本。如是則自可宏揚法化．導利眾生。若非天資高邁．斷難實獲巨益。若欲隨分隨力修持．即生便了生死．專主淨土一門。以真信切願．念佛求生西方。則不論工夫深淺不臨終得遂所願此之一法．乃如來為末世眾生．無力斷惑．不能了生死者．特設一決定了之之法。使佛不開此法．則無力斷惑者．皆於了生死無望也。何幸得遇此法．雖無大根．能自斷惑。而帶業往生．速出生死．又何歉憾乎。然此一法．統攝一切。能自斷惑．自了生死者。猶須迴心向往．方可速登佛地。切勿謂此淺近之法．以為愚夫愚婦之所從事者．則當自得其益矣。其宜看書．光文鈔中亦略標一二．今不復贅。就欲念佛求生西方．必須知因識果。身之所行．心之所念．須與佛合。若與佛悖．則縱能念佛．亦難往生。以感應之道．不相交故。若能生大慚愧．大怖畏。改過如去毒瘡．立志如守白玉。別萬無一失．各得往生。其意光文鈔．及淨土諸書．皆詳言之．不須多說。



	復陳慧超居士書



	接手書。知居士慕道之心．極其懇切．不勝欣慰。但以校定安士書．及諸機冗務．不暇裁復．故遲至今。貪瞋癡心．人人皆有。若知彼是病．則其勢便難熾盛。譬如賊入人家。家中主人若認做家中人．則全家珍寶．皆被彼偷竊淨盡。若知是賊．不許彼在自家中停留一刻．必須令其遠去淨盡。庶財實不失．而主人安泰矣。古德云．不怕念起．只怕覺遲。貪瞋癡一起．立即覺了．則立即消滅矣。若以貪瞋癡為自家正主．則如認賊為子．其家財寶必致消散矣。念佛時不能懇切者．不知娑婆苦．極樂樂耳。若念人身難得．中國難生．佛法難遇．淨土法門更為難遇。若不一心念佛．一氣不來．定隨宿生今世之最重惡業．墮三途惡道．長劫受苦．了無出期。如是則思地獄苦．發菩提心。菩提心者．自利利他之心也。此心一發．如器受電．如藥加硫。其力甚大．而且迅速。其消業障．增福慧．非平常福德善根之所能比喻也。被境所轉．係操持力淺。則喜怒動于中．好惡形于面矣。操持者．即涵養之謂也。若正念重．則餘一切皆輕矣。是以真修行人．於塵勞中煉磨。煩惱習氣．必使漸漸消滅．方為實在工夫。在家人不隨眾．各人念佛。坐立繞跪．皆無不可。但不可執定一法．若執定．則人易勞而心或難得相應。當斟酌其自己之色力及工夫．而取其合宜行之．則有益矣。若常途通行．宜先繞．次坐．次跪．繞跪皆覺辛苦．宜坐念。坐念若起昏沈．宜繞念．或立念。昏沈去．當復坐念。宜按鐘．不宜掐珠．以掐珠難養心故。安士全書．實為末世最勝良導。尤惜陰居士極欲全國流布．俾大家同開眼界。由玆挽回世道人心．止息天災人禍。現已募得一萬餘部．尚難廣布。今寄上通告．並辦法一張．祈閣下閱之。隨分隨力相助．隨緣隨機相勸。無力出資．則以言讚歎．令人發心．亦是功德。務使迷昧之流．聞晨鐘而夢醒。貪惡之輩．見因果而心驚。人心若轉．天災自息。此係正本清源之道。即世諦淺近之法．而直達乎出世深遠莫測之法之最勝方便也。凡在知交．當為勸發。無信心人．亦勿強勸．以係結善緣故。若一強勉．便雜煩惱。雖有小功．實獲大咎。未能令彼得巨益．有礙自己利人心故。



	復酈隱叟書



	昨由嘉興海屍道人處．轉來閣下手書。知其久攻道學．深有所得。今又欲問津於佛法中．成始成終之淨土法門。可謂宿生曾於佛法深種善根。不執河伯之拘見．而擬知法海之要津也。既知海屍道人．何不問彼。乃捨高明而求卑劣．致負所望。夫海屍者．乃宗教兼通．禪淨雙修．實生死海中之大願船也。但以謙抑過甚．故以屍名。生死海中。若遇此屍。管保速登彼岸．歸家安坐矣。若光者．尋常粥飯僧耳。法門中事一無所知。然既謬為過問．不妨為君稍除疑滯而已。竊以釋道本源．原無二致。其末流枝派．實有天殊。佛教教人．最初先修四念處觀。觀身不淨．觀受是苦．觀心無常．觀法無我。既知身受心法．全屬幻妄。苦空無常無我不淨。則真如妙性．自可顯現矣。道教約原初正傳．亦不以鍊丹運氣．唯求長生為事。後世凡依道教而修者．無一不以此為正宗也。佛教大無不包．細無不舉。不但身心性命之道．發揮罄盡無餘。即小而世諦中孝弟忠信．禮義廉恥等．亦毫善弗遺。唯于煉丹運氣等．絕無一字言及．而且深以為戒。以一則令人知身心為幻妄．一則令人保身心為真實耳。此所謂心．乃指隨緣生滅之心．非本有真心也。煉丹一法．非無利益。但可延年益壽．極而至於成仙生天。若曰了生脫死．乃屬夢話。閣下既知仙劫有數．佛壽無量。當此高年．正宜于念佛法門．專精致力。其餘禪教諸法．且從簡略。以彼諸法．廣大深遠。不易研窮。即窮到極處．尚須歸宗淨土法門．方能究竟了辦。凡淨土經論．當急急研窮．依教奉行。不可以己見不到．稍生一念疑心。仰信佛祖誠言．生信發願．持佛名號。自能蒙佛慈力．接引往生。一得往生．則便超凡入聖．了生脫死。長侍彌陀。參隨海眾。當即徹證無生．速登補處矣。迴視成仙而為天帝所轄．殆天淵相隔矣。閣下所言夢東語錄．及彭紹升諸說。似皆煉丹家抄錄妄行改削之文．非從原書中見也。以煉丹家亦有以打坐為參禪者．故云念佛與參禪同與道法少別。與道法少別一句．的是丹家糅入。除此一句外其上下之文．雖於義無大謬。然亦儱侗顢頇。夢東語錄．絕無此文。殆彼取其義．而實不知其所以然者之抄錄耳。今亦不須詳辨．祈息心看夢東語錄自知矣。所引彭二林居士語．亦與此同．而其訛更有甚焉。所云阿彌陀佛四字易念．只要念念相續一心不亂．才能一氣循環．精氣神凝聚一處。久之成舍利子．再久之結為菩提珠．而成佛矣．此語乃以念佛法．作煉丹法。二林斷斷不為此語。正眼未開．援正入邪．諸多此類。慧命經．仙佛合宗．乃其甚者。引人之語而不知其義．妄為改削．以作己法之證。其衊理誣人．惑誤誤人之罪．非口筆所能宣也。欲圖一時之虛名．不懼長劫之實禍．如來稱為可憐愍者。至云回光返照之法．雖無大礙。兩眼看著手尖．當是鼻端之訛。此或是二林居士所立。雖亦有益．然長時合掌．甚舜吃力。固不如觀鼻端白之安樂自在．身心各適其適也。以初心習定．念難歸一。若能常觀鼻端．則心自不外馳而紛動耳。此係最初之淺近法耳。夢東語錄．乃錢伊庵居士．於夢東遺集中．摘其專示淨土言句．於南方流通．以補久仰無緣會晤之憾。全集北京則有．南方唯伊庵略本。此書詞理精妙．為蕅益省庵後之第一著作。若於此書能一踏到底．諦信無疑。光敢保閣下蓮蕊敷榮於珍池．臨終即託質其中．而為淨土之嘉賓矣。彌陀要解．為自有此經以來之妙註．實為修淨業者之指南。其書載於淨土十要之首。淨土十要．乃大師採淨土著述之最契理契機者．匯而成之。共十種．故名十要。以要解註經．故居其首．乃尊經也。言舍利者．係梵語。此云身骨．亦云靈骨。乃修行人戒定慧力所成．非煉精氣神所成。此殆心與道合．心其佛合者之表相耳。非特死而燒之．其身肉骨髮變為舍利。古有高僧沐浴而得舍利者。又雪嚴欽禪師剃頭．其髮變成一串舍利。又有志心念佛．口中得舍利者。又有人刻龍舒淨土文板．板中出舍利者。又有繡佛經．針下得舍利者。又有死後燒之．舍利無數．門人皆得。有一遠遊未歸．及歸致祭像前．感慨悲痛．遂於像前得舍利者。長慶閑禪師焚化之日．天大起風．煙飛三四十里。煙所到處．皆有舍利。遂群收之．得四石餘。當知舍利．乃道力所成。丹家不知所以．妄億是精氣神之所煉耳。以丹家見佛法中名相．不究本而著跡。故以己丹家之事．妄為附會耳。得菩提道則成佛。未聞煉精無神．先為舍利子．後為菩提珠而成佛也。丹家保固色身．謂其保之及極．則可成佛。此其證。明眼人見之．不值一笑。丹家所謂性．所謂命．皆在色身神識上作活計。反謂佛教止知修性．不知修命。不知彼之所從事者．皆係佛教之所破除者。觀四念處．自可了知。慧命經．係清初魔民柳華陽所著。彼出家為僧．而種性邪謬。故引佛經中文．一一皆以己意妄會．以作煉丹之證。有不便者．則改其字句．而且又自為註。其意欲人以己為千古第一高人。而一班無知無識輩．為之刻板．私相授受。恐明眼人知之．則殃禍不淺。凡看此種書者．皆邪正不分之流。若具眼者見之．當即付之烈火．以免瞎天下後世人之正眼。仙佛合宗．其誣謗佛法．比慧命經為更甚。夫欲煉丹．即以己煉丹家之言論倡導即已。何得挽正作邪．作掩耳盜鈴之計。引人之言而不依人之義．既慕其名而反惡其實。豈非喪心病狂．求升反墜乎哉。此等本不足挂齒．何堪詳談。但以閣下未知彼此之源雖同．彼此之流迥異。若不分辨．則尚以丹法為負郭田．不能如莊復真之直下捨彼而取此耳。光豈好辯哉．誠恐含糊其詞．致閣下二門皆不得其益矣。觀世音菩薩．於往劫中．久已成佛．號正法明。但以慈悲心切。雖則安住常寂光土．而復垂形實報方便同居三土。雖則常現佛身．而復普現菩薩．緣覺．聲聞．及人天六道之身。雖則常侍彌陀．而復普於十方無盡法界．普現色身。所謂但有利益．無不興崇。應以何身得度者．即現何身而為說法。普陀山者．乃菩薩應跡之處．欲令眾生投誠有地示跡此山豈菩薩唯在普陀．不在他處乎。一月麗天．萬川影現．即小而一勺一滴水中．各各皆現全月。若水昏而動．則月影便不分明矣。眾生之心如水．若一心專念菩薩．菩薩即於念時．便令冥顯獲益。若心不志誠．不專一．則便難蒙救護矣。此義甚深．當看印光文鈔中．石印普陀山志序自知。名觀世音者．以菩薩因中由觀聞性而證圓通．果上由觀眾生稱名之音聲而施救護．故名為觀世音也。普門者．以菩薩道大無方．普隨一切眾生根性．令其就路還家．不獨立一門。如世病有千般．則藥有萬品。不執定一法．隨於彼之所迷．及彼之易悟處．而點示之。如六根六塵六識七大．各各皆可獲證圓通。以故法法頭頭．皆為出生死成正覺之門．故名普門也。若菩薩唯在南海．則不足以為普矣。閣下於佛菩薩不思議事理．概未究心。故於此淺近之事．悉皆迷悶不了耳。此上所說．乃以閣下所問而談．實非閣下究竟得益之淨土法門之事也。若欲詳說．則太費筆墨。當請無量壽經．觀無量壽佛經．淨土十要．淨土聖賢錄．徹悟語錄．看之。自知其若何修．若何證也。又徐蔚如居士．裒集印光應酬筆札．兩次排印於京．名印光法師文鈔．二本。所代來者．已經散了。今春又令商務印書館另編重排．兼令留板。而本館又謂凡各處分館．皆為代售。現在尚未出書。或年終春初出書．祈購而閱之。雖無大發揮．而於初機頗有小益。以故蔚如為之屢印．而期其廣傳也。閱此．則禪淨之界限分明．自力佛力之利益大小．明如觀火。自不致欲了生死．不知路頭。並於一切法中．見其法法圓妙不至無所適從耳。



	復尤弘如居士書



	閣下宿根深厚．慕道心切。又與弘一大師．向為摯友。今又欲扳光為蓮池會中法契．不勝欣忭。但以晒經因緣不暇即復．歉甚光少失問學．老無所知。近三二年每有謬聽人言．有所問訊者．然祇以己之所知所能者告之。至於佛法之精義．禪定之實證．則非光所知。亦不敢以不知為知．而妄為談敘也。弘一師博學多聞．以光雖固陋．而其居心頗真實．其修行頗依固陋者之本分．故相與周旋．實未一覿其面。今發心掩關．拒絕一切．當必親證念佛三昧．以之餉一切有緣也。不勝盼望之至。今人研究佛法．多多皆欲作一通家。擬於一切大眾前．清談高論．令人悅服。少有為了生死特學佛法者。閣下若欲作第一等人．則光之知見．了無裨益。當請益於當世緇素中之大通家．則可不孤所期。若欲即俗修真．以有限光陰．兼營世事．又期即生定了生死者。則光不妨以聞於古人者．轉以告閣下也。夢東云．真為生死．發菩提心．以深信願．持佛名號。此十六字為念佛法門一大綱宗。此一段開示．精切之極．當熟讀之。而夢東語錄．通皆詞理周到．的為淨宗指南。再進而求之．則蕅益老人彌陀要解．實為千古絕無而僅有之良導。倘能於此二書．死心依從。則即無暇研究一切經論．但常閱淨土三經．及十要等。仰信佛祖誠言．的生真信．發切願。以至誡恭敬．持佛名號。雖在暗室屋漏．加對佛天。克己復禮．慎獨存誠。不效近世通人．了無拘束．肆無忌憚之派。光雖生死凡夫．敢為閣下保任即生便可俯謝娑婆．高預海會。親為彌陀弟子．大士良朋矣。如於淨土一法．不能死盡偷心．決志修持。於主敬存誠．克己復禮等．猶欲以不執著．為疏散放逸作遮護之巧符。則其所得之利益．固非光劣知劣見所得而知也。餘則光蕪鈔中已備言之．故不多瀆。看經一事．惟恭敬方能得益。若不恭敬．縱得．亦不過依文解義之益。而其業消智朗．徹悟自心．斷斷無此僥倖。況褻慢之過．有不可勝言者乎。此舉世通病．可為痛哭流涕長太息者。



	復戚智周居士書一



	既在杭卅．便可息心辦道。何須待香會過．又來普陀。大士無剎不現身．何處不好禮拜供養。即曰特為見光．亦不必來。文鈔此番所印．有九十餘篇。光滿腹中草料．通通倒出矣。豈更有口傳心授之祕訣．以私授於汝乎。光學識褊淺．無大發揮。然能依之而行．決定有益無損。決定能了生死于現生．侍彌陀於沒後。誠恐視為卑劣．則卑劣矣。譬如金木泥綵所造之佛．以真佛教之．即可成佛。以金木泥綵視之．則亦金木泥綵而已。然褻金木泥綵．則無罪愆。若褻金木泥綵之佛像．則罪過彌天矣。善得益者．無往而非益．鴉嗚鵲噪．水流風動．無不指示當人本有天真。（禪宗所謂祖師西來大意）況光之文鈔．文雖拙樸。所述者皆佛祖成言．不過取其意而隨機變通說之．豈光所杜撰乎哉。光乃傳言譯語．令初機易於曉了耳。然雖為初機．即做到極處．亦不能捨此別修。以淨土一法。乃徹上徹下之法。非如小乘之法．大乘便不用以修習也。



	復戚智周居士書二



	光順師至．持汝手書。并夏布蓮子交光。言汝已住伊庵等情。竊念汝資非餘裕．何須效世諦人情．作投桃報李之儀。爾我以道相交．當以直道而行耳。茲既寄來．當以為作福之資。謝謝。令嚴．令岳母．既生信向。當時以淨土利益為之啟迪。令其信心．由微而著。倘能信願真切．決定可生淨土。其為孝也．豈世閒之孝所能比擬乎哉。汝於淨土修法．尚未了了。當唯以翻閱研究淨土為事。半日學解．半日學行。必期於徹頭徹尾．了無疑惑而後已。楞嚴正脈．且作緩圖。縱親見如來藏妙真如性．亦不能即了生死。見性是悟．非是證。證則可了生死。若唯悟未證縱悟處高深．奈見思二惑不能頓斷．則三界輪迴．決定莫由出離矣。若不通楞嚴．倘淨土法門能仰信佛言．決定無疑。真信切願．以修實行。則決定往生．為極樂世界中人。況兼現世國界危岌。尚欲以危險時際．有限精神。作不急之法務．企得大通家之名聞．以充體面。致自己專修一事．竟成瞞酣盰哉。倘淨土法門．悉皆諦信深知。不妨再研楞嚴．及各經論。汝昔求光開示．光以文鈔相寄．尚不一一全閱。光固知汝不知緩急．泛泛然學時人研究佛經．只期作一通家而已。光文鈔文字雖劣．頗能示人修持門徑。昔大智律師．深通台教．嚴淨毘尼。行願精純．志力廣大。唯於淨土．不生信向。後因大病．方知前非。嗣後二十餘年．手不釋卷．專研淨土。方知此法．利益超勝。遂敢於一切人前．稱性發揮．了無怖畏。雖則三歲孩子．亦會念佛。汝此法門徑．尚未認清。又非講期見逼．如講家之擬撐門庭．何須先研楞嚴．不以歸家識路為急務乎。至於光之所說．不過塘塞差事．不致負彼來意。豈真能顯示楞嚴之要義乎。如來欲令一切眾生．就路還家。故令二十五聖．各陳宿因。末世眾生．無論上中下根．皆當以勢至念佛法門．自利利人。都攝六根．淨念相繼。反念念自性．性成無上道。此居士所當致力者。至於微心辨見．破陰超濁。且待念到心佛不二．心佛兩忘．親證念佛三昧後．再商量。則可如世尊拈華．迦葉微笑矣。否則入海算沙．腦暈心迷。說食數寶．飢寒莫濟。知好歹者．決不以吾言為河漢也。



	復戚智周居士書三



	光意欲令閣下．安居己家．即俗修真。上可感發上人．發生淨信。下可率其妻子．同沾佛恩。如必欲寄居他寺亦可。至於聽經．不須往靈隱去．以慧明法師．脫略文義．專以援引宗門公案為事。大達之人．或得其益。初機之士．將茫無所從。稍聰明點．或致宗教混濫。其過誠非淺鮮。普賢十願．文殊一行．若能精修．一切經論即不貫通．亦可頓脫煩籠．高預海會。若於此仗佛力一法．信不真．靠不定。即深通宗教．亦只是口頭三昧。欲以此口頭三昧了生死．真同欲以畫餅充飢。必致途窮深悔．而毫無裨益也。現今世道．不知將來作何相狀。尚欲以將盡之光陰．作不急之務哉。光雖有修山志之願．若非大士冥加．俾目力明了．斷不能從事。倘目力有餘．何地不堪纂集。而必欲往杭借居他所耶。祈專心念佛．即是真法門眷屬。切勿來山．以致彼此為難。至於必欲出家．當另禮高明知識．斷勿以光為隔礙．不便另拜餘師．致失巨益也。甯波觀宗諦法師病未好．亦不須住彼聽經。古人云．少實勝多虛．大巧不如拙。說得一丈．不如行取一寸。真心為己者．其繹思之。



	復范古農居士書一



	淨土一法．以信願行三法為宗。唯其具真信切願．方有篤行．禍害迫切．便能誠懇．優游無事便寬緩．此凡夫通病也。然當今之時．其世道局勢．有如安臥積薪之上。其下已發烈火．但未燒至其身。轉瞬則全體熾然．遍界無逃避處。尚猶悠忽度日．不能專志求救於一句佛號．其知見之淺近甚矣。佛法諸宗修持．必到行起解絕．方有實益。不獨淨宗修觀為然。宗家以一無義味話頭．置之心中．當作本命元辰。不計時日．常為參叩。待至身心世界．悉皆不知．方能大徹大悟。非行起解絕乎。六祖謂但看金剛經．即能明心見性。非行起解絕乎。愚謂起之一字．義當作極。唯其用力之極．故致能所雙忘．一心徹露。行若未極．雖能觀念．則有能有所。全是凡情用事．全是知見分別．全是知解．何能得其真實利益。唯其用力及極．則能所情見消滅．本有真心發現。故古有死木頭人．後來道風．輝映古今．其利益皆在極之一字耳。又今人多尚空談．不務實踐。勸修淨業．當理事並進．而尤須以事為修持之方。何也．以明理之人．全專即理。終旦事持．即終旦理持。若理事未能大明．一聞理持．便覺此義深妙。兼合自己懶惰懈怠．畏於勞煩持念之情．遂執理廢事。既廢於事．理亦只成空談矣。願閣下以圓人全事即理．為一切人勸．則利益大矣。



	復范古農居士書二



	中陰者．即識神也。非識神化為中陰．即俗所謂靈魂者。言中陰七日一死生．七七日必投生等．不可泥執。中陰之死生．乃即彼無明心中．所現之生滅相而言．不可呆作世人之死坐相以論也。中陰受生．疾則一彈指頃．即向三途六道中去．遲則或至七七并過七七日等。初死之人．能令相識者．或見于晝夜。與人相接．或有言論。此不獨中陰為然。即已受生善惡道中．亦能于相識親故之前．一為現形。此雖本人意念所現．其權實于主造化之神祇。欲以彰示人死神明不滅．及善惡果報不虛耳。否則陽間人不知陰間事。則人死形既朽滅．神亦飄散之瞽論．必至群相附和。而舉世之人．同陷于無因無果．無有來生後世之邪見深坑。將見善者則亦不加惕厲以修德．惡者便欲窮凶極欲以造惡矣。雖有佛言無由證明．誰肯信受。由其有現形相示等．足徵佛語無妄．果報分明。不但善者益趨于善．即惡者其心亦被此等情理折伏．而亦不至十分決烈。天地鬼神．欲人明如此事。故有亡者現身于人世．陽人主刑于幽冥等。皆所以輔弼佛法．翼贊治道。共理甚微．其關係甚大。此種事古今載籍甚多然皆未明言其權之所自．并其事之關係之利益耳。中陰雖離身軀．依舊仍有身軀之情具在。既有身軀之情見．固須衣食而為資養。以凡夫業障深重．不知五蘊本空．仍與世人無異。若是具大智慧人．則當下脫體無依。五蘊空而諸苦消滅．一真顯而萬德圓彰矣。其境界雖不必定同．不妨各隨各人之情見為資具。如焚冥衣．在生者只取其與衣之心。其大小長短．豈能恰恰合宜。然承生人之情見．并彼亡人之情見．便適相為宜。此可見一切諸法．隨心轉變之大義矣。死之已後．尚未受生于六道之中．名為中陰。若已受生於六道中．則不名中陰。其附人說苦樂事者．皆其神識作用耳。投生必由神識與父母精血和合。是受胎時．即已神識在于胎中。生時每有親見其人之入母室者．乃係有父母交媾時．代為受胎。迨其胎成．本識方來．代識隨去也。欲海回狂．卷三第十二頁．第八九十十一十二行．曾有此問。原答頗不中理．光為之改正當查閱之原答云．譬如雞卵．有有雄者．有無雄者。未有識託之胎如卵之無雄者也。不知卵之無雄者．即令雞孚．亦不生子．何可為喻。光只期理明．不避僭越。故為居士陳其所以．圓澤之母．懷孕三年。殆即此種情事耳。此約常途通論。須知眾生業力不可思議。如淨業已成者．身未亡而神現淨土。惡業深重者．人臥病而神嬰罰于幽冥。命雖未盡．識已投生。迨至將生．方始全分心神附彼胎體。此理固亦非全無也。當以有代為受胎者．為常途多分耳。三界諸法．唯心所現。眾生雖迷．其業力不思議處．正是心力不思議處．亦是諸佛神通道力不思議處。光近十餘年．目力不堪為用．故于經論不能廣引以證。然其理固非妄出臆見．以取罪戾也。死生．眾生之大事。因果．教化之大權。願閣下不惜廣長舌．以因果報應為轉煩惱生死．成菩提涅槃之一助。則法門幸甚．眾生幸甚。



	復吳希真居士書一



	念佛一法．約有四種。所謂持名．觀像．觀想．實相。就四法中．唯持名一法．攝機最普．下手最易．不致或起魔事。如欲作觀．必須熟讀觀經。深知是心作佛．是心是佛．及心淨佛現．境非外來唯心所現．不生取著。既不取著．則境益深妙．心益精一。能如是．則觀想之益．殊非小小。如觀境不熟．理路不清。以躁妄心．急欲境現。此則全體是妄．與佛與心．皆不相應．即伏魔胎。因茲妄欲見境．心益躁妄．必致惹起多生怨家．現作境界。既最初因地不真．何能知其魔業所現。遂天生歡喜．情不自安。則魔即附體．喪心病狂。縱令活佛現身救度．亦末如之何矣。須自量根性．勿唯圖高勝．以致求益反損也。善導和尚云．末法眾生．神識飛颺．心粗境細．觀雖成就。是以大聖悲憐．特勸專持名號。以稱名易故．相續即生。誠恐或有不善用心．致入魔境也。宜自詳審。又志誠懇切．亦消除躁妄魔境之一妙法也。宜竭盡心力以行之．則幸甚。



	復吳希真居士書二



	得預楞嚴法會．何勝慶幸。觀想一法．非理路明白．觀境熟悉．無躁妄欲速之心．有鎮定不移之志者．修之則損多益少。至於實相念佛．乃一代時教．一切法門．通途妙行。如台宗止觀．禪宗參究向上等皆是。所謂念自性天真之佛也。楞嚴一經．實為念實相佛之最切要法。然又為持名念佛．決志求生極樂．無上大教。何以言之．最初徵心辨見．唯恐以妄為真．錯認消息。迨其悟後．則示以陰入界大．皆如來藏妙真如性。乃知法法頭頭．咸屬實相。既悟實相．則覓陰入界大之相．了無可得。而亦不妨陰入界大行布羅列。所示二十五圓通。除勢至圓通．正屬持名．兼餘三種念佛之外。餘者總為念實相佛法門。以至七趣因果．四聖階位．五陰魔境。無非顯示於實相理．順背迷悟之所以耳。如是念實相佛．說之似易。修之證之．實為難中之難。非再來大士．孰能即生親證。以此之難．固為持名念佛之一格量勸贊。了此而猶欲仗自力以斷惑證真．復本心性。不肯生信發願．執持佛號．求生西方者．無有是處。以實相遍一切法。持名一法．乃即事即理．即淺即深．即修即性．即凡心而佛心之一大法門也。于持名識其當體實相．則其益宏深。外持名而專修實相．萬中亦難得一二實證者。能得蘇東坡．曾魯公陳忠蕭．王十朋等之果報．猶其上焉者。了生脫死一事．豈可以志大言大而成辦乎哉。宜自詳審。是知實相之理．不可不知。息心研究楞嚴．則凡聖因果迷悟修證之若事若理．明如觀火。而自力佛力．持名實相之利益大小．亦明若觀火。固當若自若他．皆期以即持名而實相。決不致以好高務勝．離持名以修實相。致使徒有修心．而無證果也。



	復吳希真居士書三



	佛視眾生皆是佛．眾生視佛皆是眾生。佛視眾生皆是佛．故隨順機宜．為之說法。俾得消除妄業．親證本有即一切眾生皆得究竟涅槃．了不見我為能度．眾生為所度．以彼原是佛故。眾生視佛皆是眾生．故西天九十五種外道．及此方拘墟僑士．莫不竭盡心力．多方毀謗。必期于佛法斷滅．了無聲跡．而其心始快。然杲日當空．隻手焉遮。適足以彰佛法之光明．而形自己之淺陋而已。有宿根者．由謗佛闢佛因緣．遂復歸依佛法．為佛弟子．代佛揚化。無宿根者．當乘此業力．永墮阿鼻地獄。待其業報盡時．往劫聞佛名之善根．當即發現。由玆方入佛法．當即漸種善根．以至業盡情空．復還本有而後已。甚矣．佛恩之廣大深遠．莫能形容也。一句染神．永為道種。譬如聞塗毒鼓．遠近皆喪。食少金剛．決定不消。能如是生信．是謂正信。爾宜勉之。又善得益者．無往而非益。甘受損者．無往而非損。今之人每以世智辨聰之資．研究佛學。稍知義路．便謂親得。從茲自高位置．藐視古今。且莫說現今之人．不入己目。即千數百年之高僧．多有古佛再來．或法身菩薩示現者。彼皆以為庸常．不足為法。未得謂得．未證謂證。聽其言．高出九天之上。察其心．卑入九地之下。如是習染．切宜痛除。否則如貯醍醐于毒器中．便能殺人。若能念念返究自心．不但如來所說諸法．即能得益。即石頭碌磚。燈籠露柱．以及遍大地所有種種形色音聲．無非第一義諦實相妙理也。謂古今無人者．何曾夢見。祈諦信而勉行之。



	與陸稼軒居士書



	昨晚鶴年居士．持來莊居士所書法華經。見其筆法堅勁精秀．不勝欽佩。但其用筆．猶有文人習氣。于流通法道．似有未合。如俗體帖體變體等．則有從俗之弊。又有執泥古體．如魔作磨．懸作縣．瑪瑙硨磲作馬腦車渠．陣作陳等．則有違時之失。如必曰悉依古文．即時行正體．皆不堪用。則字字皆須更換．無一字可用矣。楊仁山破泥古者曰．字須遵時．何必泥古。如必欲從古．且請先從人入二字改起。古人字作入．人字作人。如人入不能改．則餘字何須特改。且古體亦非當日蒼頡所制之字．不知幾何變更．方成此體。君既好古．宜從蟲文鳥書為正體．則吾無由置喙矣。否則畢竟為無事生事．勞而無功。生今反古．聖有明訓。如莊居士志在流通．當一掃文人習氣．字字遵時。凡諸破體俗體等．一概不用。俾一筆一畫．皆可為法。則刊而傳之．令見者聞者．發起信心。光雖固陋．當為序贊。此本且請保存家中．以為後世子孫作遺念可也。又凡書經。中縫必須書經名卷數頁數．俾閱者一目了然。即紛亂亦不難整理。何可不依此法．以致後遇不通佛法之人．便成顛倒錯亂之咎。祈將中縫宜書之字．按頁補足則書經功德．方堪圓滿矣。光目力不給．兼以略無閒暇．未能逐一齊閱。其中有三四字．隨便標出。餘未閱者．不能知也。