| 印光大師文鈔（增廣正編卷第一）之五 | ||
| 復永嘉某居士書一 | ||
| 復永嘉某居士書二 | ||
| 復永嘉某居士書三 | ||
| 復永嘉某居士書四 | ||
| 復永嘉某居士書五 | ||
| 復永嘉某居士書六 | ||
| 復永嘉某居士書七 | ||
| 復永嘉某居士書八 | ||
| 復永嘉某居士書九 | ||
| 復永嘉周群錚居士書 | ||
| 復弘一法師書 | ||
| 復無錫尤惜陰居士書 | ||
| 擬答某居士書 | ||
| 與高鶴年居士書 | ||
| 復永嘉某居士書一 | ||
| 念佛之人．亦非不可持咒。但須主助分明．則助亦歸主。若泛泛然無所分別．一目視之．則主亦非主矣。準提大悲．豈有優劣。心若至誠．法法皆靈。心不至誠．法法不靈。一句佛號．包括一大藏教．罄無不盡。通宗通教之人．方能作真念佛人。而一無所知一無所能之人． 但止口會說話．亦可為真念佛人。去此兩種．則真不真皆在自己努力．依教與否耳。至于修行淨土．有決定不疑之理。何必要問他人之效驗。縱舉世之人．皆無效驗．亦不生一念疑心。以佛祖誠言可憑故。若問他人效驗．便是信佛言未極．而以人言為定。便是偷心．便不濟 事。英烈漢子．斷不至捨佛言而取信人言。自己中心無主．專欲以效驗人言為前途導師．可不哀哉。隨自意三昧．乃從凡至聖通途修法。其言初發心菩薩。雖該攝一切凡夫．實則乃是三心圓發三德圓證之圓初住菩薩．（約別教則是初地）以正因理心發．證法身德。了因慧心 發．證般若德。緣因善心發．證解脫德。故能於十方世界．現十法界身．普應群機．上求下化。汝將謂初發心即凡夫之初發心修行者而已乎。汝見金輪所示悟二空法證實相理．便踴躍歡喜．即欲擔荷。（光）恐汝著魔．故詳示其身分．令汝了然無惑。悟二空法．證實相理． 正此初發心菩薩之身分耳。其書中所示之法．凡夫皆可依之而修。其所示之身分．且莫說凡夫。聲聞緣覺具大神通．尚不能彀．何況凡夫。其書另刻出時．當諦視之。於無所住生心．（一）不住法而行布施．（二）三輪體空．（三）一道清淨之義。（（四） 此四句乃佛法 綱要、看經修行者宜知之、）大有發明。（光）欲取此義為頌揭出．令閱者得其綱要。已與蔚如言之。而人事叢沓．力不暇及．且待來年。十往生經．乃觀經初首三種淨業之流．刻以傳世．亦無不可。已與蔚如言之。而其錯字等未暇標示．當將原經寄去。古字雖不錯．亦不 宜用。至言觀身不觀一切．唯觀無緣。無緣者．即隨自意三昧謂空無所有性。既無所有．故無從用其攀緣。若不從根本上一刀兩斷．則心緣紛紛．何能解脫。此數語簡略之極．而意義宏深。祈與蔚如言之。 | ||
| 復永嘉某居士書二 | ||
| 法幢和尚．宿具靈根。初為真儒．後為真釋。可謂不枉讀書學道耳。世有真儒．方有真僧。彼無賴之徒出家者固皆破壞佛法之魔王外道也。其語錄皆痛快直捷．豁人心目。可以刊板流通．以為禪家法寶。然此乃唯發揮直指人心見性成佛之道。吾人專修淨業．勿于彼言句中捉 摸卜度．以致兩失其益。不可不知。宗家提倡．唯指本分．此外概不闡發。其修因剋果．斷惑證真．皆密自修持耳。門外漢見宗家不提此等修證道理．遂謂宗家全不用此等法．便成謗宗及謗佛謗法矣。馬僧摩見地高超．文字美妙．亦可壽梓流通。王幻如於宗門非無見處。但 以不肯深研教理．兼亦絕末親近知識．故祇成一箇宗門文字知見而已。其人於光緒廿一年乙未春至普陀．於法雨寺住持化聞和尚座下披剃。未受戒．居半載歸家．而遂復為居士。初冊中謂丙申至普陀．與化聞為知己．擬欲剃染．因家事促歸。其言行不相應．於此可見。（光 ）曾見其人．未與一言相交。問其常與相晤者．彼何行持。言亦不念佛．亦不看經。其明心錄中所說．半皆彼昔時鏡花集中之言。其禪宗之意．實有所得。禪宗之行．實未措辦。故致不知時務．妄投法藥．致令無知無識者．學此空套子話．反撥棄經中實理實事以自盲盲人耳 。其始終不露出朝代及年號者．皆其意欲後世謂己是上古之高人而已。此全體是凡夫生死結業心．何嘗有任運隨緣自樂天真之意。此等人亦不可讚．恐人因我讚而認彼為全是。亦不須謗．恐人困我謗而謂彼為全非。但子守子法．吾行吾道即已。那有閒工夫論他家不關己分之 閑事乎。卍蓮淨土詩小序．前兩行發明遮表一心．亦屬謬論。善導專修淨業．可名表專一心。永明萬善圓修．何名遮專一心。直是一錯到底。當云淨土法門．修有專圓。由眾生根器不一．致諸祖立法不同。善導令人一心持名．莫修雜業者。恐中下人以業雜致心難歸一．故示 其專修也。永明令人萬善齊修．回向淨土者。恐上根人行墮一偏．致福慧不能稱性圓滿．故示其圓修也。要之人未到大徹大悟地位．其立言決難無弊。譬如井蛙．祇見一井量之青天而已。隨自意三昧校正重刻序．於初發心菩薩．約大心凡夫．通說。約圓教初發心住菩薩．正 說。了此則不生我慢與退屈二種過愆矣。 | ||
| 復永嘉某居士書三 | ||
| 普陀已來過幾次．當在家息心念佛．不可常來。來則曠功費日耗財．於己於他．均無利益。未曾來過．一瞻菩薩道場則可。已經來過．便可在家供養恭敬禮拜。豈菩薩唯在普陀．不遍界以應感乎哉。觀音菩薩．常在一切眾生起心動念處．顯大神通．演說妙法。無奈眾生迷背 錯過．孤負慈恩。倘能常念觀世音菩薩名號．自于一切時一切處．常蒙覆被矣。宜以此意．轉告一切知交。 | ||
| 復永嘉某居士書四 | ||
| 玆知欲居通州之意。雖志在成就子弟．而不知子弟之成．唯在家教。凡屬子女．必須從幼教以孝弟忠信．勤儉溫恭。至其長而入學讀書．方有受益之基。倘自幼任性而慣。且無論無天姿無善教。即有天姿有善教．亦祗成得個文字工人．儒門敗類而已。世有才高北斗．學富五 車．而其所作所為．皆仗此聰明．以毒害生靈．毀滅道義者。其原皆由初無家教以為之肇也。文王刑于寡妻．至于兄弟．以御于家邦。與大學欲治天下國家者．必從格物致知誠意正心而起．同一臭味。此儒門教人希聖希賢之無上祕訣。舍是而求．皆其末耳。為今之計．子女 當能言語知人事時．即於家庭先令認字塊。（女子雖不必令其造大學問、斷不可不識字、不通文理、母尚宜胎教、若識字通文理、則所生子女、便易為學矣、）每一塊紙方．祗寫一字．不可兩面俱寫。若兩面寫．則便同記口歌矣。日限幾字．每日將認過熟字．又須遍認一二 過。不上年餘．便認許多。後讀書時．凡讀過者．通皆認得．不致有祗記口歌之弊。凡彼力能為者．必須令其常做以習勤。（如酒掃執侍等）凡飲食衣服．勿令華美。但凡拋撤五穀及損壞什物．無論物之貴賤輕重．必須告其來處不易．及折福損壽等義。倘再如此．定遭撲責 ．決不放過。如此則自能儉約．斷不至奢侈暴殄。及能讀書．即將陰騭文．感應篇．令其熟讀．為其順字面講演之。其日用行為．合於善者．則指其二書之善者而獎之。合於不善者．則指其二書之不善者而責之。（彭二林居士家、科甲冠於江浙、歷代以來、遵行二書、其家 狀元甚多、然皆終身守此不替、）如金入模．如水有隄。豈有不能成器．仍舊橫流之理乎。人之為人．其基在此。此而不講．欲成全人．除非盂子以上之天姿則可矣。然讀書之時．不可即入現設學校。宜合數家請一文行兼優深信因果之師．令其先讀四書及五經耳。待其學已 有幾分．舉凡文字道理．皆不被邪說俗論所惑。然後令其入現學校．以開其眼界．識其校事。不致動與時乖．無由上進矣。能如是．則有天姿者．自能有為。無天姿者．亦為良善。獨善兼善．自利利他．實不外此老僧常談也。又前在揚州請感應彙編十三部送人．雲雷亦送一 部。次日雲雷至寓．令為汝帶一部去。彼令途餘人．言當於有正書局去請。不知已請與否。此書文筆議論．悉皆超妙。（有三幾處微有礙、然大體俱好、故可取、）但不如安士全書之貫通佛法耳。除安士全書之外．當推此為第一。然此不易與婦孺開導。（光）於揚州．因見 此書首未刻感應篇文．令其補刻。因尋其書．遂遇一本感應篇直講。此書係大通家所著．其註直同白話。但順文一念．其義自顯。最宜於幼年子女。今將此寄來．以企依此訓誨其子女．將來必能得實用而釋親憂矣。（王雷夏曾刻彭希涑二十二史感應錄、係正史事實、最易令 人警惕、止有二本、） | ||
| 復永嘉某居士書五 | ||
| 蔚如所說．頗有道理。但爾我乃無知無識自了漢．其教人亦以自了漢之法則。彼乃欲人大通佛法．方期由茲深信淨土。故致表面似不相合．而內情實各有所主．各有所長。及其弊也．則各有所失。若能取其益．不致成弊．則法門之大幸也。然而難矣。如來諸祖所立之法．後 人尚依之成弊．況吾儕乎。但各守一法．以期自利兼以利於有緣者．則可耳。無緣者佛尚不能度．吾儕縱設種種法．亦將曰奈何奈何而已．蔚如兩書．過譽不慧．令人慚惶無地。此之派頭．斷不可學。學之則是令人疑藐古人．反致彼此受損矣。汝書說得亦甚有理。但（光） 事體甚多．無暇詳述。彼請問者．合則告之．違則令其別參高人。如市間店鋪．各有專售之貨。或一種貨．亦可通商裕國．興家立業。或多種貨．亦不過通裕興立而已。吾人既不豎大法幢．檢得大富長者門首所棄之殘羹餿飯以自資養。有不嫌酸臭者．不妨展轉相施。否則任 伊取龍肝鳳髓以自資補。豈日盡人皆貽．盡人皆受我此殘羹餿飯．方愜吾心哉。市間專售一貨者往往超家．俱售眾貨者或亦折本。弘法利生．何獨不然。千機並育．乃如來出世事。如來降跡為善知識．亦不以此為準。吾法法不通．但肯念佛．亦可仗之以了生死。吾之不通． 亦何愧哉。所愧者言行不相應．有名而無實耳。 | ||
| 復永嘉某居士書六 | ||
| 嘉夢奇特．必有嗣書香而繩祖武．出類拔萃之嘉男．賜自佛天也。不勝欣慰．賀賀。華嚴經云．一切眾生皆具如來智慧德相．但因妄想執著．不能證得。是知智慧德相．乃生佛所同。即性德也。有妄恕執著．離妄想執著．則生佛迥異。即修德也。修德有順有逆．順性而修． 愈修愈近。修極而徹證．證而了無所得。逆性而修．愈修愈遠。修極而永墮惡道．墮而了無所失。了此則愚者可賢．賢者可愚．壽者可夭．夭者可壽。富貴貧賤．及與子孫之蕃衍滅絕．一一皆可自作主宰。則有憑據者亦可無憑據．無憑據者亦可有憑據。如山之高不可登．人 不能由．不妨鑿巖設切砌．絕頂亦可直到矣。古今人不知隨心造業隨心磚業之義。多少大聰明大學問人．弄得前功盡棄．尚且遺害累劫。若不修德．即親身做到富有天下貴為天子．與夫位極人臣聲勢赫奕之宰輔地位．有不即世而身戮門滅者哉。是親得者皆無憑也。袁了凡頗 會此義。故一切所享者．皆非前因所定也。前因俗所謂天。天定者勝人．謂前因之難轉也。人定者亦可勝天．謂兢業修持．則前因不足恃。是以現因為因而消滅前因也。若恣意妄為則反是。了此則欲愚者賢．庸平者超拔．皆在自己之存心修德與隨時善教而已。可不以努力栽 培．以祈嘉夢有據也已。 | ||
| 復永嘉某居士書七 | ||
| 一行居集．其刻字跡過細．少刷數千部．此蔚如諸人不子細體貼處。其校對頗精細．不見錯訛。其書誠為淨宗之一大護衛。然亦有令人受病之處．今不得不為汝說．餘人當從略耳。二林居士最信扶乩．所錄乩語．實皆與教吻合。若肯依之而行．自能得大利益。然彼一時也． 此一時也。倘執著乩語皆悉與教吻合．皆悉可依從。必有從乩違教之失。乩中多係靈鬼．絕少真仙。縱是真仙．豈能超於諸佛諸祖之上。切不可以二林居士尚信乩．吾人何敢不信。則錯之多多矣。內有禪宗祕密了義經跋．謂為的係佛說。此二林之差別智未開．而啟後人濫漫 柱撰之端也。此經法雨先亦有一本．（光）曾看一過．其語實無過咎。但是摘取楞嚴華嚴圓覺金剛等經．及六祖壇經．并淨宗合會禪淨二宗之語句以湊成之。通家看之固有益．不通家以此准一切乩語則誤。（光）因燒之以滅禍胎。二林為之校正重刻．此二林之智只知其有益 ．而不知其流弊之無窮。將有以邪說作正教．皆此一跋倡導之也。若（印光）刻此書．斷不刻此一跋。流通佛法．大非細故．豈可不慎之於始哉。爾我世外人．何須賀節賀歲。陽曆過年．何亦送片相賀．豈非無事生事。即堯曆過年．亦不須賀。此世諦人情之俗套．如有因緣 ．隨便提句亦可。特為賀歲數千里轉致一片．則不如息心省事為妙矣。 | ||
| 復永嘉某居士書八 | ||
| 接手書．知由病中蒙三寶力．化險為夷。方知生死了手．非一門深入．不克濟事。因研閱淨宗各書。方知彌陀為我發願立行．以期成佛。我違彌陀行願．以故長劫恆淪六道．永作眾生。了知彌陀乃我心中之佛．我乃彌陀心中之眾生。心既是一而凡聖天殊者．由我一向迷背之 所致也。如是信心．可為真信。從此信心上．發決定往生之願．行決定念佛之行。庶可深入淨宗法界．一生取辦．一超直入如來地．如母子相會．永樂天常矣。雖然．知之匪艱．行之維艱。世有一班掠虛漢．聞得心佛眾生三無差別之理．或由閱教參宗．悟及此理。遂謂我與 佛同．而了無所用其若修若證。遂放心恣意於一切境緣之中。俁謂六塵即覺．貪瞋癡即戒定慧．何須制心攝身．無繩自縛。此種見解．最為下劣。謂之執理廢事．撥無因果。如以畫餅充飢．陵空作屋。自誤誤人．罪豈有極。以善因而招惡果。三世諸佛．名為可憐憫者。汝當 仗此心佛因果不二之理．切實修持信願行法。則往生可期．成佛有望矣。幸甚慰甚。一行居集禪宗祕密了義經序．已與蔚如言之。彼回書云．彼絕未見此經．故刻時忽略過去。當將此序抽去．免滋疑誤。又令刻字須粗．以期多刷。彼亦言已與刻工囑令粗些。又言於二月初當 即北上。（光）亦不問仍復從政與否。然北京現創刻經處．非蔚如照應不可。戒煙方散布四遠．有依之戒者．皆得藥盡病除．真神方也。如來說法．原為被機。故有實施權．開權顯實．五時施化之事。又以仗自力了脫則難．仗佛力了脫則易。兼以末世眾生．根機陋劣。故特 開淨土法門．俾上中下三根．等蒙利益．同登不退。世有好高務勝者．不觀時機．每以多分不能契悟者．令人修習。其意雖亦甚善．然約教而遺機．則其用力也多．而得益者少矣。 | ||
| 復永嘉某居士書九 | ||
| 來書頗合善導專修之說．又契吾人庸劣之機．喜甚。眾生習氣．各有所偏。愚者偏於庸劣．智者偏於高上。若愚者安愚．不雜用心．專修淨業．即生定獲往生．所謂其愚不可及也。若智者不以其智自恃．猶然從事於仗佛慈力．求生淨土一門．是之謂大智。倘恃己見解．藐視 淨土。將見從劫至劫．沈淪惡道．欲再追隨此日之愚夫．而了不可得。彼深通性相宗教者．吾誠愛之慕之．而不敢依從。何也。以短粳不能汲深．小楮不能包大．故也。非曰一切人皆須效我所為。若與我同卑劣．又欲學大通家之行為。直欲妙悟自心．掀翻教海．吾恐大通家 不能成．反為愚夫愚婦老實念佛往生西方者所憐憫。豈非弄巧翻成大拙．騰空反墜深淵乎哉。一言以蔽之．曰自審其機而已矣。吾人但安分守愚．任舉世之人盡作通家．俾佛法大明於世．眾生盡得度脫而已。快何如之。師壽處祈亦以此言告之。弘一師擬僻居深山．可謂篤信 真修之士矣。欣慰無量。 | ||
| 復永嘉周群錚居士書 | ||
| 汝所說頗有道理．慰甚。生死大事．須當預辦。若待臨行方修．恐被業力所奪。閉方便關．拒絕不急事緣．甚為有益。羅臺山之不往生墮福處．在於文字氣習重耳。此習既重．則雖曰念佛．實念念在文字裹做工夫。念佛工夫．祇是支撐門面而已。此文人通病．非臺山一人而 已也。世智辨聰．佛謂為八難之一者．正為此也。念佛欲得一心．必須發真實心．為了生死．不為得世人謂我真實修行之名。念時必須字字句句從心而發．從口而出．從耳而入。一句如是．百千萬句亦如是。能如是．則妄念無由而起．心佛自可相契矣。又須善於用心．勿致 過為執著．或致身心不安．或致起諸魔事。都攝六根．淨念相繼。依此而行．決無歧誤。了凡四訓．不知是鈔安士書中者．或單有流通之本。（光）見一流通本．積善篇中．缺十條因果事跡。若欲排印．當以以安士書後所載者校之。缺則補之．訛則改之。序文湊千餘字．意 雖可取文不舒暢。（光）本欲發揮四訓未暢之旨．而意為詞阻．究亦無所發明。但弁之于首．亦可作互相參證之微益耳。又現在見佛之志．可謂真切。然此事頗不容易。當以都攝六根．淨念相繼．以期一心不亂．為決定主宰。於未得一心前．斷斷不萌見佛之念。能得一心． 則心與道合．心與佛色欲見即可頓見不見亦了無所何倘急欲見佛心念紛飛欲見佛之鋕固結胸何便成修行大病。久之則多生怨家．乘此躁妄情想．現作佛身．企報宿怨。自己心無正見．全體是魔氣分．一見便生歡喜。從茲魔入心腑．著魔發狂。雖有活佛．亦末如之何矣。但能 一心．何須預計見佛與否。一心之後．自知臧否。不見固能工夫上進．即見更加息心專修。斷無誤會之咎．唯有勝進之益。世間不明理人．稍有修持．便懷越分期望。譬如磨鏡．塵垢若盡．決定光明呈露．照天照地。若不致力於磨．而但望發光。全體垢穢．若有光生．乃屬 妖光．非鏡光也。（光）恐汝不善用心．或致自失善利．退人信心．是以補書所以耳。永明云．但得見彌陀．何愁不開悟。今例其詞曰．但期心不亂．不計見不見。知此當能致力於心與佛合之道矣。 | ||
| 復弘一法師書 | ||
| 接手書．知發大菩提心．誓證念佛三昧。刻期掩關．以祈遂此大願。（光）閱之不勝歡喜。所謂最後訓言．（光）何敢當。然可不盡我之愚誠以奉之乎。雖固知座下用此種絡索不著．而朋友往還．貧富各盡其分．則智愚何獨不然。但盡愚誠即已．不計入之用得著與否耳。竊 謂座下此心．實屬不可思議。然於關中用功．當以專精不二為主。心果得一．自有不可思議感通。於未一之前．切不可以躁妄心先求感通。一心之後．定有感通．感通則心更精一。所謂明鏡當臺．遇形斯映．紜紜自彼．與我何涉。心未一而切求感通．即此求感通之心．便是 修道第一大障。況以躁妄格外企望．或致起諸魔事．破壞淨心。大勢至謂都攝六根．淨念相繼．得三摩地．斯為第一。敢為座下陳之。 | ||
| 復無錫尤惜陰居士書 | ||
| 居士無我．樂受磋磨。但有誤會（光）意之失．故首稱師尊．不用印光法師四字。未免於（光）於己．皆所未安。夫（印光）一粥飯僧耳。稱為法師．已經過分之極。然通途泛稱．亦不能不如是。至於不名．且稱為師尊．實失正名交友之道。下次切勿用此故套。至於署名之 下．古今通用．凡平交皆當如是．非於尊者前方用和南頂禮等也。今禮教陵遲．凡研究佛學者與知識信札．多皆用合十合掌謹啟等．而不肯稍屈。夫禹拜昌言。子夏喪明怨天．曾子責之．尚投杖而拜。是同儕有一言啟迪於我者．皆以屈禮榭之。今行於歧路．有所不決。擬欲 問人尚須合掌。況欲資之以了生死大事．而以行路之儀奉之．是輕法也。輕法則不能實得法益。昔古靈贊禪師大悟後．欲報剃度師恩．多方啟迪。其師異之．令其為伊宣說。彼謂當設法座．令其師迎己升座禮拜．然後可說。其師依之．遂於言下大悟。使古靈不如此重法．其 師不如此重得法之人。莫道不說．說亦只得文字知見而已。決不能一言之下．明白本心。語云．下人不深．不得其真。夫如來滅度．所存者唯經與像。若以土木金彩等像視作真佛．即能滅業障而破煩惑．證三昧而出生死。若以土木金彩視之．則亦土木金彩而已。又土木金彩 ．褻之則無過。若以褻土木金彩之佛像．則其過彌天矣。讀誦佛經祖語．直當作現前佛祖為我親宣．不敢稍萌怠忽。能如是者．我說其人必能即生高登九品．徹證一真。否則是游戲法門．其利益不過多知多見．說得了了．一絲不得真實受用．乃道聽途說之能事也。古人於三 寶分中．皆存實敬。不徒泛泛然口談已也。今人口尚不肯談一屈字．況實行乎。昔清世祖章皇帝．拜玉琳通琇禪師為師。尚欲取一法名．琇師謂帝王何須用此。彼不肯．祈取一醜字眼名之。玉琳乃書十餘醜字令其自選乃取一癡字其派在行字輩故名行癡凡與玉琳之法徒書其署 名則云法弟行癡和南開國之皇帝尚如此自屈若以今人推之當先家加以刑然後問法方合其式否則平人失其為平人黃帝矣光於佛學一無所得如盲對五色聾對五聲了不知其如何為聲如何為色然於主敬存誠之表面頗願竭我愚誠以盡他山石之小益計既屬心交當不以瑣屑棄之 | ||
| 擬答某居士書（附某居士原書） | ||
| 鄙人信從淨土．已決定奉行．而於願行兩字．尚須乞教．願與行是否兩種分運．抑須同運．一．若以兩種而論則念佛時先發願求生．如慈雲十念求生文然後再念．惟念佛時只存心外不無佛佛外不無心之旨．心口如一．歷歷而轉．於念念中但存這?念．並亦無求生之願．而依 此念法往生均屬上品．此是照徹悟禪師之語．二．若以願行同運而論．則念佛時聲聲如嬰兒墮水急呼母救．此杭州玉峰禪師之說．又若堅密大師云．六字洪名．念念之間．欣厭具足．與玉峰師說正同．惟以上兩說．第一說所云．念佛時似少懇切之旨．蕅益大師曾云．求生淨 土．全賴信願．若無信願．則雖念至風吹不入．雨打不濕．如銀牆鐵壁．亦無得生之理．然則雖念到一心不亂．恐未能十足穩當．照第二說所云．雖念佛時願行具足．而念念之間．心中多存一願．則於一心不亂．似又嫌不純．近時杭僧口口師亦以不能兼顧．不能不顧?慮． 玉峰有用兵之喻．末學純根未明究竟．想高賢必有確論以作後學津梁。 | ||
| 淨土法門．以信願行三法為宗。如鼎三足．缺一不可。閣下既已篤修淨業．信之一字．諒已全體擔荷．究竟無疑矣。至於願行二法．似猶有彼此對待之執．不能融會貫通。致於圓融無礙法中．生超許多障礙。俾徹悟堅密蕅益三大師之普照萬彙圓滿月光．祇因一絲當目．便成 分隔矣．惜哉。今謂真念佛人．當念佛時．信願行三．全體具足。如子憶母．其間斷無狐疑不信．與不願見母之念頭可得。說甚同運分運．說甚願存則一心不純。原是一個．何得頭上安頭．以不能兼顧及不能不兼顧為慮。觀閣下之所說．與某僧之論．皆實未能著實從事．乃 於未發足前．先擬議到家景象。故於古人對治分別之法言．反生出種種分別。試問心外無佛．佛外無心．不懇切而能然乎．無信願而能然乎。徹悟堅密二師之語雖有異．而意實相資而相成。認做分運同運．可謂無擇法眼。至於蕅益所說．乃是為一輩倚傍宗門．念自性彌陀． 生唯心淨土．及不依淨土宗旨而修．但以念至一心不亂為究竟極則事者之法藥也。何可引此淨宗門外之事．以例信願具足之真修．致門徑混濫也。此上約理通說也。若約事別說．發願當於朝暮念佛畢時．（晨朝十念、亦先念佛後發願、）或用小淨土文。若身心有暇．宜用蓮 池大師新定淨土文。此文詞理周到．為古今冠。須知發願讀文．乃令依文發願耳。非以讀文一遍．即為發願也。 除朝暮發願外．一切時但以至誠懇切念佛即已。 | ||
| 與高鶴年居士書 | ||
| 南五臺山．乃千三百年前．觀世音菩薩．現比邱身．降伏毒龍．所開之古道場也。亦蓮宗八祖．雲棲蓮池大師．中興蓮宗之發源處也。明嘉靖時．有性天文理老和尚者．隱居此山無門洞。後因雲遊至杭州．住西山黃龍庵。蓮池大師仰其道風．與夫人湯氏．歸依座下。不二三 年．又依之出家。使此老無有出格道德．豈能令如大師之博學鴻詞．躬行實踐．盛德君子．屈身座下．始終依止．以為弟子乎。大師出家後．老人復歸關中。大師志慕遍參．未能遠從。而關中法道．至清乾隆後．日漸式微。哲人云亡．志乘佚失。致老人嘉言懿行．無由永傳 於世．何勝悼歎。然以異地之僧．能令蓮池歸依出家．可以想見其為人。事見雲棲法彙蓮池大師塔銘中。其派為宗福法德義．普賢行願深．文殊廣大智．成等正覺果。大師正在殊字輩。其改為袾者．以洪武時．有一高僧．洪武詔見．甚加優寵．特以玉盞．賜乳令服。因詠謝 恩詩．有一盞瓊漿來殊域．九重恩德自上方之句。洪武姓朱．遂謂殊者．歹朱．是罵己。即令斬之。及斬．乃悟其非罵．而已侮無所及矣。此宿世殺業所感．業力現時．不能自主。殺業之難消如此．可不戒哉。如來於諸戒之中．皆以殺戒居首。其深慈大悲．至極無加矣。而 迷倒愚夫．不知感恩．反加謗毀。勢必從劫至劫．互相殺戮．可不哀哉。蓮池大師以此之故．去歹加衣．而用袾字。世多不察．每每訛作從示之祩。其不識字義．粗心浮氣．有如此者。而大師慎微杜禍正名順言之道．遂因之埋沒。惜哉。無門洞者．即今之湘子洞。億昔或名 湘子洞．老人居之．改為無門洞。及老人去世．無知僧俗．不知無門之義。以韓湘子修行成仙為奇．故仍呼為湘子洞耳。何以知之．南五臺山．無有大洞．可以住人。亦無有洞．名無門者。唯湘子洞．高深寬大．可以住人。兼復僻居山後．上下懸捱崖。而逼近聖泉．柴水方 便。又復地勢向陽．冬暖夏涼。遊人樵夫．皆所不至。洵為辦道最勝之地。咸同以來．兵火連綿．以故久無人住。至光緒初．法忍冶開等老．卜居於此．至今成大蘭若。而道由人宏．地由人靈．可不信哉。名無門者．蓋以大士以普門法道．度脫眾生老人效法大士．名其居曰 無門。亦取楞伽佛語心為宗．無門為法門之義。須知無門即是普門。良以法法頭頭．迷之則皆可起惑造業．悟之則皆可斷惑證真。故楞嚴二十五聖．於六根．六塵．六識．七大．各證圓通。故無一法不是三諦妙理．亦無一法不契三德秘藏。唯其普皆是門．故不須另立一門． 而號為無門焉。居士幸住此山．諒亦宿受此老之法潤所致。宜將此意詳告大茅篷主僧。令知有高人故事．及無上甚深之真正名目在。不可仍以外道虛名．相沿傳去．以致失卻佛法中之正名耳。攝身巖者。以其峰巒陡峻．壁立萬仞。至其巔者．向下望之．不禁戰兢惕厲．身心 悚然．妄想消滅．正念昭彰。即楞嚴所謂都攝六根．淨念相繼之意。蓋以身為總名．六屬別目。以總攝別．故但曰攝身耳。其後哲人悉沒．志乘佚失。無知僧俗．遂訛作捨身。以訛傳訛．無人改正。誣罔名山．莫此為甚。豈有菩薩現身親開之山．而以此害道誤人之名．以名 其山峰之理乎。又有魔民．造作魔說．謂觀音於此捨身．方成道果．以誑惑愚夫愚婦。如是齊東無嵇之汩玷汙大士．貽辱法道．招外道之邪謗．啟愚人之魔思．為害誠非淺淺。此與普陀以觀音眺作觀音跳．同一魔見。誠令人可歎可恨可悲可憐。南五臺山．開山緣起．昔年毫 無根據。光緒十一年．（光）住大頂．親侍大士香火。一日下山．至劉村西寺中．（係大頂下院）見有數碑．所載皆非最初緣起。中有一碑．被水垢封蔽．成一石板。（光）取磚磨之．乃元至元七年依古碑所序之緣起碑也。使（光）不磨出．安知無知俗僧．不取之以作石板 用乎。則大士救苦不思議靈跡．永劫埋沒矣。今幸失而復得．故為居士詳言耳。碑記鈔奉．並祈存覽。（碑記列入附錄） |