印光大師文鈔（增廣正編卷第一）之三


	印光大師文鈔（增廣正編卷第一）之三




	復泰順林介生居士書一

	復泰順林介生居士書二

	與泰順林枝芬居士書一

	與泰順林枝芬居士書二

	復永嘉某居士昆季書

	復永嘉某居士書

	復永嘉某居士書二

	復永嘉某居士書三

	復永嘉某居士書四

	復永嘉某居士書五

	復永嘉某居士書六



	復泰順林介生居士書一



	（不慧）為儒未能．學佛不就。久離故鄉．欲反未能。每一省察．慚惶無地。忽接華翰．若遇故人。但書中讚譽過分．令人如臨鈇鉞耳。祈以後再有筆談．勿用此套。令兄枝芬．於七月十四日晤面。因詢居士修持家道．言其為善益力．道念日增。但以家門不幸．令郎早夭．二孫尚幼．頗懷憂思。予聞之不禁慨然長嘆。須知逆來順受．始名樂天。修身植德．方曰盡性。世有愚人．不知夙生善惡．惟觀眼前吉凶。見作善而得禍．便謂善不當為。作惡而得福．便謂惡不足戒。不知善惡之報．非一朝一夕之故．其所由來者漸。譬如三尺之冰．豈一朝之寒所能結。百川之泮．亦豈一日之煖所能消。切不可怨天而尤人．猶豫而退悔。學俞淨意之修身．袁了凡之立命。將見二孫必成佳士．麟兒屢見誕生矣。至於華嚴重建．誠屬莫大功德。然居處深山．募化維艱。只可隨緣．不宜勉強。有殿可以供佛．有寮可以安身．行道居處有所庇覆．足矣。何必多造殿宇．廣列長廊。不為利益自他．惟取快悅俗目乎。謝友才志雖高．可惜從未一遇通人。所言自悔時過難學者．特舉業耳。不知學聖學賢之時．無過無不過。其學亦無難無易。何以言之。孔子七十．尚欲假年學易．為免大過計耳。豈為熟其詞義以雄筆札．得高爵者哉。十五志學．七十尚學。彼年臨四十．豈時過不能為學耶。堯舜之道．孝弟而已矣。一日克己復禮．天下歸仁焉。聖罔念而作狂．狂克念而成聖。有何難易之可論於其間哉。予謂謝友．為學莫善此際。有父母可以盡孝．有兄弟可以盡弟．有兒女可以教訓．有詩書可以取法．正合夫子居家為政之道。此時不學．真是時過難學矣。縱令文章蓋世．官居一品．終是一窮微極妙之藝人．非適時力學之儒士也。因聞佛語．遂持長齋．可知宿因深厚。廢棄前功．意欲出家．可知道眼昏朦。如來說法．恆順眾生。遇父言慈．遇子言孝。外盡人倫．內消情慮．使復本有真心．是名為佛弟子．豈在兩根頭髮上論也。況貴鄉僻居深山．知法者少。高明者以語言不通之故．皆不至其地。仗此好心．竭力學道。孝弟修而閭里感化。齋戒立而殺盜潛消。研究淨土經論．則知出苦之要道。受持安士全書．則知淑世之良謨。以淨土法門諭親．以淨土法門教子．及諸親識。正以生死事大．深宜痛恤我後。不必另擇一所．即家庭便是道場。以父母兄弟妻子朋友親戚．盡作法眷。自行化他．口勸身率．使其同歸淨域．盡出苦輪。可謂戴髮高僧．居家佛子矣。宜以鄙意告之。倘聞此不加誹毀．又欲進步．路頭不決。身事暇適．不妨親至普陀來訪一番。否則但觀淨土十要．及淨土聖賢錄．自知取法．不勞更問他人矣。令兄忠厚有餘．似與此道有緣。宜勸受持安士全書．庶不虛此一晤。彌陀疏鈔．安士全書各一部．隨書帶來．以結淨緣。



	復泰順林介生居士書二



	數載未唔．時常憶念。今秋令兄枝芬赴鄉試．持書來山．方悉居士近來操持。又言家門不幸．喪其愛子。旦夕憂思．不能置懷。予欲詳陳事理因果．以錄遺朝迫．不能住宿．故略言之。今嘉平望日．徹權師至．又言居士怨尤之狀．及無知俗人謂作善獲殃．修行無益等．種種邪說。予聞之悽然。恐上智者因茲惰行．下愚者敢於作惡．故不揣固陋．直詞以告。如來說經．報通三世。凡人生子．略有四因。報通三世者．第一現報。謂現在作善作惡．現生獲福獲殃。如士子習舉業．現身得功名。此凡眼能見者。第二生報。謂今生作善作惡．來生享福受罪。如祖父重斯文．子孫方發達。此則凡眼所不能見．天眼猶能見之。（今生來生﹑皆約本人說、然隔世之事、難以喻顯、權約祖父子孫、欲人易了、不可）（以詞害義、至禱、）第三後報。謂今生作善作惡．至第三生．或四五六七生．或十百千萬生．或一十百千萬劫．或至無量無邊恆河沙劫．方受善惡之報。如商周之王業．實肇基於稷契弼舜佐禹之時。若三四生等．天眼猶能見之。若百千萬劫．天眼則不能見．聲聞道眼．猶能見之。若無量無邊恆河沙劫．惟如來五眼圓明者能見。尚非聲聞道眼之境．況天眼肉眼哉。知此三報之義．則作善降祥．不善降殃．聖言原自無爽。富貴貧賤壽夭窮通．天命未曾有偏。境緣之來．若鏡現像。智者但修鏡外之容．愚人徒憎鏡內之影。逆來順受．方為樂天。不怨不尤．始可立命。子有四因者。一者報恩．二者報怨．三者償債．四者討債。報恩者．謂父母於子．宿世有恩．為報恩故．來為其子。則服勞奉養．生事死葬。必使生則親歡．祭則鬼享。乃至致君澤民．名垂青史．令天下後世．敬其人而并敬其親。若曾魯公．陳忠肅．王龜齡．史大成．（曾陳王三公、皆宋名臣、史公清初狀元、四公皆信佛、唯忠）（肅悟入甚深、以前世皆為高僧、故雖處富貴、猶能不昧本因耳、）今世之孝子賢孫．皆此類也。報怨者．謂父母宿世於子有負恩處．為報怨故．來為其子。小則忤逆親心．大則禍延親身。生無甘旨之養．死貽九泉之辱。又其甚者．身居權要．謀為不軌．滅門戮族．掘墳夷墓．使天下後世．唾罵其人并及其親。若王莽．曹操．董卓．秦檜等是也。償債者．子宿世負親資財．為償債故．來為其子。若所負者多．則可以終親之身。若所負者少．故不免半途而去。如學甫成名而喪命．商纔得利而殞身。討債者．謂親宿世負子資財．為討債故．來為其子。小債則徒費束修聘金延師娶妻．及種種教誨．欲望成立．而大限既到．忽爾喪亡。大債則不止如此．必致廢業蕩產．家敗人亡而後已。諦觀令子．恐是討債而來。幸所負者少．故弱冠而去。當懺悔宿業．努力勤修。天必畀汝好子．光大門戶。況孔子聖人．中年喪子。顏淵大賢．壯歲夭亡。原憲赤貧．子路殉難。夷齊餓死於首陽．伯玉窮困於衛國。將謂聖賢因修德而遭天譴耶．抑亦死生有命．富貴在天耶。但責己德之不誠．勿問天報之禍福。能如是者．五福自然臨門．六極決定避舍。謂予不信．有如皦日。須知人生世間具足八苦。縱生天上．難免五衰。唯西方極樂世界．無有眾苦．但受諸樂。將非天以汝倡導淨土．以此無福無壽之子．為汝作頂門一針。使汝知三界無安．猶如火宅。眾苦充滿．甚可畏懼。人命無常．速如電光。大限到來．各不相顧。一切有為法．如夢幻泡影。於此猶不惺悟．力修淨業．則與木石無情．同一生長於天地之間矣。有血性漢子．豈肯生作走肉行尸．死與草木同腐。高推聖境．自處凡愚。遇大警策而不憤發．聞聖賢佛祖之道而不肯行。是天負人耶．抑人負天耶。祈垂慧察。



	與泰順林枝芬居士書一



	李綱是一通方作家。以易與華嚴對論．謂其全合．是善知識不拒來學．引人入勝．就彼所知而令擴充。如孟子以齊王不忍一牛之死．推此惻隱之心．可以保民而王天下。非謂徒愛一牛而便能王天下也。是引喻。非敵論。凡讀古人文字．貴得其意．否則糟粕而已。夫華嚴乃如來自證之法。所有諸度諸位．皆是實事．皆可表法。聲聞四果．雖處法會．猶如聾啞。人天凡品．豈能知見。縱有天龍八部．皆已親證法身．為上求下化利益有情．特現八部身耳．非實業之凡夫也。易乃立虛象以兆吉凶．順天理而導人情。是治世之常法．非出世之大道。乃倫常之儀準．非佛道之標的。然通佛法者．法法頭頭．無不是道。橫說豎說．有何軌跡。若未能徹了自心．亦效其說．如庸醫未能診脈．即效剮骨。弱羽尚難棲枝．即欲奮飛。其不自他俱殞軀命者鮮矣。今以喻明。易以父母稱為嚴君。又古人以邑令亦稱為君。豈父母邑令．與聖天子敵體相齊．無有高下也。又如舉一漚曰此海也．舉一塵曰此地也。知漚與塵．是海與地之少分則可。謂漚塵與海地同其深廣．同其博厚．則不可。一隙之日．即照天照地之日。一管之天．即無邊無際之天。但當出戶而瞻日．捨管而窺天。豈可謂隙之外別無有日．管之外別無有天哉。古人為儒者道．語多類此。若即為實說．是抑聖天子與邑令同其尊也。俾海地與漚塵同其深廣博厚也。一隙一管之天日．與無邊無際之天日．同其普遍也。是齊東野人之鄙論．非明心見性之法言也。閣下且宜持戒念佛．以儒家修持為常法．以佛教修持為加行。入理深談．且緩數年。欲學佛祖．先須取法聖賢。倘躬行有玷．倫常乖舛．尚為名教罪人．何能為佛弟子。佛教雖出世法．然遇君言仁．遇臣言忠．遇父言慈．遇子言孝．由淺而入深．下學而上達。熟讀安士全書．可以知其梗概矣。凡人改過遷善．並修淨業．惟貴真誠．最忌虛假。不可外揚行善修行之名．內存不忠不恕之心。蘧伯玉行年五十而知四十九年之非．如此方可希聖希賢．學佛學祖。為名教之功臣．作如來之真子。固不在窮達緇素上論也。（不慧）之所望於閣下者．望閣下亦以望一切親知。則不負一至普陀朝禮大士．與（不慧）一得覿面．而即聞佛乘也。



	與泰順林枝芬居士書二



	佛法至今．衰殘實甚。茫茫眾生．如盲無導。縱有一二知識為之開示。以業深障重故．正智不開。雖聞正法．不生信向。縱生信向．亦屬浮泛。如醉如夢．了無定見。一遇邪魔外道．則如蠅逐臭．如蛾赴火。蟻聚烏合．動盈千萬。故光緒初年．關東有一混元門．每年歸依者有十餘萬人。至十一二年．以劣跡已彰．人多見惡。一年之內．尚有數萬。近有出家魔子．擬欲大得名利。於三十年前．即抄襲古人語錄中成言．改頭換面．謂是自己語錄。而此魔子．一不通宗．二不通教．三無學問。恐人或謂己無學問．何能說此。特意用許多白字以實之。令人謂為真是大徹大悟．隨口所說．詞理超妙。其有不大恰當者．蓋因不曾讀書．不通字義之故。舉凡萬法歸心錄．六祖壇經．寒山詩中詩偈．整個錄來．換三五字而已。所有言句．盡皆如是。隨即遠近流布．然亦無大招徠。近又得一妙法．致令善男信女．相率歸依。且道得何妙法．便能如是。以此魔子．初則妄充悟道．人未歸附。近則妄充得道．故得遠近爭赴。且自謂我所說法．令人易於得道。故一境若狂．咸相崇奉。妄充得道．須有事實．人方肯信。故肆無忌憚．隨口亂說。常為人言．我能入定．超度亡魂．令其生天．或生淨土。能知一切亡人．或生天上．或生人間及三惡道。又知某人生西方上品．某人生中品．某人生下品。由是之故．不但愚夫愚婦．靡然從風。即不明佛理之士大夫．亦以為實屬得道．而歸依信奉者．日見其多。縱有智者斥其狂妄．由彼邪說入人深故．了不見信。自古高僧．或古佛再來．或菩薩示現。然皆常以凡夫自居。斷無說我是佛．是菩薩者。故楞嚴經云．我滅度後．勒諸菩薩．及阿羅漢．應身生彼末法之中．作種種形．度諸輪轉。終不自言我真菩薩．真阿羅漢．洩佛密因．輕言未學。唯除命終．陰有遺付。而智者大師．實是釋迦化身。至臨終時．有問所證位次者。答曰．我不領眾．必淨六根。損已利人．但登五品。是仍以凡夫自居也。五品者．即圓教觀行位。所悟與佛同儔．圓伏五住煩惱．而見惑尚未能斷。智者臨終．尚不顯本。意欲後學勵志精修．不致得少為足．及以凡濫聖耳。今此魔徒．妄充得道者．乃壞亂佛法．疑誤眾生之大妄語人。此大妄語之罪．甚於五逆十惡百千萬倍。其師其徒．當永墮阿鼻地獄．經佛剎微塵數劫．常受極苦．末由出離。何苦為一時之虛名浮利．膺長劫之慘罰酷刑。名利惑人．一至於此。此魔子自謂所說之法．令人易於得道者．即是以生滅心作常住解。以不修善．不斷惡．為不生不滅。撥無因果．墮邪見坑。此即魔子招徠徒眾．令皆得道之實際。故有平日持齋念佛之人．一親近彼．即不持齋．不念佛。其餘一切改惡遷善．知因識果．培德植福等事．概行棄置。唯止令人看一話頭。而實不知如何是看。如何是話頭。遂將古人酬機之語．令人依文解義．卜度思量。如狗子無佛性．庭前柏樹子．乾矢橛．麻三斤．七斤布衫等．一一學拆字講義者。拆而講之。謂之為參禪．謂之為透公案。稍微能坐．及能按文解義．便為印證曰．某人夙根深厚．某人現行精純．故得用功不久．便已透徹。夫參禪一事．談何容易。古人如趙州諗禪師．從小出家．至八十餘歲．尚且行腳。故有頌之者曰．趙州八十猶行腳．只為心頭未悄然。長慶坐破七個蒲團．後方開悟。涌泉四十年尚有走作。雪峰三登投子．九上洞山。此等大祖師．大徹大悟．如是之難。彼魔子之徒．一聞魔說．遂皆開悟。如前所說祖師．直是替他提鞋也無用處矣。須知祖師之悟．乃從迷至悟．一悟永悟。魔徒之悟．乃因迷入誤．一誤永誤。悟之音雖同．悟之事實反。以彼魔徒．從初發心．一無戒行．二無正智．三不知話頭是參叩自心之方便．而以按文義卜度為參。如此參禪．盡世間聰明人．通通皆是大徹大悟之人。如人不識摩尼寶珠．見一魚目．寶而藏之．誇耀於人．謂我已得此珠。諸人亦不知何者是珠．何者魚目．遂群聚而尋求之．各各皆得此珠。從茲發大誓願．普令貧窮同胞．皆得此珠。一朝遇見賈胡．欲得貿易多金。賈胡擲而唾之曰．何持魚目．用黷我眼。方知費盡心機．只落得慚愧欲死而已。且人之常情．縱恣則易．攝束則難。教以持齋念佛．便覺口頭失美味．身心常辛勤。魔子則曰．只要心好．何必持齋。汝本是佛．何須更念他佛。以此恰合自己懶惰懈怠．不願攝束．任意放縱之機．如囚遇赦書．慶幸無已。又進而叩其所以．則曰達摩西來．不立文字．直指人心．見性成佛。汝但看一話頭．自能見性。既見性已．即名成佛。既成佛已．則一切俱空．無因無果．無修無證。一法不立．名真解脫。彼教人持齋念佛．改惡修善．畏因果．培福德者．皆不知自性之中．無一法不具．亦無一法可立。執著法相．不肯捨離。捨本逐末．無繩自縛。如是之人．名為小乘。何可以為知識而親近之哉。須知如來所說因果修證等法．皆是以黃葉作金．為止小兒啼故。彼等反執為實．則其智與小兒何異。若大丈夫．佛尚不可得．何有因果修證等法。若立一塵．便非佛法。汝但識得自己是佛．一任食肉飲酒．行盜行淫．何一法不是佛法。上天堂．下地獄．天衣天食．鑊湯鑪炭．何一境不是佛境。自己即是彌陀．當處即是極樂。豈待汝鼓起妄想業識心．鼓動父母所生口．畢生終日念佛．受許多冤枉苦．求到臨命終時．往生西方。捨己求人．拋家浪走。豈非知見顛倒．錯亂修習乎。種種魔說．大抵如是。今試論曰．只要心好．何必持齋。殺彼之身．悅己之口．是好心耶．非好心耶。且兵劫之時．賊來殺人．亦當皆是好心。設殺汝時．為感恩乎．為懷恨乎。汝本是佛．尚不肯念他佛．何肯殺而食彼皆是過去父母未來諸佛之眾生乎。如是．則汝之心性．本來是佛。汝之行為．原是眾生。何可未得謂得．以凡濫聖．以念他佛為辱．以殺眾生為榮哉。達摩西來．不立文字者．欲人徹證本體．不以徒誦語言為事。若契本體．則文字即是本體．即解脫相。終日讀誦．依教修行．畢竟無文字相可得。如永明壽．首山念．棲賢湜．育王微等諸大老．皆盡壽讀誦。豈彼盡皆不知不立文字之旨乎。只因汝錯認不立為廢棄．遂謂如來所說一切大小乘經．無量法門．皆是黃葉作金哄騙小兒。若然．則迦葉．阿難．馬鳴．龍樹．永明．首山等．皆是弄黃葉漢。汝既以彼為非．何得承嗣其法．言是禪宗。彼若果是．則汝之禪宗．便非彼之禪宗。汝的的是冒彼之名．以壞彼法之惡賊耳。且汝執著廢棄文字為不立文字者。六祖云．只此不立．便是文字。況尚有直指人心見性成佛等八字。且此達摩西來十六字．是文字耶．非文字耶。又一切俱空．無因無果．無修無證．一法不立．名真解脫。何又立破齋謗佛．怙惡廢善．瞞因昧果．折福損德等法．而不肯令其俱空乎。上智知空而進德。下愚知空而廢善。佛祖於千百年前．早為汝判斷停當矣。汝謗人執著善法為捨本逐末．為無繩自縛．為小乘。汝執著惡法．不肯棄捨。現生當遭國憲．死後永墮阿鼻。應是棄末循本．應是即縛無縛．應是大乘矣。汝謂大丈夫佛尚不可得．何有因果修證。若立一塵．便非佛法。是佛與因果修證．皆是塵．皆不容立。而食肉飲酒行盜行淫．何得便非是塵．便皆容立。且問食肉飲酒行盜行淫之心．是佛心耶．是眾生心耶。若道是佛心．佛豈存此心．行此事耶。若道是眾生心．何得便超因果之外．便非是塵．便是佛法乎。地獄尚是佛境．當處即是西方。是則苦亦不厭．樂亦不求。無取無捨．忘憎忘愛。何得貪圖現生名利．妄企死後流芳。剽竊古人言句．改頭換面．以為自己語錄。未得謂得．未證謂證。以凡濫聖．妄充知識。教彼許多信心男女．墮邪見坑．喪失慧命。從茲永墮惡道欲出末由。此魔子者．究其本因．不過欲得虛名浮利．企人謂己為大善知識而已。詳其後報．則其苦痛慘悽之狀．罄竹難書矣。可不哀哉。汝既發心念佛．當依淨土經論所說而修。如此魔子所說．乃是竊取宗門祖師之言．妄以己見誤會宗意。故其所說．皆似是而非。實與宗門道理相反．實為佛法之怨。若被彼所誘．墮彼黨中．則難免以好心而招惡果矣。如此魔子．斷斷不可親近。當恪守淨宗列祖成規．持齋念佛．改惡修善．知因識果．植福培德。以企現生消除業障．臨終正念往生。庶不虛此一生．及親為如來弟子耳。須知禪宗一法．名為教外別傳。凡所提倡．意在言外。千言萬語．總皆指歸不涉因果修證凡聖生佛之法身理體。令人先悟此體．然後起彼修因證果．超凡入聖．即眾生而成佛道之事。但其酬機之語．名為機鋒．名為轉語。欲令人參而自得．故無義路。若會得．固屬大幸。若會不得．但當將此一句話．當做本命元辰．廢寢忘餐．終日竟夕．如一人與萬人敵．不敢稍有間斷放縱。一年不悟兩年參．十年不悟二十年參．一生不悟．即生生參。果真拌此深心參者．決無不悟之理。既悟之後．乃名悟道。尚須歷諸境緣．鍛煉習氣。直得煩惑淨盡方名證道。彼魔子者。乃以誤為悟。悟尚全體是誤．何況說證。乃不知慚愧．不懼因果．竟致無量好心男女．受彼所騙．同斷善根。汝宜篤信吾言．自不被彼所陷矣至囑至囑。



	復永嘉某居士昆季書



	仲春一別．忽值夏令．光陰迅速．殊堪驚人．每憶二位信心真切．法眼未明．致令捨高明而取卑暗。何異棄家裏之活佛．供野外之土偶。不特自失正見．貽誚大方。即（光）亦進退咸乖．殊深慚赧耳。來書謂後有所著．隨時見貺。（光）目昏體衰．無事不親翰墨。縱因事有作．亦同集字聚葉．有何可觀。然恐孤負所期．今將以前殘羹餿飯．略盛一二。倘不嫌酸臭．亦可作反嘗嘗自性之前茅。淨土決疑論．係民國三年狄楚青居士以端甫回籍．十三期報料不足．令作一二篇以助熱鬧耳。後竟以主持無人．遂停版不出。此論文雖鄙菲．而於斷疑生信．不無少補。至於永明料簡訓釋處．須仔細參詳。若不如是信向．便成虛文。此（不慧）數十年痛心疾首者．於此以發揮之。萬不可以今人所說為的．致孤負永明大慈悲心也。持經利益隨心論．以今人受持經典．了無敬畏而發。欲得佛法實益．須向敬畏中求．能竭誠致敬．縱究竟果德．尚能即得．況其下焉者哉。餘皆隨事而書．所謂他山之石．可以攻玉。但取其益．勿校其跡．自有裨益。倘以古德著作繩之．則將焚燬之不暇．何可令其一經於目哉。揀魔辨異錄文理高深．禪教融貫。係雍正十一年夏初始著．至十三年方畢．未及刊板．龍馭賓天．迨後刊時．以草書替字．鈔者不察．便許多直作本字．而錯訛便不勝其多。使世宗在世．斷斷不至如此耳。今春細校兩次．俾還本來面目。倘後因緣果就．當不負世宗一番至意矣。善導和尚係彌陀化身．有大神通．有大智慧。其宏闡淨土．不尚玄妙．唯在真切平實處．教人修持。至於所示專雜二修．其利無窮。專修謂身業專禮．（凡圍繞及一切處身不放逸皆是、）口業專稱．（凡誦經咒、能志心回向、亦可名專稱、）意業專念。如是則往生西方．萬不漏一。雜修謂兼修種種法門．回向往生。以心不純一．故難得益．則百中希得一二．千中希得三四往生者。此金口誠言．千古不易之鐵案也。二位當以此自利．又當以此普利一切。至於持咒一法．但可作助行。不可以念佛為兼帶．以持咒作正行。夫持咒法門．雖亦不可思議．而凡夫往生．全在信願真切．與彌陀宏誓大願．感應道交而蒙接引耳。若不知此意．則法法頭頭．皆不思議．隨修何法．皆無不可．便成無禪無淨土．鐵床并銅柱．萬劫與千生．沒個人依怙矣。若知自是具縛凡夫．通身業力．匪仗如來宏誓願力．決難即生定出輪迴。方知淨土一法．一代時教．皆不能比其力用耳。持咒誦經．以之植福慧．消罪業．則可矣。若妄意欲求神通．則所謂捨本逐末．不善用心。倘此心固結．又復理路不清．戒力不堅．菩提心不生．而人我心偏熾．則著魔發狂．尚有日在。夫欲得神通．須先得道．得道則神通自具。若不致力於道．而唯求乎通。且無論通不能得．即得則或反障道。故諸佛諸祖．皆嚴禁之而不許人修學焉。以世每有此種見解人．故因覶縷及之。二位令親在堂．宜以淨土法門．感應事跡．常時解說．令其發歡喜心．信受奉行。若不以此為孝．則縱能盡世之所謂孝者．究竟於親有何利益大禹．大聖人也．不救於鯀之神化為黃能．（音乃平聲、即三足鱉、）入於羽淵。觀此．可不惕然驚．憬然悟．以求導親之神．高預海會．親炙彌陀．以證夫即心本具之無量光壽乎。志蓮居士苦行雖好．恐淨土宗旨．有所不知。或求轉女身．及生人天樂處之心．不能徹底放下。致無邊利益．隨世間小樂而失之。亦宜常為講說．令其志向決定耳。夫勸一人生淨土．即成就一眾生作佛。凡成佛必度無量眾生．而其功由我始．其功德利益．何可思議也哉。又自既修淨土．尚須以此法門普告一切．況妻妾子女．豈可不勸令發心．而失此巨益乎。倘天性相近則何善如之。如稍相遠．亦須漸磨漸染．俾即遠而成近耳。此所謂深愛．所謂宏慈．捨此而為慈愛．皆名有而實無耳。吾言不足為輕重．略錄一二．以見其概。當詳閱淨土十要．淨土聖賢錄．樂邦文類等．則取法有地．懷疑無由矣。法苑珠林一書．詳談因果．理事並進。可治近世排因撥果．肆無忌憚等膏肓痼疾。凡有信心讀書人．皆當令閱此書。豈但有益於身心性命．實於格物致知．文章學問．大有裨益也。安士全書．亦與此同其氣類耳．文人皆不可不知。娑婆之苦．說不能盡。縱時屬昇平．仍然日在苦惱中。以眾生久習相安．遂不知耳。近來中國屢經兵燹．已是苦不堪言。而外洋各國三年大戰．人死近千萬．為開闢第一兵劫．而戰勢尚盛．不知何所底極。靜言思之．誠堪畏懼。而彼方力求其所以剿滅他國之道。其眾生往昔惡業所招之惡報．亦何至於此極哉。今聞此說．當憤發大心．以速求往生。然後迴入娑婆．普度一切。經云．菩薩畏因．眾生畏果。菩薩恐招惡果．故斷惡因。惡因斷而惡果無從而生。眾生競作惡因．至受惡果。受惡果時．不知自懺往業．又復更造惡法以為對治．則怨怨相報．經劫不息。可不哀哉．可不畏哉。知是而不求生西方者．非夫也。



	復永嘉某居士書



	一綜觀二十年間決擇問學．備歷艱險。竟能從儒入佛．即俗修真。簡去自力．專宗淨土。可謂三生有幸．一道同歸者也。幸甚慰甚。夫人宿世果種善根．且無論為學求道．可為出世大事之前茅。即貪曠癡等煩惱惑業．疾病顛連種種惡報．皆可以作出生死入佛法之因緣。顧其人之能自反與否耳。不能自反．且無論碌碌庸入．為世教之拘。即晦庵．陽明．靖節．放翁等．雖學問操持見地．悉皆奇特卓犖。然亦究竟不能徹悟自心．了脫生死。其學問操持見地．雖可與無上妙道作基。由不能自反．竟為入道之障。可知入道之難．真難於登天矣。不執著等語．理則是．而事非博地凡夫之所能為也。終日穿衣喫飯．侈談不執飢寒。與終日枵虛．不得杯水粒米．餓且將死．而謂人曰．吾視龍肝鳳髓．直同穢物．思之即嘔．況其下者乎。同一空談耳。今時不明教理．即參禪宗者．每多中此空解脫病。至於靜坐澄思．空境現前。不過以靜澄伏妄．偶爾發現之幻境耳。若錯認消息．生大歡喜．則喪心病狂．佛亦難醫矣。幸能體察而不執著．棄捨幻妄．卒得貫通諸法法門。可謂久歷荊棘．忽達康莊矣。末世人根陋劣．知識希少。若不仗佛慈力．專修淨業。但承自力．參叩禪宗。不第明心見性．斷惑證真者．罕有其人。而以幻為真．以迷為悟．著魔發狂者．實繁有徒矣。所以永明蓮池等．觀時之機．極力主張淨土法門也。至於逐吏之譬．乃現今數年來千真萬真之確論也。興利除弊．必須推及將來畢竟結果處．方為濟時之務。否則與斷頭腳而醫頭腳．同一覆轍。能不令人痛哭流涕長太息也耶。若夫信心真切．行願專一之問答．理雖的確．但未能發或人之信心．伸自己之主見。今代為答曰．吾已遍研教理．普親諸聖．故能如是。豈尋常所謂研究親近者哉。何以言之。淨土法門．釋迦彌陀之所建立也。文殊普賢之所指歸也。馬鳴龍樹之所弘揚也。匡廬．天台．清涼．永明．蓮池．蕅益之所發揮倡導．以普勸夫若聖若凡或愚或智也。此諸菩薩大士．於千百年前．早已為吾遍研藏教．特地揀出此不斷惑業．得預補處．即此一生．定出樊籠．至圓至頓．至簡至易．統攝禪教律而高出禪教律．即淺即深．即權即實．殊特超越天然妙法也。吾信仰佛祖．以古為師。豈不如親近今時知識之為愈乎。華嚴一經．王於三藏．末後一著．歸重願王。華藏海眾．悉證法身．咸求往生．企圓佛果。吾何人斯．敢不景從。捨爾狂心．力行斯道。功德利益．當自證知。何待遍參．方為知法哉。



	復永嘉某居士書二



	彌陀衷論．若經若論．皆有功於淨業行人。亦有啟後人妄作排古之端．其過殊非淺淺。當取其閉關專修之法。其所謂自匡廬創建蓮宗以來．無一識經義者．其親證三昧．唯一省一大師。皆其偏見局論．最為輕藐古德開我慢之道．邀來哲共遊．豈非謗法謗僧。而其所以作此說者．實欲露出自己乃親得聖師真傳．實為淨宗第一功臣而已。至於指斥紫閣．雲棲．蕅益等．適彰其少見少聞．不達如來權實法門．欲以己之一機為準。如古德謂得鳥者網之一目．不可以一目為網。治國者功在一人．不可以一人為國。王耕心決欲以一目為網．一人為國．發而為論．頗自矜張。猶是少年時空腹高心．不可一世之狂態。謂己掩關二期．亦有所證．斷難取信。何以言之．證三昧人．非不開議論之辯口。但心平氣和．唯理是尚。若彼所論．多皆矜己斥人．乃堅白同異辯士之言．非契理契機決定之論也。縱然有功．吾不敢向人讚歎．令其受持流通也。流通佛法．大非易事。翻譯經論．皆非聊爾從事。故譯場之中．有主譯者．譯語者．證義者．潤文者．豈敢隨自心裁．傳布佛經。王龍舒大彌陀經．自宋至明末．人多受持。由雲棲以猶有不恰當處．故此後漸就湮沒。魏承貫之學識．不及龍舒．其自任過於龍舒。因人之跡以施功．故易為力。豈承貫超越龍舒之上耶。蓮池尚不流通王本．吾儕何敢流通魏本．以啟人妄改佛經之端。及闢佛之流．謂佛經皆後人編造．初非真實從佛國譯來者。然此經此論．若真修上士觀之．亦有大益。以但取其益．而不染其弊。若下士觀之．則未得其益．先受其損。以徒效其改經斥古之愆．不法其直捷專精之行耳。觀機設教．對證發藥。教不契機．與藥不對證等耳。敢以一二可取．而遂普令流通．以貽下士之罪愆乎。釋群疑論．（光）昔曾請得．亦曾看過一遍。以目力不給．不能多看為欠。若論逗機最妙之書．當以淨土十要為冠。而彌陀要解一書．為蕅益最精最妙之註。自佛說此經以來之註．當推第一。即令古佛再出於世．現廣長舌相．重註此經．當亦不能超出其上。況後生淺聞薄解．便欲指斥．冀其超越乎哉。以螢光而較日．多見其不知量也。惜哉王生．何苦如此。澍庵之問書皆能誦．乃他心通耳。本欲詳言其旨．以修補藏經無暇．且待異日。



	復永嘉某居士書三



	彌陀經當依蕅益要解。衷論詮釋．多有任己見．違經旨處．不可依從。佛為九法界眾生說法．豈可以己之智力不能．而遂斷以決無此理。其一日七日之釋．顯是以己量九法界。若如是詮．豈特彌陀一經．不能統攝群機。一代教典之圓頓妙談．皆當以己智不能．而疑為妄語。謗佛謗法謗僧．罪在不原。雖於下根有警發處．然傷其大體．此（印光）不敢勸人受持也。淨土法門．猶如大海。長江大河亦入．杯水滴水亦入。證齊諸佛者．尚求往生。五逆十惡者．亦預末品。何得以得一心及三昧．而拒其未得者。但取法乎上．僅得其中。自己決志求生．唯當企及於此。若謂非此決不得生．是又自立科條．不依佛說矣。淨土三經．自古流通．并行願品為四經．豈可謂不奉為圭臬乎。今之修淨業者．多皆不知宗旨．但依事相。與而言之．亦可云淨宗中人。奪而言之．實百有九十九．皆屬無禪無淨土。何得以此等人為準。但以小本文簡義豐．故列於日誦。餘則隨人受持有異耳。衷論所說．有益者固多．有礙者亦復不少。若無擇法智眼．或恐未得其益．而備受其損。如一日七日十念不度等是也。受持讀誦．為佛門始終正行。即禪宗專務參究者．亦復如是受持。如藥山．仰山．永明．首山．棲賢湜．育王微等．但以拈提向上．則有似乎撥。不知拈提向上．舉盡世閒法法頭頭．皆歸本分。彼未得其門者．遂隨語生解．從茲一輩參禪者．率多藐視經教。此輩雖自名禪人．實屬法門罪人．如來逆子．何足挂齒。勸令受持讀誦．諸經無不如是．豈特金剛行願乎哉。華嚴一經．王於三藏．末後一著．歸重願王。但宜尊重華嚴．不可小視餘經。以諸大乘經．皆以實相為經體故。華嚴之大．以其稱性直談界外大法．不攝二乘等故。法華之妙．在於會三歸一．開權顯實．開跡顯本處故。台宗謂法華純圓獨妙．華嚴猶兼乎權。（即指住行向地等覺而言）然佛於法華為經王．於華嚴亦然。豈後世宏經者．必須決定於五大部．分出此高彼下．不許經經偏讚乎。修禪宗者讚禪宗．修淨土者讚淨上。不如是．不能生人正信．起人景仰。但宜善會其義．不可以詞害意。盂子稱孔子生民未有之聖．然孔子見堯於羹．見舜於牆．見周公於夢．其傚法企慕乎三聖者．何其至誠如是之極也。念佛人但能真切念佛．自可仗佛慈力．免彼刀兵水火。即宿業所牽．及轉地獄重報．作現生經報．偶罹此殃。但於平日有真切信願．定於此時蒙佛接引。若夫現證三昧．固已入於聖流．自身如影．刀兵水火．皆不相礙。縱現遇災．實無所苦。而茫茫世界．曾有幾人哉。行願品義理宏闊．文字微妙。誦之令人人我眾生之執著．化為烏有。往生淨土之善根．日見增長。理宜自行化他。但不可以未持此經．即修淨土．亦屬偏僻薄福耳。蓮池．蕅益等．亦皆極力讚揚。彌陀要解中有云．如來一代時教．唯華嚴明一生圓滿．而一生圓滿之因．末後普賢以十大願王．導歸極樂．勸進善財．及華藏海眾。噫．華嚴所稟．卻在此經而天下古今信尟疑多．詞繁義蝕．余唯有剖心瀝血而已。所以無隱謂華嚴即廣本彌陀．彌陀即略本華嚴。觀二大師之言．則知看經不具圓頓眼．其孤負佛恩處多矣。（不慧）拙作．雖義有可取．不當以實千古之傑構．非一代之常文過譽．不幾以凡濫聖．置寸木於岑樓之上乎。汝前書謂揚州之行．願相隨喜．吾未曾進止。繼思汝高堂有親．室有弱妻少子．理宜在家修持．不可外面奔馳。以主人若在．外虞自然不起。倘久出不歸．不但孝教有失．或恐小人乘間盜賊水火．皆須預計。不但揚州不可去．即普陀亦不須來。縱欲談敘．郵局代為通知。彼此之情既達．而所費實無幾何。豈不兩得其宜乎．祈此後切勿發信．若有所敘．當於三月半後發之。揚州之行．總在四月半間。若決定又欲來山．亦當在三月半後。人皆於正香期來．不知香客過多．諸凡皆難如法。近來輪船開通．從正月至八月．皆有人來。閒時來．種種次第。忙時則諸凡皆成潦草矣。真心禮謁大士者．不可不知。佛道非深不高．非淺不大．能深能淺．始名常住．詞不達意。當云即淺即深．即小即大．法法圓通．故名常住。



	復永嘉某居士書四



	雲棲大師立法教人．皆從平實處著手。依之修持．千穩萬當。斷不至得少為足．著魔發狂。王耕心入道之要．未能十分明了．便任意操筆．肆開大口．抹煞一切。雖有宏法之心．實任壞法之咎。此皆由不親明眼知識．及反心自問二病所致。心跳惡夢．乃宿世惡業所現之兆。然現境雖有善惡．轉變在乎自己。惡業現而專心念佛．則惡因緣為善因緣。宿世之惡業．翻為今世之導師。惜世人多被業縛．不能轉變。遂成落井下石．苦上加苦矣。（光）以目盲不能看經書字。今夏擬作竭誠方獲實益論．未及半而目力不堪．因茲中止。尚欲冬月專心懺悔宿業．儻能目力稍強．當續成之。又於去年應陳錫周居士修普陀山志。（光）亦以目力祈緩二三年。目明願盡五六年力．將大藏所有觀音事跡．悉分門別類．排成賦式．詳錄本文於下。書成．刻板兩付一存經房．一存本山。俾一切有緣．同沾大士不思議恩。若目仍如舊．則祗可曰命也何如耳。大教東漸．所有派別盛衰．非讀破全藏．一聞即記者．不能。儻率爾而為．不但不足為佛法光．反為佛法辱矣。十往生經．今藏無有不須偏求集諸經禮懺悔文．西方禮讚等．若偈若文．多是善導觀經四帖疏中之文。若將四帖疏上品往生章註詳看．方知所言觀經．祇舉觀經一句．下即詳釋．非全體盡屬經文。善導觀經四帖疏．中國多年失傳．近方由東瀛請來。金陵刻板。而流傳既久．錯訛甚多。即諸經禮懺悔文．亦屬訛謬不少。四帖疏懺悔文互觀．亦可正其少分。餘者亦有依義可正之處。（光）十年前．曾一再閱而標之。雖未敢必其復彼初出之原。然亦正正者多．而正訛者少．為自信得及耳。他心通有種種不同．且約證道者說。如澍庵無論間何書．即能一一誦得清楚．一字不錯。其人素末讀書．何以如此。以業盡情空．心如明鏡。當無人問時．心中一字亦不可得。及至問者將自己先所閱過者見問．彼雖久而不記．其八識田中．已存納此諸言句之影子。（看佛經亦如此、古人謂一染識神、永為道種、當於此中諦信、）其人以無明錮蔽．了不知覺而此有他心通者．即於彼心識影子中．明明朗朗見之。故能隨間隨誦．一無差錯。即彼間者末見此書．亦能於餘人見者之心識中．為彼誦之。此係以他人之心作己心用。非其心常常有如許多經書記憶不忘也。凡夫不了．將謂有許多奇特。究其實祇是業消慧朗．障盡智圓耳。扶乩多是靈鬼假冒仙佛神聖。鬼之劣者．或無此通力。其優者則能知人心。故能借人之聰明智識而為之。紀文達謂乩多靈鬼假託．余與兄坦然扶乩．余能詩而不能書．余扶則詩詞敏捷．書法潦草坦然扶則詩詞庸常．書法遒勁。所冒古人．間及集中奧竅．則云年代久遠．不復記憶．故知非真。然此鬼之靈．但能於人現知之心．借而為用。於識田中有．現知中無者。或此義非已所知者．便不能引以示人。其去業盡情空之他心通．實有天淵之遠。但其氣分似之。又恐汝等或為乩教所迷．故不得不引及而并言之。又宋高僧傳載僧緘往王處厚齋。處厚讀文章甚得意。因問讀何文字。處厚言此我中進士策。緘曰風簷之下．有此從容乎。於囊中取出一編曰．此非汝策乎。處厚視之．即當日原策。處厚曰．此吾後來筆削者。絨曰．吾固知非汝原策也。因問師囊中何以有我此策。緘曰．非但此策．汝自讀書以來．乃至戲頑．一筆一畫．吾囊中一一俱有。處厚驚懼．不敢致問。澍庵但有他心通．未見其有神通。僧緘乃有他心通．而兼有大神通。能將彼心識中所現之書．現出形質以示其人。實非自己囊中存留而取出也。近來上海乩壇大開．其所開示改過遷善．小輪迴．小因果等．皆與世道人心有大裨益至於說天說佛法．直是胡說。吾等為佛弟子．不可排斥此法．以其有阻人遷善之過。亦不可附贊此法．以其所說佛法．皆屬臆撰．恐致壞亂佛法．疑誤眾生之愆。（印光）宿多惡業．致今生有目如盲。斷不敢隨情不依理．自誤而誤人。祈斟酌情理而行．則無弊矣。念佛十種利益謹考淨土指歸集下卷末十種勝利．慈雲懺主謂諸經具說未知的出何經。或是約義纂集亦未可知。前數紙中有高聲念佛．誦經及禮佛．皆有十種功德。則標之曰業報差別經護淨經未檢．容暇時閱之。書面之文．不宜多．祇宜簡而明了多者當於書皮裏面．或於皮後另印一張。念佛回向．不可偏廢。回向即信願之發於口者。然回向祇宜於夜課畢．及日中念佛誦經畢後行之。念佛當從朝至暮不間斷。其心中但具願生之念．即是常時回向。若夫依儀誦文回向．固不得常常如是。諸大乘經．經經皆令諸眾生直成佛道。但恨人之不誠心念誦．致不得其全益耳。楞嚴五卷末．大勢至菩薩章．乃淨宗最上開示。祇此一章．便可與淨土四經參而為五。豈有文長之畏哉。君子之學為己．乃念念叩己而自省耳。夢覺一如．唯功夫到家者方能。但於覺時操持．久之夢中自能無大走作矣。



	復永嘉某居士書五



	自去臘至三月下旬．所接四書．及師□所持二位與徐君問答．并布疋食物等．足見為法心切．愛我情深。初則企徐君來．次則閱彼所印文鈔．目似吃虧．以故遲遲其復耳。去臘之書．實得以友輔仁之義。但以推我過高．令人益加慚赧。人生大倫．其數唯五。謂君臣．父子．兄弟．夫婦．朋友。而父生．師教．君食．三者相等。何五倫之中．不列其師。不知師有成我之德者．則屬於父。次則誘掖獎勸．以達其材．則屬於兄。故孟子謂師也父兄也。次則麗澤互益．如二月互照．二手互援．則屬於友。故佛門每謂尋師訪友。（印光）毫無實德．不敢為人作師而以友輔仁之心．固自志學以至今日．未嘗息念而人不我諒．不但不加磋磨．或時反見棄捨。汝企吾親證三昧．又惡有負初衷．致書勸進．不遺餘力。吾自束髮受書以來．未遇此之益友。感甚愧甚。而死罪四字．乃直臣諫君激其必納之詞。施於師友．殊為失體。（印光）宿業深重．初生半載．病目六月。號咷哭泣．除食息外．了無一刻止息。其痛苦不知其何如。幸承夙善根力．得見天日．實為萬幸。成童受書．由宿業引發．致服韓歐闢佛之毒。繼則深自省察．自知慚愧．歸命三寶．出家為僧。若非三寶冥垂加被．使我自省。則當今之時。久在阿鼻地獄．受諸劇苦。何能與諸君子指東話西．論自力他力．以期同證真常．誕登覺岸乎哉。其七期已滿．三昧未成一由夙業深重．二由精神衰頹所致。然佛固不見棄於罪人．當承玆行以往生耳。十念記數．不是數息。以其從一至十．同於數息。又以蓮宗寶鑑．訛作至百千萬．恐受其病．引為證明。目為數息持名．斷斷不可。欲證三昧．自有佛祖所示三世不易之法。何得問我所證．方能鑽步。彌陀經云．執持名號．若一日乃至若七日．一心不亂。（此一日七日、乃是舉例之詞、不可執定、若是等覺根性、一念即能不亂、何待一日、若是逆惡根性、畢生亦難一心、何況七日、王耕心混上中下根為一例、發而為論、深自矜誇、謂為發前人所未發、實為上違佛祖誠言、下啟後進狂妄、令人不勝悲痛哀憐而莫之能止也、）觀經云．諸佛如來．是法界身．入一切眾生心想中．是故汝等心想佛時．是心即是三十二相．八十隨形好．是心作佛．是心是佛。（作指心想、是指心是、觀想既是作、持誦禮拜豈不是作、舉一反三、儒者尚然、況博地凡夫、上窺佛意、何得不依圓頓妙解、而以擔板之見推測乎、）楞嚴大勢至云．都攝六根．淨念相繼．得三摩地．斯為第一。文殊選圓通偈．謂反聞聞自性．性成無上道。今例之曰．反念念自性．性成無上道。四十二章經云．夫心者．置之一處．無事不辦。夢東云．真為生死．發菩提心．以深信願．持佛名號．此十六字為念佛法門一大綱宗。欲修三昧．何不於此等語句中全身靠倒。不以聖言為量．而以我之罪業凡夫為準．豈不顛倒之甚乎。然汝發此言．蓋亦有由。以衷論詳示省一大師所見之境．及耕心謂承彼心傳。意者必有種種不思議妙境．及口傳心受之妙訣耳。不知三昧者．華言正定．亦云正受。正定者．寂照雙融之謂。正受者．妄伏真現之謂。寂縣雙融．有何境界之可得。心經云．照見五蘊皆空．度一切苦厄。又曰．以無所得故．三世諸佛得阿耨多羅三藐三菩提。楞嚴云．圓滿菩提．歸無所得。修禪定人（指四禪八定）及參禪人．以唯仗自力．不求佛加。故於工夫得力真妄相攻之時．每有種種境界．幻出幻沒。譬如陰雨將晴之時．濃雲破綻．忽見日光。恍惚之間．變化不測。所有境界．非真具道眼者．不能辨識。若錯認消息．則著魔發狂．莫之能醫。念佛人以真切之信願．持萬德之洪名。喻如杲日當空．行大王路。不但魑魅魍魎划蹤滅跡。即歧途是非之念．亦無從生。推而極之．不過曰．念至功純力極．則全心是佛．全佛是心．心佛不二．心佛一如而已。此理此行．唯恐人之不知．不能合佛普度眾生之願。豈祕而不傳．獨傳於汝乎。若有暗地裹口傳心受之妙訣．即是邪魔外道．即非佛法。然（印光）實有人所不得而己所獨得之訣．不妨由汝之請．以普為天下之諸佛子告。其訣唯何．曰誠．曰恭敬。此語舉世咸知．此道舉世咸昧。（印光）由罪業深重．企消除罪業．以報佛恩。每尋求古德之修持懿範。由是而知誠與恭敬．實為超凡入聖了生脫死之極妙祕訣。故常與有緣者諄諄言之。持經利益隨心論．雖發其端．未明其概。擬續一二萬言．歷引古德誠敬之跡．與其感應之道并參己蕪語．發揮評論。俾閱者法戒分明．知所取捨。自不至以巨因而獲微果．與夫以善因而招惡果耳。斯言已與徐君說之。須知誠與恭敬．非唯學佛宜然。世出世間．一切諸法．欲得精一．莫不以此而為基本。觀孟子弈秋誨弈一事．可以知矣。徐君夙具靈根．而且歷代奉佛．自出世來．即受庭訓．又經二三十年之學問閱歷．何捨高明而取卑劣．寶（印光）之文而為之流布也。須知宏法利生．貴識時機。今人應受之法．與所受之病．高明者不肯詳言。其所言者．縱極玄妙．多非應病之藥。或由彼妙藥．反增其病。（印光）譬如無知無識之庸醫．不但不知病原．亦且不知藥性。唯以先祖祕製之阿伽陀萬應丸．舉虛實寒熱種種諸病．皆以此藥投之。倘不懷疑．取而服之．立見全愈。即秦緩扁鵲無從措手之證．一服此藥．立見起死回生。於是有心活人濟世者．為之廣出招帖．令有病者．同服此藥。雖知秦緩等之神妙不測．而不廣告者．以病屬宿業．有神仙不能療者．況神醫乎。至於所斷評衷論語．實屬婆心真切．與（印光）交互發明。特欲開人正眼．非是文飾（印光。）仁老評語．亦極痛切。然於王生心病．及衷論流弊．尚欠發揮。（印光）所說．多致力於此二者耳。及餘所答．皆悉圓融恰當。唯論四土一段．約理固無大礙．約事殊欠精詳。以凡聖同居．方便有餘二土．乃約帶業往生之凡夫．與斷見思惑之小聖而立．不可約佛而論．若約佛論．非但西方四土．全體寂光。即此五濁惡世．三途惡道．自佛視之．何一不是寂光。故曰毘盧遮那．偏一切處．其佛所住．名常寂光。遍一切處之常寂光土．唯滿證光明遍照之毘盧遮那法身者．親得受用耳。餘皆分證。若十信以下至於凡夫．理則有而事則無耳。欲詳知者．當細研彌陀要解論四土文。而梵網玄義．亦復具明。（毘盧遮那、華言光明遍照、亦云遍一切處、乃一切諸佛究竟極果滿證清淨法身之通號、圓滿報身盧舍那佛亦然、若釋迦彌陀藥師阿等、乃化身佛之各別名號耳、盧舍那、華言淨滿、以其惑業淨盡、福慧圓滿、乃約智斷二德所感之果報而言、）又須知實報寂光．本屬一土。約稱性所感之果．則云實報。約究竟所證之理．則云寂光。初住初入實報．分證寂光。妙覺乃云上上實報．究竟寂光。是初住至等覺．二土皆屬分證。妙覺極果．則二土皆屬究竟耳。講者於實報則唯約分證。於寂光則唯約究竟。寂光無相．實報具足華藏世界海微塵數不可思議微妙莊嚴。譬如虛空．體非群相．而一切諸相．由空發揮。又如寶鏡．虛明洞徹．了無一物．而復胡來胡現．漢來漢現。實報寂光．即一而二．即二而一。欲人易了．作二土說。金輪咒法所示．乃三世因果。為獵為僧．乃前世因果。今得為人．福盡將墮．乃約迷不修．示前因後果。念佛閱經．悟二空理．證實相法．乃約省悟修持．示現因後果。且勿儱侗自任．謂現生便能如是。現生證實相者．非無其人。恐賢契無此善根。若不詳陳其故．或致妄期聖證．則志高而行不逮。久而久之．必致喪心病狂．末得謂得．未證謂證．求升反墜．弄巧成拙。究其結果．難免永淪惡趣。不但埋沒己靈．實為孤負佛恩。二空理唯言悟．則利根凡夫即能。如圓教名字位中人．雖五住煩惱．毫未伏斷．而所悟與佛無二無別。（五住者見惑為一住、思惑為三住、此二住於界內、塵沙惑無明惑共為一住、此二住於界外、）若約宗說．則名大徹大悟。若約教說．則名大開圓解。大徹大悟．與大開圓解．不是依稀仿彿明了而已。如龐居士聞馬祖待汝一口吸盡西江水．即向汝道．當下頓亡玄解。大慧杲聞圓悟薰風自南來．殿閣生微涼．亦然。智者誦法華．至藥王本事品．是真精進．是名真法供養如來。豁然大悟．寂爾入定。親見靈山一會．儼然未散。能如是悟．方可名大徹大悟．大開圓解。若云證實相法．則非博地凡夫之所能為。南嶽思大禪師．智者之得法師也。有大智慧．有大神通。臨終有人問其所證．乃曰．我初志期銅輪．（即十住位、破無明、證實相、初入實報、分證寂光、初住即能於百三千大千世界、示作佛身、教化眾生、二住則千、三住則萬、位位增數十倍、豈小可哉、）但以領聚大早．只證鐵輪而已。鐵輪、即第十信位、初信斷見惑、七信斷思惑、八九十信破塵沙、伏無明、南獄思示居第十信、尚未證實相法、若破一品無明、即證初住位、方可云證實相法耳、）智者大師．釋迦之化身也。臨終有問未審大師證入何位。答曰．我不領眾．必淨六根。（即十信位、獲六根清淨、如法華經法師功德品所明、）損己利人．但登五品。（五品、即觀行位、圓伏五住煩惱、而見惑尚未斷除、）蕅益大師臨終有偈云．名字位中真佛眼．未知畢竟付何人。（名字位人、圓悟藏性、與佛同受儔、而見思尚未能伏、何況乎斷、末世大徹大悟人、多多是此等身份、五祖戒為東波、草堂清作魯公、猶其上者、次者海印信為朱防禦女、又次則雁蕩僧為秦氏子檜、良以理雖頓悟、惑未伏除、一經受生、或致迷失耳、藏性、即如來藏妙真如性、乃實相之異名、）蕅益大師示居名字．智者示居五品．南嶽示居十信。雖三大師之本地．皆不可測。而其所示名字觀行相似三位．可見實相之不易證．後進之難超越。實恐後人未證謂證．故以身說法．令其自知慚愧．不敢妄擬故耳。三大師末後示位之恩．粉骨碎身．莫之能報。汝自忖度．果能越此三師否乎。若曰．念佛閱經．培植善根．往生西方之後．常侍彌陀．高預海會．隨其功行淺深．遲早必證實相。則是決定無疑之詞．而一切往生者之所同得而共證也。又金輪咒不許問事．唯許問善根．問法門。而末世眾生．無論有善根無善根．皆當決定專修淨土．法門亦不須問。善根有．固宜努力。無尤當篤培。則善根亦不須問。只宜持咒．助修淨業。勿輒作法．煩瀆佛聖。倘動輒作法．若身心不恭敬．不至誠．或致起諸魔事。唯一事宜作法．而非汝等分上事。如有發心出家者．自未證道．不能觀機．上叩佛慈．冥示可否．庶無匪徒敗種混入之弊。而今之收徒者．唯恐其不多。明知為下流．尚急急欲收．唯恐其走脫。誰肯如此決擇。貪名利．喜眷屬致．令佛法一敗塗地．莫之能興也。至於業障重食瞋艋體弱心愧但能一心念倣久之自可諸疾咸愈。普門品謂若有眾生．多於淫欲瞋恚愚癡．常念恭敬觀世音菩薩．便得離之。念佛亦然。但當盡心竭力．無或疑貳．則無求不得。然觀音於娑婆有犬因緣。於念佛外．兼持觀音名號亦可。或兼持楞嚴大悲等咒．亦無不可。至於閱經．若欲作法師．為眾宣揚．當先閱經文．次看註疏。若非精神充足．見解過人．罔不徒勞心力．虛喪歲見。若欲隨分親得實益．必須至誠懇切．清淨三業。或先端坐少頃．凝定身心．然後拜佛朗誦．或止默閱。或拜佛後端坐少頃．然後開經。必須端身正坐．如對聖容．親聆圓音。不敢萌一念懈怠。不敢起一念分別。從首至尾一直閱去。無論若文若義．一概不加理會。如是閱經．利根之人．便能悟二空理．證實相法。即根機鈍劣．亦可以消除業障．增長福慧。六祖謂但看金剛經．即能明心見性．即指如此看耳．故名曰但。能如此看．諸大乘經．皆能明心見性．豈獨金剛經為然。若一路分別．此一句是甚麼義．此一段是甚麼義。全屬凡情妄想．卜度思量。豈能冥符佛意．圓悟經旨．因茲業障消滅．福慧增崇乎。若知恭敬．猶能少種善根。倘全如老學究之讀儒書．將見褻慢之罪．嶽聳淵深。以善因而招惡果．即此一輩人也。古人專重聽經．以心不能起分別故。如有一人出聲誦經．一人於旁．攝心諦聽。字字句句．務期分明。其心專注．不敢外緣一切聲色。若稍微放縱．便致斷絕．文義不能貫通矣。誦者有文可依．心不大攝．亦能誦得清楚。聽者惟聲是託．一經放縱使成割裂。若能如此聽．比誦者能至誠恭敬之功德等。若誦者恭敬稍疏．則其功德．難與聽者相比矣。今人視佛經如故紙．經案上雜物與經亂堆。而手不盥洗．口不漱蕩．身或搖擺．足或翹舉。甚至放屁樞腳．一切肆無忌憚．而欲閱經獲福滅罪．唯欲滅佛法之魔王．為之證明讚歎．謂其活潑圓融．深合大乘不執著之妙道。真修實踐之佛子見之。唯有黯然神傷．潛焉出涕。嗟其魔眷橫興．無可如何耳。智者誦經．豁然大悟．寂爾入定。豈有分別心之所能得哉。一古德寫法華經．一心專注．遂得念極情亡．至天黑定．尚依舊寫。侍者入萊．言天黑定了．只麼還寫．隨即伸手不見掌矣。如此閱經．與參禪看話頭持咒念佛．同一專心致志。至於用力之久．自有一旦豁然貫通之益耳。明雪嬌信禪師．甯波府城人．目不識丁。中年出家．苦參力究。忍人所不能忍．行人所不能行。其苦行實為人所難能。久之大徹大悟．隨口所說．妙契禪機。猶不識字．不能寫。久之則識字矣。又久之則手筆縱橫．居然一大寫家。此諸利益．皆從不分別專精參究中來。閱經者亦當以此為法。此老語錄．已入清藏。譚埽庵以名進士．皈依座下．為製道行碑．有一萬餘言。閱經時．斷斷不可起分別。自然妄念潛伏．天真發現。若欲研究義理．或翻閱註疏。當另立一時．唯事研究。當研究時．雖不如閱時之嚴肅．亦不可全無恭敬。不過比閱時稍舒泰些。未能業消智朗．須以閱為主．研究但略帶。否則終日窮年．但事研究。縱令研得如撥雲見月．開門見山一樣．亦只是口頭活計。於身心性命．生死分上．毫無千涉。臘月三十日到來．決定一毫也用不著。若能如上所說閱經．當必業消智朗。三種情見．當歸於無何有之鄉矣。若不如是閱經．非但三種情見．未必不生。或恐由宿業力．引起邪見．撥無因果。及淫殺盜妄種種煩惱．相繼而興．如火熾然。而猶以為大乘行人．一切無礙。遂援六祖心平何勞持戒之語．而諸戒俱以破而不破為真持矣。甚矣．修行之難得真法也。所以諸佛諸祖．主張淨土者。以承佛慈力．制伏業力．不能發現耳。當以念佛為主．閱經為助。若法華．楞嚴．華嚴．涅槃．金剛．圓覺。或專主一經。或此六經．一一輪閱。皆無不可。而閱之之法．斷斷不可不依吾說．而苟且從事。致令不思議利益．由肆無忌憚．并分別妄情而失之。豈不哀哉。吾昔謂汝與師□已能徹底信向淨土法門。及觀汝問徐君諸稿．則又欲持咒．又欲研究戒學。以密□功德．淨土中無此稱述。便中心漾漾．毫無定見。汝是何等根機．而欲法法咸通耶。其急切紛擾．久則或致失心。吾與徐君言．祈彼極力開示．以盡法門師友之誼。師□以密宗氣沖麈沾．皆獲解脫．淨宗無此等益。何不觀五逆十惡．臨終獄現．念佛數聲．即獲往生乎。又何不觀華嚴證齊諸佛之等覺菩薩．尚以十大願王回向往生．以期圓滿佛果乎。若謂有勝此者．便欲廢此修彼。何不體貼佛祖千經萬論殷勤丁寧之至意乎。刻實論之．大乘法門．法法圓妙但以機有生熟．緣有淺深．故致益有難得與易得耳。善導．彌陀化身也。其所示專修．恐行人心志不定．為餘法門之師所奪。歷敘初二三四果聖人．及住行向地等覺菩薩．末至十方諸佛．盡虛空．遍法界．現身放光．勸捨淨土．為說殊勝妙法．亦不肯受。以最初發願專修淨土．不敢違其所願。善導和尚．早知後人者山看見那山高．渺無定見．故作此說。以死盡展轉企慕之狂妄偷心。誰知以善導為師者．尚不依從。則依從之人．殆不多見。豈夙世惡業所使．令於最契理契機之法．覿面錯過．而作無禪無淨土之業識茫茫．無本可據之輪迴中人乎．哀哉。吾以汝究學心切．若常致書通問．彼此皆為煩擾。因問師□有無教乘法數等書．令請去．則有處查閱。翻譯名義．係釋梵語名義之書。釋氏稽古略．係載歷代佛門事跡之書。閱藏知津．係標示大藏經論語錄及諸著述大意之書。龍藏彙記．即是清藏目錄。此諸書皆不可不有。有此諸書．如一師相隨．有問即答。末斷煩惑之人．須依事懺。懇切極處．不思議妙理．徹底圓彰。若捨事說理．只成得一個畫餅利益。說時則有．用時則無。又高僧傳初二三四集．居士傳此丘尼傳．善女人傳．淨土聖賢錄．皆記古德之嘉言懿行。閱之．自有欣欣向榮之心．斷不至有得少為足．與卑劣自處之失。宏明集．廣宏明集．鐔津文集．折疑論．護法論．三教平心論．續原教論．一乘決疑論．皆護教之書。閱之．則不被魔外所惑．而摧彼邪見城壘矣。此等諸書．閱之．能令正見堅固．能與經教互相證明。且勿謂一心閱經．置此等於不問。則差別知見不開．遇敵或受挫辱耳。汝書所陳．有未標示者．若能詳細體察．其意固自彰彰。又二空．即我空法空。我空者．謂於五陰色受想行識中．了知若色若心．（色即色法、下四即心法、）悉皆因緣和合而生．因緣別離而滅．了無主宰之實我可得。法空者．於五陰法．了知當體全空。心經照見五蘊皆空．即是其義。只此法空之理．即是實相。由破無明．證實相故．曰度一切苦厄也。實相者．法身理體．圓離生滅斷常空有等相．而為一切諸相之本．最為真實．故名實相。此之實相．生佛同具。而凡夫二乘．由迷背故．不能得其受用。喻如衣裹明珠．由不知故．不免貧窮。非曰在迷凡夫與證真諦之二乘．無此理體也。悟者．了了分明．如開門見山．撥雲見月。又如明眼之人．親見歸路。亦如久貧之士．忽開寶藏。證者如就路還家．息步安坐。亦如持此藏寶．隨意受用。悟則大心凡夫．能與佛同。證則初地不知二地舉足下足之處。識此悟證之義．自然不起上慢．不生退屈。而求生淨土之心．萬牛亦難挽回矣。又凡鈔錄文字．必須諦審精詳．不可粗略了事。彌陀要解序．經成時大師節略．語句便不圓潤。而末後云．不敢與二翁競異．亦不必與二翁強同．譬如側看成峰．橫看成嶺．縱皆不盡廬山真境．要不失為各各親見廬山而已。時師略去此譬．不必與二翁強同之必字．訛作敢字．便成我慢自大．藐視二翁。意中便有二翁所註違經．不敢依從之義。并與下譬相反。實為冤誣蕅益．貽誤後學．讀之令人痛心疾首。今之時．是何時也。南北相攻．中外相敵。三四年來．人死四五千萬。自有生民以來．未聞有如此之慘悽者。又復風吹．水衝．地震．瘟疫．各處頻頻見告。又兼水旱．不一年中．每兼受其災。諸物之貴．比昔幾倍。當斯時也．幸而得生．敢不竭力專修淨業．以期往生淨土乎。敢以倖得之身．遊逸其志．不注定一法．而泛泛然致力於不契時機之法門乎。倘或一息不來．而欲再聞如此之徑直法門．恐無有如是之儌倖也已。



	復永嘉某居士書六



	（光）既無學問．又無色力。若說話過多．目即發赤．而難觀字矣．何可講經。況現有刻書一事．萬不能假手於人。即無一事．亦不能應此事。汝所說之語．乃是為土木形骸裝金．聽得甚好。倘令人識破．則不值半文矣。已後不可如此說話．免令（光）生慚愧．而人見譏誚也。學道之人．道念重一分．則凡情輕一分．此必然之勢也。然未斷惑之人．常須努力。若一放縱．舊病定至復發。見思惑斷盡者．纔好任運騰驤．無須制束攝持也。人家欲興．必由家規嚴整始。人家欲敗．必由家規頹廢始。欲子弟成人．須從自己所作所為．有法有則．能為子弟作榜樣始。此一定之理。今欲從省事省力處起手．當以因果報應為先入之言。使其習以成性．庶後來不至大有走作。此淑世善民．齊家教子之第一妙法也。智者大師世稱釋迦化身。其所證者．誰得而知。然佛為眾生現身作則．故即以凡夫自居。其曰我不領眾．必淨六根者．以己誡人．乃現身說法也。以大師最初志期斷惑證真．直登地等。（地、十地、等、等覺、）以弘法利生．荒曠自己禪定工夫．故止證得圓五品觀行位而已。故曰．損己利人．但登五品。五品者．即隨喜．讀誦．講說．兼行六度．正行六度五種耳。圓五品位．圓悟藏性。（藏性即實相妙理、在纏名如來藏、出纏名法身、纏、即無明、未斷、故名在纏、）與佛所悟．了無有二。圓伏見思塵沙無明煩惱．而見惑尚未能斷。若斷見惑．即證初信。及至七信．則思惑斷盡．得六根任運不染．六塵之實證．故名六根清淨位。又於一一根中．俱能具六根功德．作六根佛事．故亦名六根互用。如法華經法師功德品所說。南嶽即示居此位。此位之人．不但有大智慧．而且有大神通。其神通又非小乘阿羅漢所能比。故南嶽生前歿後．皆有不可思議之事．令人若見若聞．發超信心。南嶽智者．皆法身大士。其實證地位．誰能測其高深。此不過欲勉後世專精學道．而作此曲折耳。豈真止證十信相似位．五品觀行位而已耶。我等博地凡夫．那堪擬彼。我等祇好麤持重戒．一心念佛．兼修世善．以為助行。依永明蓮池之法行之．則無往不利矣。自己改惡修善．一心念佛。凡一切親故並有緣之人．亦當以此教之。其反對之人．當作憐憫想．不可強制令行。按牛頭吃草．萬萬做不得。若日我一心念佛．諸事不理不唯與世法有礙．亦不與佛法相合。素位而行．方為得之。勸人念佛修行．固為第一功德。然下而妻子兄弟．上而父母祖妣．皆當勸之。倘不能於家庭委曲方便．令吾親屬．同得不思議即生了脫之益。便為捨本逐末．利疏而不計利親。其可乎哉勸人念佛之功．淨土書中說者甚多．恐費筆墨．故不詳書。汝與師壽既修淨業．祇可在家念佛。普陀不可常來。即其餘名山．縱然朝謁．亦不過看看山景而已。豈若在家修持．不廢錢財時日。不勞身心奔馳之為愈也。又無知愚人．以耳為目。一人傳虛．萬人傳實。妄謂地藏菩薩．是暹羅國太子。其肉身塔遇閏大七月．彼國之王．親來開塔。此等無稽之談．切不可當做真實．待至其時便去。以致人多地少．或致推擠跌撲．備受痛苦。此係新羅國王族出家．姓金名喬覺．於唐玄宗時來九華．居數十年。後坐脫．肉身不壞．遂以全身入塔。絕無開塔之說。當唐之時．高麗有三國。一高句麗．二新羅．三百濟。後高句麗吞滅二國．而但名高麗耳。近時愚人．不知新羅．遂訛作暹羅。唐時亦無暹羅之名。彼係兩國．一暹國．一羅斛國．後併為一．遂名暹羅。此僧事跡．俱載九華志．宋高僧傳。若欲一禮法顏．當於閒空時節。九華香期．香客之多．多於普陀百倍。況今年有此謠言．其朝山之人．不知比常時會期．更多幾倍。況塔在高處．前面若有二三百人．即有推擠跌撲之事。若不洞事帶婦女去．其因擠而喪身失命者．或亦難保。何可不依法言．而專信謠話．以自討煩惱也。（光）以二尊人年高．恐汝等不知利害．以為盡孝．故不禁絡索言之。統祈洞察．幸甚。