印光大師護國息災法語


	印光大師護國息災法語



	印光大師撰



	自敘

	印光法師開示錄敘

	第一日說念佛吃素為護國息災根本

	第二日說因果報應及家庭教育

	第三日申述因果原理并證以事實

	第四日說成佛大因果并略釋四料簡要義

	第五日略釋天台六即義兼說吃素放生四四

	第六日以真俗二諦破除執見並述近時靈感

	第七日說大妄語罪與佛之大孝及致知格物老實念佛等

	第八日法會既圓說三歸五戒十善及做人念佛各要義

	跋

	附印老法師由上海回至靈巖開示法語



	自　敘



	印光乃西秦百無一能之粥飯庸僧。宿業深重。致遭天譴。生甫六月。遂即病目。經一百八十日。目未一開。除食息外。晝夜常哭。承宿善力。好而猶能見天。亦大幸矣。及成童讀書。又陷入程朱韓歐闢佛之漩渦中。從茲。日以闢佛為志事。而業相又現。疾病纏綿。深思力究。方知其非。于二十一歲。出家為僧。以見僧有不如法者。發願不住持寺廟。不收徒。不化緣。不與人結社會。五十餘年。不改初志。近在吳門作活埋觀。九月初。中國佛教會理事長圓瑛法師。菩提學會領袖屈文六居士等。以光年老。或有心得。而不知其只能吃粥吃飯。請于啟建護國息災法會時。來滬演說。固辭不獲。只好將錯就錯。至期。每日鄧慧載及無錫二三居士。各于收音機。聽而錄之。持來求為鑑定。即欲排印。所錄互有出入。而鄧之字大。遂依之略為筆削。此稿大通家固不要看。倘愚鈍如光。又欲即生了生死大事。及欲治心治身。治家治國。無從下手者。閱之。或可不無小補云。



	丙子仲冬釋印光書



	印光法師開示錄敘



	世之變亂之由奚在乎。一言以蔽之。眾生貪瞋之心之所致而已。貪心隨物質享受而激增。稍不遂。則競爭隨之。又不遂。則攻奪戰伐隨之。則死亡流離隨之。則疫癘饑饉隨之。則一切災禍隨之。瞋火熾然。世界灰燼矣。惟我如來。闡苦空之諦。以治眾生之貪。宏慈悲之旨。以治眾生之瞋。復說淨土法門。示眾生以離苦得樂。方便橫超之路。為佛弟子者。信法界平等之體。瞭苦樂因果之相。知自他感應之用。起無緣之大慈。興同體之大悲。眾生之苦一日不除。匹夫之責一日未盡。則請法隨學懺悔供養之事業。一日不可以已。此菩提學會暨本社同人啟建護國息災法會之宗旨。而亦　印光老法師蒞會說法之本懷也。夫護國息災之道。豈待他求哉。人能諸惡莫作。則凡損害眾生之事皆不行。而貪瞋不足為災禍矣。人能眾善奉行。則凡利益眾生之事。莫不舉。而國家必臻乎至治矣。人能修淨土行。自淨其意。一念念佛。即一念與彌陀之悲心相應。念念念佛。則念念與彌陀之悲心相應。淨念相繼。貪瞋自除。誠如是。則娑婆即為淨土。復何憂國之不安。而災之不息也哉。法師反覆開示。其要義蓋不外乎是。願讀是語錄者。信受而奉行焉。然後知護國息災之道。捨淨土法門而又奚適也。



	丙子冬月佛教淨業社謹敘是書翻印甚多。故歧異亦甚。茲參照各本。加以校正。並稍修訂。兼正其句逗。以便讀者。甚望皆能依教奉行。精修毋懈。又需知因果無虛。禍福自致。貧病夭獄。皆由別業（即自業）。水旱刀兵。則自共業（即眾業）。業熟禍至。無能幸免。楞嚴經曰。『一切眾生。六識造業。所招惡報。從六根出。非從天降。亦非人予。自妄所招。還自來受。』佛語如山。不可移易。故欲求得福免禍。必先能泯惡力善。願讀者從此隨時隨地。自勉勉人。並力勸以戒殺茹素。崇佛惜福（惜物節用。薄享厚施）。宏法利生。多念觀音聖號。為眾生迴向消災解劫。則人己兼利。為德無窮。獲福亦廣也。



	丙申九月藥師佛紀念日忘名謹識



	印光大師法語



	【第一日　說念佛吃素為護國息災根本】



	印光本一無知無識之粥飯僧。只會念幾句佛。雖虛度光陰七十餘年。但于佛法。實無徹底之研究。此次因護國息災法會諸君之邀請參加。情不可卻。且事關國家福利。亦屬應盡之責。遂不辭簡陋。來與此會。但今天所講者。並無高深之理論。只述護國息災之根本方法。至于此次法會之要義。待明日再講。



	此次法會之目的。為護國息災。但如何方能達此目的。余以為根本方法。在于念佛。蓋殺劫及一切災難。皆為眾生惡業之所感召。若盡人能念佛。則此業即可轉移。如能有少數人念佛。亦可減輕。念佛法門。雖為求生淨土。了脫生死而設。但其消除業障之力。實亦極其鉅大。而真正念佛之人。必先要閑邪存誠。敦倫盡分。諸惡莫作。眾善奉行。尤需明白因果。自行化他。今日之非聖無親。賊仁害義等等邪說。皆是宋儒破斥因果輪迴。以致生此惡果。如人人能明白因果之理。即無人敢唱此等謬說矣。蓋世間一成不變之好人少。一成不變之壞人亦少。大多皆是可上可下。可好可壞之人。所以教化最為緊要。孔子曰。惟上智與下愚不移。只要加以教化。即無不可以使之改惡歸善。放下屠刀。立地成佛。惟在人之信念而力行耳。今日中國社會之所以如此紊亂。即因無教化之故。但教化需從幼小時起。所謂教婦初來。教子嬰孩。若小時不教。大即難以為力。何則。習性已成。無法使之改易也。故念佛之人。需注意教育其子女。使為好人。存好心。說好話。做好事。果能盡人如此。則災難自消。國家亦可以長保治平矣。



	念佛法門。根本妙諦。在淨土三經。而華嚴經中普賢行願品所示。尤為根本不可缺乏之行願。蓋善財以十信滿心。參德雲比丘。即教以念佛法門。得入初住。分證佛果。從此歷參五十餘位善知識。隨聞隨證。自二住以至十地歷四十位。最後在普賢菩薩處。蒙其開示。加被威神之力。所證遂與普賢等。與諸佛等。即成等覺菩薩。然後普賢菩薩以十大願王。導歸極樂。勸進善財。及華藏海眾。一致進行。求生西方極樂世界。以期圓滿佛果。故知念佛法門。始自凡夫。亦可得入。終至等覺。亦不能超出其外。實為十方三世一切諸佛。上成佛道。下化眾生。成始成終之總持法門。故得九界同歸。十方共讚。千經俱闡。萬論均宣也。



	凡學佛之人。有一必須注意之事。即切戒食葷。因食葷能增殺機。人與一切動物。同生天地之間。心性原是相等。但以惡業因緣。致形體大相殊異。若今世汝吃牠。來世牠又吃汝。怨怨相報。將世世殺機無有已時。果能人人茹素。即可培養其慈悲心。而免殺機。否則縱能念佛。而仍圖口腹之樂。大食葷腥。亦能得學佛之利益幾何哉。



	再者。今人好言禪淨雙修。究之所謂雙修者。乃是看念佛的是誰。此仍重在參究。與淨土宗之生信。發願。求往生。迥然兩事。又禪宗所謂明心見性。見性成佛者。是指親見當人即心本具之佛性而言。密宗所謂即身成佛者。亦以即身了生死為成佛。若遽認以為能成萬德具足。福慧圓滿之佛。則大錯大錯。蓋禪家之見性成佛。乃是大徹大悟地位。需能斷盡三界內之見思二惑。方可了生脫死。密宗之即身成佛。則僅初到了生死地位而已。此在小乘。阿羅漢亦了生死。而圓教之初信斷見惑。七信斷思惑。即已了生死。七信。與阿羅漢了生死雖同。其神通道力。則大相懸殊。八九十信。破塵沙惑。至十信後心。破一品無明。證一品三德祕藏。而入初住。是為法身大士。歷十住。十行。十回向。十地。等覺。四十一位。方入佛位。其歷程有如此之遠。豈一蹴即可驟至者。修淨土者。既生西方。即了生死。亦是即身成佛。但淨宗不作此僭分之說。而與禪宗之純仗自力。較其難易。則有天壤之別。尚望與會諸君。三復斯旨。



	【第二日　說因果報應及家庭教育】



	昨日講淨土法門。今天講護國息災法會之意義。欲言護國息災。先要知國如何護。災如何息。我謂欲達此目的。有二種辦法。一是臨時。二是平時。如能平時茹素念佛。以求護國息災。誠有無限之功德。即臨時虔敬而求護息。亦有相當之效力。不過仍以平素大家能護息為好。



	蓋平素若大眾茹素念佛。願力相繼。則邪氣消而正氣長。人人存好心。說好話。做好事。自能國家得護。而災禍不起矣。古書有云。聖人不治已病。治未病。不治已亂。治未亂。蓋已亂之治難平。未亂之治易安。治國亦如治病。有治標者。有治本者。治病者。是已亂之治。病成而求其速效。不得不頭痛醫頭。腳痛醫腳。先治其標。其標既癒。然後再治其本。使之氣血周流。營衛舒暢。本既痊健。自能精神振奮。可以奮發有為。



	現時國家危難。已至千鈞一髮之際。余以為今日欲言治國。需標本兼治。兼治之法。莫善于先能念佛力善。戒殺吃素。且能深明三世因果之理。蓋現在世界之劫運。吾人所受各種災難。皆由過去多作惡業。以致現在感受苦果。故知此種惡果。即是過去惡因之所造成。欲免苦果。須去苦因。過去已種之苦因。念佛懺悔。乃能消除。現在若不再種苦因。將來即可免受苦果。何謂苦因。貪瞋癡三毒是。何謂善因。濟人利物是。若人人能明此因果之理。則諸惡莫作。眾善奉行。災禍自無從起矣。



	惟以今人不明因果之理。故多私欲填胸。無惡不作。只知有己。不知有人。詎知利人即是利己。害人甚于害己。故我平素常言。因果者。聖人治天下。如來度眾生之大本。捨因果而欲談治國平天下。何異緣木求魚。未見其能有得者也。佛言。「欲知前世因。今生受者是。欲知來世果。今生作者是。」如今生所作所為皆是惡事。來世安能免受惡果。若今生所作所為皆是善事。來世何患不得善果。易曰。積善之家。必有餘慶。積不善之家。必有餘殃。書曰。作善。降之百祥。作不善。降之百殃。其理與我佛所講之因果正同。所謂餘者。乃是正報之餘。並非正報。本人來生後世所享受者。乃為其本慶本殃。餘報則在其子孫。餘慶餘殃。皆其先代所積。而流被者也。



	世人不知因果。以為人死後即皆了脫。無所謂再有善惡果報。此為最誤天下後世之邪見。需知人死之後。神識並不隨滅。若人能知神識不滅。則必樂于為善。不敢為惡。若以為一死即了。則可且快目前。任意縱欲。無惡不作。無作不惡。此種極惡大逆之作為。皆為斷滅邪見所致之結果。果能盡人諸惡莫作。眾善奉行。則自然天下太平。人民安樂。然此尚非究竟法。如何乃為究竟法。是即念佛求生西方。了生脫死。並需閑邪存誠。敦倫盡分。則不但國運可轉。災難亦可消。



	蓋今日之災難。皆是大家共業之所招。若人皆能念佛行善。則共業可轉。而劫運亦消矣。如當一二八滬戰時。念佛之人家。得靈感者甚多。彼一己獨修。尚能得如此靈感。況盡人皆能共修乎。故知國難亦可由大眾虔懇念佛挽回之也。



	又如觀世音菩薩。以三十二應身。入諸國土。尋聲救苦。如能至誠誦觀音聖號。自能即得感應。古今之得靈感而見諸載記者甚多。諸君可自翻閱之。除普門品中所述外。凡應以何身得度者。即現何身而救度之。應以山河大地橋樑道路身。得度者。亦現山河大地橋樑道路身。而救度之。不可思議。真實無虛。現在之人。真發信心者少。無信心者甚多。若盡人能發信心。又能行善。亦何災不可消哉。



	凡人之信心。最好在幼小時培養。故為父母者。於其子女幼小時。當即教以因果報應之理。敦倫盡分之道。否則及其長大。習性已成。即難為力。尤重者。是在胎教。孕婦果能茹素念佛。行善去惡。目不視惡色。耳不聽惡聲。身不行惡事。口不出惡言。使兒在胎中即稟受正氣。則天性精純。生後再加以教化。無有不可成為善人者。



	昔周太姜。太任。太姒。相夫教子之淑德懿行。竟基成周朝八百年之王業。即其先範。故印光常謂。治國平天下之權。女人家操得一大半。良以家庭之中。主持家政者。多為女子。男子多持外務。其母若賢。則子女在家中。耳濡目染。皆受其母之教導。影響所及。其益無窮。若幼時任性驕縱。聽其自由。絕不以孝弟忠信。因果報應為訓。則長大不難為無惡不作。無作不惡之魔王眷屬。故子女幼小時。切需養其善心。嚴加管教。要知今日殺人放火。無惡不作之輩。即多從彼父母之驕生慣養而來。夫以孟子之賢。尚需其母三遷。嚴加管束乃成。況平庸者乎。



	現在大家提倡男女平權。謂為抬高女人的人格。其實男女之體質既不同。其能力責任亦自各異。聖人所謂男正位乎外。女正位乎內。正位乎內者。即實行烹飪紡織。相夫教子等內事。今令女人改任男子之事。則女人正位之事荒廢。家事無人管。子女亦無人教。其害無窮。名為抬高女人人格。實則不但推倒女人的人格。并家庭基礎而亦破壞。曷勝長嘆。願女界英賢。各能認清自己的人格所在。庶家庭子女。皆成賢善。天下尚安有不太平之理者。故知治國平天下之要道。在於家庭教育。而家庭教育。母實任其多半。子女在胎稟其氣。生後又視其儀。受其教。故易成賢善。此為不現形跡。能致太平之要務。惜各界偉人。多未見及。願女界英賢于此節。能注意焉。



	今人每稱婦人曰太太。需知此太太二字之意義。甚為尊大。蓋此二字之淵源。遠起周代。太姜。太任。太姒。皆是女中聖人。皆能相夫教子。太姜生泰伯。仲雍。季歷。三聖人。太任生文王。太姒生武王。周公。此祖孫三代女聖。生祖孫三代數聖王。為千古最美之盛治。後世之稱婦人為太太者。即以其人比之三太也。由此觀之。太太實為婦女無上之尊稱。婦女需確有三太之德。方足當之而無愧。甚願當代諸女賢。均能實行相夫教子之道。使所生子女。皆成賢善。庶不負此優崇之稱號焉。



	其次。需認真茹素。人與一切動物。原是同屬含靈。何忍殺其性命。以充自己口腹。己身微受刀傷。即感痛苦。一念及此。心膽悽裂。又何忍殺生而食。況殺生食肉之人。積漸感染。易起殺機。今世之刀兵災劫。即皆由此而來。古語云。欲知世上刀兵劫。但聽屠門夜半聲。信不誣也。但世竟有許多人。雖亦明佛法道理。而仍視戒殺茹素為難者。



	民國十年。余往南京訪友。其人請魏梅蓀來見。魏以信佛念佛。而尚未能吃素告。余囑其熟讀文鈔中。南潯極樂寺修放生池疏數十遍。當即能吃素。因文中先說生佛心性不二。次說歷劫互為父母兄弟妻子眷屬。互生。互為怨家對頭。互殺。次引梵網。楞嚴。楞伽。經文為證。熟讀深思。不但不忍食。亦不敢食也。後知魏居士未過二月。即不再食肉矣。



	又上海黃涵之居士之母。不能食素。且不信食素為學佛要事。黃涵之函問勸信之法。余令其在佛前。朝夕代母懺悔業障。因母子天性相關。果能至誠。必得感應。涵之依之而行。月餘。其母即能吃長素。時年八十一。日課佛號二萬聲。至九十三歲乃逝世。故我望一切大眾。能從今日起。皆注意戒殺茹素。並勸自己之父母。子女。及親友。共同茹素。要知此亦是護國息災之根本方法也。



	今日所講者。為護國息災之意義。而其實行方法。則在念佛茹素。諸君幸弗以為淺近。而不加介意也。



	【第三日　申述因果原理并證以事實】



	前昨兩日。余曾將因果道理。及護國息災的方法。略略敘述。今日本可不必再談因果。但有不得不申述者。擬進一步。再將因果之原理與事實。互證說明。俾大眾知所警惕。現在世人不明因果之原理。以為妄談邪說。即隨處討便宜。不肯吃虧。殊不知便宜即是吃虧。吃虧反是便宜。



	如今之為父母者。多溺愛其子女。不嚴加管教。致養成其好錢財。好貪便宜的習性。以為如此可以保守家產。不致損失。豈知適得其反。貽患終身。間接亦與國家社會。有無限之影響。



	茲舉一事為例。隋朝代州趙良相。家資鉅萬。有二子。長曰孟。次曰盈。盈強。孟弱。其父將終。分家資為二。孟得其上。及良相死。盈盡霸取其兄之產。止予兄園屋一區。孟恃傭力以自活。未幾。趙盈死。生孟家為子。名環。後孟亦死。生盈家。與盈之子為兒。名先。及長。而孟家益貧。盈家益富。趙環即為趙先作僕使為生。諺云。天道弗平。盈者益盈。環一日。聞其寡母曰。汝叔盈。霸汝家產。致汝世貧。今至為其奴僕。可不恥乎。環因懷恨。欲殺趙先。



	開皇初年。環從先。往朝五臺。入峨谷東數十里。深曠無人。環拔刀謂先曰。汝祖。我父之弟也。汝祖霸我家產。致我世貧。今為汝僕。汝其心忍乎。我今殺汝矣。先即捷走。環逐之入林。見草庵。遂入。有老衲謂環曰。子將何為。環曰。吾逐怨對也。老衲大笑曰。子且弗為。令汝自識之。即各授以藥物。令充茶湯。環食已。如夢初醒。盡憶往事。感愧自傷。老衲曰。盈乃環之前身。霸兄之產。是自棄其產也。先乃孟之再來。受其先業。父命猶在耳。二人遂皆棄家。從僧修道。後終于彌陀庵。事見清涼山志。因果報應。彰明顯著。如響應聲。如影隨形。絲毫不爽。如此一班貪狠者。能弗悟乎。



	又如現在流傳五臺山之人皮鼓事。亦是因果之最顯明可畏者。試言其由。唐北臺後。黑山寺僧法愛。充監寺二十年。以招提僧物。廣置南原之田。貽其徒明誨。愛死。即生某家為牛。力能獨耕。歷三十年。牛老且病。莊頭欲以牛從人易油。是夕。明誨夢亡師泣曰。我用僧物。為汝置田。今為牛。既老且羸。願剝我皮作鼓。書我名字于其上。凡禮誦。則擊之。我苦庶有脫日。否則南原之阜。變為滄瀛。尚未能脫免耳。言訖。舉身自撲。誨覺。方夜半。鳴鐘集眾。具宣其事。明日。莊頭報老牛已觸樹死。誨依其言。剝皮作鼓。書名于上。並賣南原之田。得價若干。送五臺齋僧。誨復盡傾衣䊵。為亡師禮懺。後送其鼓于五臺山文殊殿。年久鼓壞。寺主又以它鼓易之。訛傳遂謂為人皮鼓耳。事亦見清涼山志。總之因果昭彰。無能或逃。然趙氏二子。夙世種有善根。能遇高僧。終能成道。若一班凡庸。安可自蒙。而不篤信因果。自誤誤人。自害害人。



	今人皆但看目前。不顧後世。好占便宜。不願吃虧。其子女耳濡目染。相習成風。而社會風俗。亦遂因之日益險惡。爭奪以起。大亂以興。殺人盈城盈野。而目不為瞬。心不為顫。無非由此故也。



	且殺人者。殘忍惡毒。不以為可悲可憐。反或自矜其功。而他人亦為交相讚歎。其至有殺父母。尊親。反自以為大義滅親者。噫。禍變至此。天理絕。人道滅。不僅道德喪亡。抑將浩劫無已。故現在欲救護國家。應從根本做起。根本為何。即確信因果是。如果洞明因果之理。而又能篤信力行。則世道人心自可挽回。



	余以為舉世所有宗教哲學。無如佛教之精奧易行者。今之人所以不信因果。大多是受宋儒之影響。宋代理學家。如程明道。程伊川。朱晦庵等。因看大乘佛經。稍能領會全事即理之意致。又親近一二宗門知識。會得法法頭頭。不出一心之旨。實未曾備閱諸經論。及遍參各宗知識。即遽竊取佛經之義以自雄。用以發揮儒教之奧。又恐後人亦看佛經。知彼之所得力處。遂昧心闢佛。因精妙處不能闢。乃在事實上加闢。謂佛所說之三世因果。六道輪迴之事理。皆所以騙愚夫愚婦奉彼之教。實無其事。



	又謂。人死之後。形既朽滅。神亦飄散。縱有剉斫舂磨。將何所施。且神已散矣。令誰受生。由此謬說。致大開肆無忌憚之端。善無以勸。惡無以懲。謂天即理也。豈真有冕旒而王者哉。謂鬼神為二氣之良能。謂打雷為陰陽之氣。擊搏而成聲。將實理實事。認作空談。專以正心誠意。為治國治民之本。不知正心誠意。必由致知格物而來。



	彼以致知為推極吾之知識。以格物為窮盡天下事物之理。而不知物乃心中私欲。因有私欲障蔽自心。故本具真知。無由顯現。能格除私欲。則其本具之真知自顯。真知顯。而即意誠心正矣。正心誠意。雖愚夫愚婦一字不識者。亦做得到。若如彼說。推極吾之知識。窮竭天下事物之理。雖聖人亦不易做到。故知此處一錯。治世之根本盡失。



	又以無因果輪迴。令人正心誠意。夫既無有因果。一死永滅。善惡同歸于盡。又誰復顧此空名。而正心誠意者。又理學家謂有所為而為善。即是惡。此語直是破壞世間善法。何則。蘧伯玉行年二十。而知十九年之非。行年五十。而知四十九年之非。欲寡其過而未能。是果有所為耶。無所為耶。孔子以德不修。學不講。聞義不能徙。不善不能改。為憂。年已七十。尚欲天假數年。以期學易而免大過。是又有所為耶。無所為耶。



	但自程朱以後。儒者即皆不敢說因果。因說則即將受人攻擊。謂非純儒。謂悖先賢。故凡識見卑劣者。則隨聲唱和之以闢佛。識見高明者。大抵偷看佛經。以期自雄。口中則仍痛闢佛法。以為後來入鄉賢祠。入文廟之資本。在程朱當日之心。不過但求儒教興隆。不問佛教存滅。詎知至於今日。此種破滅因果輪迴之貽毒。一旦爆發。浸成非聖非經。滅良滅倫。獸性獸行。無親無恥。賊仁賊義。禍國禍民。之惡果。可不哀哉。



	現在綏遠戰事甚急。災禍極慘。我忠勇之戰士。及親愛之同胞。或血肉橫飛。喪身捐命。或屋毀家破。流離失所。無食無衣。飢寒交迫。言念及此。心膽俱碎。今晨圓瑛法師向我說及此事。令勸大家發心救濟。集腋成裘。原不在于多寡。有衣助衣。有錢助錢。隨緣隨力。功德無量。定得善果。要知助人即是助己。救人即是救己。因果昭彰。絲毫不爽。若己身有災。無人為助。果能稱念聖號。亦定蒙佛菩薩冥加祐護。



	余是一貧僧。素無積蓄。凡在家弟子有所播施。皆用以印刷經書。今挪出一千元。以為援綏之唱。蓋惟能賑人災。方能息己之災。現在一班士女。競尚奢華。一瓶香水之值。聞有三四十元。至二三百元者。何如將此靡費之資。移作助綏之用。又有一等人。專好聚財。生前既不肯用。死後尚期帶至地下。欲其子女為之厚葬。或者留為子孫之用。殊不知今日有掘墓之危險。留之反將貽大禍于將來。即如陜西。現有掘墓團之組織。專門做此行為。為人子者。既欲孝其父母。何忍因孝而反使其枯骨。暴露以飽鳥獸。何不將此鉅款。用救災民之。能生死皆利也。又有貧苦之人。雖有志為此。而力實不及。則可多念佛代為迴向。既可息人之災。又可息己之災。是更盡人能行。



	聞當滬戰時。蘇州曹滄洲居士之孫。奉父命。由滬赴蘇。迎其三叔祖及叔父等往滬。彼叔祖叔父均不願去。曹孫乃以其妻之珠寶等。纏於腰。坐小輪船往滬。忽強盜來。曹急跳岸。遽墮水中。所帶金珠。共值二三萬。均送與為己換衣之人。而自稱貧士。是教蒙學之教師。幸而得免。倘為大盜所知。不知又要費幾萬以贖之。是豈非錢財之禍人耶。今人但貪目前便宜。不能看破。每為錢財而吃虧。其例甚多。不勝枚舉。



	昔有某居士問我以挽回劫運之方。余曰。此甚易事。在明因果之理。而篤行之耳。能發信心。必有善果。且私偽之心既消。心中光明正大。任何災難。皆冰雪消融矣。洪楊之役。江西木商袁恭宏。被匪所獲。縛于客廳柱上。門上加鎖。俟時而殺之。袁自意必死。以默念觀音聖號。良久入睡。醒而身在野地。仰首見星辰。遂得逃脫。此是一確例。



	以是。甚望大家大發信心。秉乾為大父。坤為大母之德。存民吾同胞。物吾同與之仁。凡在天地間者。皆愛憐之。護育之。視之如己。更能以因果報應。念佛求生西方之道勸化之。倘盡人能實行此。則國不期護而自護。災不期息而自息矣。



	【第四日　說成佛大因果并略釋四料簡要義】



	前兩天。余已將因果談過。今日仍談此事。需知前之所談者為小因小果。今天所談者為大因大果。



	佛之所以成佛。常享真常法樂。眾生之所以墮地獄。永受輪迴劇苦。皆不出乎因果之外。凡人欲治身心。總不能離於因果。現在之人。徒好大言。不求實際。輒謂因果為小乘法。此實大謬。當知大乘小乘。總不外因果二字。小乘是小因果。大乘是大因果。小因。是依生滅四諦。知苦。斷集。慕滅。修道。小果。是證阿羅漢果。大因。是修六度萬行。大果。是證究竟佛果。種瓜得瓜。種豆得豆。有其因。必有其果。不差毫釐。所以不獨世間人。皆在因果之中。即菩薩佛。亦不出因果之外。若謂因果為小乘。則菩薩佛亦是小乘乎。其言之狂悖。可知矣。



	本會是護國息災法會。余以為但息刀兵水火之災。尚非究竟。需并息生死煩惱之災。乃為徹底辦法。吾人昧己法身。斷佛慧命。可悲可痛。較之色身被禍。何止重百千萬倍。故必能護持法身慧命。斷生死煩惱。方算盡息災之能事。



	佛教大綱。不外五宗。五宗者。即律。教。禪。密。淨是。律為佛法根本。嚴持淨戒。以期三業清淨。一性圓明。五蘊皆空。諸苦皆度。教乃依教修觀。離指見月。徹悟當人本具佛性。見性成佛。然此但指其見自性天真之佛。為成佛。非即成證菩提道之佛也。密以三密加持。轉識成智。名為即身成佛。此亦但取即身了生死為成佛。非成福慧圓滿之佛也。此三宗。均可攝之于禪。以其氣分相同故。以是佛法修持之要。實僅禪淨二門。禪則專仗自力。非宿根成熟者。不能得其實益。淨則兼仗佛力。凡具真信願行者。皆可帶業往生。其間難易。相去天淵。故宋初永明延壽禪師。以古佛身。示生世間。徹悟一心。圓修萬行。日行一百八件佛事。夜往別峰。行道念佛。深恐後世學者不明宗要。特作一四料簡偈。俾知所趨。其偈曰。「有禪有淨土。猶如戴角虎。現世為人師。來生作佛祖。無禪有淨土。萬修萬人去。若得見彌陀。何愁不開悟。有禪無淨土。十人九蹉路。陰境若現前。瞥爾隨它去。無禪無淨土。鐵床並銅柱。萬劫與千生。沒個人依怙。」



	此八十字。乃如來一代時教之綱要。學者即生了脫之玄謨。學者先需詳知何者為禪。何者為淨土。何者為有禪。何者為有淨土。禪與淨土。乃約理。約教。而言。有禪有淨土。乃約機。約修而論。理教。則二法了無異致。機修。則二法大相懸殊。語雖相似。意大不同。極需注意。方不負永明之一片婆心也。



	何謂禪。即吾人本具之真如佛性。宗門所謂父母未生前本來面目。宗門語不說破。令人參而自得。故其言如此。實即無能無所。即寂即照之離念靈知。純真心體也。



	淨土者。即信願持名。求生西方。非偏指惟心淨土。自性彌陀而言。有禪者。即參究力極。念寂情亡。徹見父母未生前本來面目。明心見性也。有淨土者。即實行發菩提心。生信發願。持佛名號。求生西方之事也。倘參禪未悟。或悟而未徹。皆不得名為有禪。倘念佛偏執惟心。而無信願。或有信願。而不親切。皆不得名為有淨土。



	至于雖修淨土。心念塵勞。或求人天福報。或求來生出家為僧。一聞千悟。得大總持。宏揚佛法。教化眾生者。皆不得名為修淨土人。以其不肯依佛法淨土經教。妄以普通教義為準。則來生能不迷。而了脫者。萬難一二。被福所迷。從迷入迷者。實繁有徒矣。果能深悉此義。方是修淨土人。不知真旨者。每謂參禪便為有禪。念佛便為有淨土。自誤誤人。害豈有極。此已說明禪淨有無。今再將偈語。逐段剖析。方知此八十字。猶如天造地設。無一字不恰當。無一字能更易。



	其第一偈云。有禪有淨土。猶如戴角虎。現世為人師。來生作佛祖者。蓋以其人既能徹悟禪宗。明心見性。又復深入經藏。備知如來權實法門。而于諸法之中。又復惟以信願念佛一法。以為自利自他之通途正行。觀經上品上生所言之讀誦大乘。解第一義。即此是也。猶如戴角虎者。以其人禪淨雙修。有大智慧。有大禪定。有大辯才。邪魔外道。聞名喪膽。如虎之戴角。威猛無比。有來學者。隨機說法。應以禪淨雙修接者。則以禪淨雙修接之。應以專修淨土接者。則以專修淨土接之。無論上中下根。無一不被其澤。豈非人天導師乎。至臨命終時。蒙佛接引。往生上品。一彈指頃。華開見佛。證無生忍。最下即證圓教初住。亦有頓超諸位。至等覺者。圓教初住。即能現身百界作佛。何況此後位位倍勝。直至第四十一等覺位乎。故曰來生作佛祖也。



	其第二偈云。無禪有淨土。萬修萬人去。若得見彌陀。何愁不開悟者。以其人雖未明心見性。然卻決志求生西方。佛于往劫。發大誓願。攝受眾生。如母憶子。眾生果能如子憶母。志誠念佛。則感應道交。即蒙攝受。力修定慧者。固得往生。即五逆十惡。臨終苦逼。發大慚愧。稱念佛名。或至十聲。或至一聲。直下命終。亦皆蒙佛化身。接引往生。非萬修萬人去乎。然此雖念佛無幾。因彼極其猛烈。故能獲此捷效。不得以攸攸泛泛者較其難易也。既生西方。見佛聞法。雖有遲速不同。然已高與聖流。永不退轉。隨其根性淺深。或漸或頓。證諸果位。既得證果。則開悟不待再言。所謂若得見彌陀。何愁不開悟也。



	其第三偈云。有禪無淨土。十人九蹉路。陰境若現前。瞥爾隨它去者。以其人雖徹悟禪宗。明心見性。而見思煩惱不易斷除。直需歷緣鍛鍊。令其淨盡無餘。而後分段生死。乃可出離。一毫未斷者固弗論。即斷至一毫。未能淨盡。六道輪迴。亦依舊難逃。生死海深。菩提路遠。尚未歸家。即便命終。大悟之人。十人之中八九如是。故曰十人九蹉路。蹉者。蹉跎。即俗所謂擔擱也。陰境者。中陰身境。即臨命終時。現生及歷劫善惡業力所現之境。此境一現。眨眼之間。即隨其最猛烈之善惡業力。往受生于善惡道中。一毫不能自主。如人負債。強者先牽。心緒多端。重處偏墜。五祖戒。再為東坡。草堂青。復作魯公。此猶為其上焉者。故曰陰境若現前。瞥爾隨它去也。陰。音義與蔭同。蓋覆也。謂由此業力之蓋覆。真性不能再顯現也。瞥。音撇。眨眼也。有以蹉為錯。以陰境為五陰魔境者。總因未識禪及有字。故致有此妄說耳。豈有大徹大悟之輩。尚十有九人。錯走路頭。謬隨五陰魔境而去。著魔發狂耶。夫著魔發狂者。乃不知教理。不明自心。盲修瞎鍊之增上慢輩耳。何不識好壞。以加于大徹大悟之人乎。所關甚大。不可不辨。



	其第四偈云。無禪無淨土。鐵床並銅柱。萬劫與千生。沒個人依怙者。有人謂。無禪無淨。即埋頭造業。不修善法之人。此亦大錯。夫法門無量。惟禪與淨。最為當機。若其人既未徹悟。又不求生。攸攸泛泛。修餘法門。既不能定慧均等。斷惑證真。又無緣仗佛慈力。帶業往生。以畢生修持功德。感來生人天福報。現生既無正智。來生必隨福轉。酖逐五欲。廣造惡業。既造惡業。難逃惡報。一氣不來。即墮地獄。以洞然之鐵床銅柱。久經長劫。寢臥抱持。以償彼貪聲色。殺生命等種種惡業。諸佛菩薩雖垂慈愍。惡業障故。亦無從獲益。



	清截流禪師謂。修行之人。若無正信。求生西方。泛修諸善。名為第三世怨者。即此謂也。蓋以今生修行。來生享福。倚福作惡。即致墮落。樂暫得于來生。苦永貽于長劫。縱令地獄業消。又復轉生鬼畜。欲復人身。難之難矣。所以釋尊以手拈土。問阿難曰。我手中土多。抑大地土多。阿難對佛。大地土多。佛言。得人身者。如手中土。失人身者。如大地土。萬劫與千生。沒個人依怙。猶局于偈語而淺近言之也。永明禪師恐世人未能將禪淨之真義。觀察清晰。故作此偈以明之。可謂迷津之寶筏。險道之導師。其功大矣。良以一切法門。專仗自力。惟淨土法門。兼仗佛力。一切法門。惑業淨盡。方了生死。惟淨土法門。帶業往生。即與聖流。世人不察。視為弁髦。良堪浩嘆。今人每以話頭看得恰當。臨終去得好。便為了脫。不知此語乃未開正眼之夢話而已。茲引數事為證。



	在清乾嘉間。有三禪僧。為同參。死後一生江蘇。為彭蘊章。一生雲南。為何桂清。一生陜西。為張費。三人惟彭能記得前生事。後入京會試。俱見二人。遂說前生為僧事。二人雖不記得。亦一見如同故人。成莫逆交。殿試。彭中狀元。何榜眼。張傳臚。彭曾放過主考。學臺。然頗貪色。後終于家。何作南京制臺。洪楊反。失南京。被清帝問罪死。張尚教過咸豐皇帝書。回回要反。騙去殺之。此三人。亦不算平常僧。可惜不知求生西方。雖得些洪福。二人不得善終。彭竟貪著女色。下生後世。恐更不如此生矣。



	又蘇州吳隱之先生。清朝探花。學問道德相貌俱好。民國十年。朝普陀晤我。自言前生是雲南和尚。因是燒香過客。不能多敘。亦未詳問其由。十一年。余往揚州刻書。至蘇州一弟子家。遂訪之。意謂其夙因未昧。及見而談之。則已完全忘失。從此不再來往。及十九年。余閉關報國寺。至十一月。彼與李印泉。李協和二位來。余問。汝何以知前生是雲南僧。伊云。我二十六歲時。作一夢。至一寺。知為雲南某縣某寺。所見之殿堂房舍。樹木形狀。皆若常見。亦以己為僧。醒而記得清楚。一一條錄。後一友往彼作官。持去一對。絲毫不差。余曰。先生今已八十歲。來日無多。當恢復前生和尚事業。一心念佛。求生西方。庶可不負前生修持之苦功。伊云。念佛有甚麼稀奇。余曰。念佛雖不稀奇。世間無幾多人念。頂不稀奇之事。就是吃飯。但全世界無一人不吃。此種最不稀奇之事。汝為何還要作。伊不能答。但仍不以為然。轉問二位李先生。君等念否。答曰。念。伊仍無下語。終不肯念。至十二月三十夜將點燈時去世矣。恰滿八十歲。此君前生當亦很有修持。故今生感得大功名。大壽命。但今生只盡倫常。連佛法亦不再信。豈不大可哀哉。然此四人。均尚未有所證。即令有所證。尚未斷盡煩惑。自難出離生死。至如唐之圓澤禪師。則已能知過去未來。而尚不能了。況但去得好者。豈能即了之乎。



	唐李源之父。守東都。安祿山反。殺之。李源遂不願為官。以自己洛陽住宅。改作慧林寺。請圓澤做和尚。伊亦在寺修行。過幾年。李源要朝峨嵋。邀圓澤同行。圓澤要由陜西。李源因不願至京。一定要從荊州水道。圓澤已知自己不能再來。遂將後事一一開明。夾于經中。但不發表。遂同李源乘船去。至荊州上游。將進峽。其地水險。未暮即停。忽一婦著錦褲。在江邊汲水。圓澤一見。雙目下淚。李源問故。圓澤曰。我不肯由此道去者。即為怖見此婦故。此婦懷孕已三年。候我為子。不見猶可避免。今既見之。非為彼子不可矣。汝宜念咒。助我速生。至第三日。當來我家看我。我見汝一笑為信。過十二年。八月十五夜。至杭州天竺葛洪井畔來會我。說畢。圓澤坐脫。婦即生子。三日。李源往視。一見。其孩即笑。後李源回慧林。見經中預言後事之字。益信其為非常人。越十二年。李源即往杭州。至八月十五夜。至所約處候之。忽隔河一放牛童子。騎牛背。以鞭敲牛角。唱曰。三生石上舊精魂。賞月吟風不要論。慚愧故人遠相訪。此身雖易性常存。李源聞之。遂相問訊。談敘既畢。又唱曰。「身前身後事茫茫。欲話因緣恐斷腸。吳越江山游已遍。卻回煙棹上瞿塘。」遂乘牛而去。



	各位試想。此種身分。尚了不脫。況但話頭看得恰當。去得好。即能了乎。仗自力了生死。有如此之難。仗佛力了生死。有如彼之易。而世人猶每捨佛力而仗自力。真莫名其妙。今可以二語為之說破。即是要顯「我是上等人。不肯做平常不稀奇的事」之障見耳。願一切人。詳思此五人之往事。如喪考妣。如救頭然。自利利他。以修淨業。方可不虛此生此遇也。



	【第五日　略釋天台宗六即義兼說吃素放生】



	淨土法門。三根普被。利鈍全收。契理契機。至頓至圓。洵為當今之惟一無上法門。惟現在之人。或者自高自大。謂既云眾生即佛。則我即是佛。何必再念佛。或以為我既是苦惱凡夫。何遽能了生脫死。惟求來生不失人身。可矣。此兩種人。皆不明因果之故。故今日仍講因果。



	需知眾生即佛者。謂其具有佛性之真因耳。設不修念佛妙行。佛性無由顯現。何能即得了生死。成佛道之實果。譬如寶鏡蒙塵。光明不現。實未稍失。若肯用力揩磨。即可照見一切也。至言我是苦惱凡夫。不能生西方。了生脫死。以至成佛者。乃業深障重。自甘墮落之言。夫今世之人。有下棋鬥牌。不顧生死者。不知若干。若能以此勤勞。修行念佛。何患不往生西方。上證佛果。蓋佛本是眾生修持。得證佛果之人耳。



	隋天台智者大師。著觀無量壽佛經疏。立六即佛義。以對治自甘墮落及妄自尊大之病根。其說甚精。學者不可不知。六即佛者。一。理即佛。二。名字即佛。三。觀行即佛。四。相似即佛。五。分證即佛。六。究竟即佛也。六。以明階級淺深。即。則明當體就是。譬如初生孩子。與其父母形體無異。而其力用則大相懸殊。故不可謂此幼孩非人。但亦不能遽以成人之事。令是孩承當。若能知六而常即。則不生退怯。知即而常六。則亦不生上慢。從茲努力修持。則由凡夫而圓證佛果。由理即佛而成究竟即佛矣。



	理即佛者。一切眾生。皆有佛性。雖背覺合塵。輪迴三塗六道。而其佛性功德。仍自具足。故名理即佛。以此心之理體即是佛也。無機子頌曰「動靜理全是。行藏事盡非。冥冥隨物去。杳杳不知歸。」因一切眾生。雖未聞佛法。不知修持。而一念心體。仍完全同佛。故曰動靜理全是。因其迷背自心。作諸事業。故曰行藏事盡非。蓋所事全不與佛性相應也。終日終年。昏昏冥冥。隨煩惱妄想之物欲而行。從生至死。不知返照回光。故曰冥冥隨物去。杳杳不知歸也。



	名字即佛者。或從善知識。或從經典。聞知即心本具。寂照圓融。不生不滅之佛性。于名字中。通達瞭解。知一切法皆為佛法。一切眾生皆可成佛。所謂聞佛性名字。即得瞭解佛法者。是也。頌曰「方聽無生曲。始聞不死歌。今知當體是。翻恨自蹉跎。」謂從前但知生死輪迴。無有了期。今乃知佛性真常。不生不滅。既知當體即是成佛真因。則汲汲修持。反恨從前虛度光陰。以致未能早為證實矣。



	觀行即佛者。依教修觀。即圓教五品之外凡位。五品者。一隨喜品。聞實相之法。而信解隨喜者。二讀誦品。讀誦法華。及諸大乘經典。而助觀解者。三講說品。自說內解。而導利他人者。四兼行六度品。兼修六度。而助觀心者。五正行六度品。正行六度。而自行化他。事理具足。觀行轉勝者。頌曰「念念照常理。心心息幻塵。遍觀諸法性。無假亦無真。」既已圓悟佛性。依教修觀。對治煩惱習氣。故曰念念照常理。心心息幻塵。瞭知一色一香。無非中道。一切諸法。無非佛法。一切眾生。皆當作佛。故曰遍觀諸法性。無假亦無真。



	相似即佛者。謂相似解發。即圓教十信之內凡位也。初信斷見惑。七信斷思惑。八九十信斷塵沙惑。頌曰「四住雖先脫。六塵未盡空。眼中猶有翳。空裏見華紅。」四住者。一見一切住地。乃三界之見惑也。二欲愛住地。乃欲界之思惑也。三色愛住地。乃色界之思惑也。四有愛住地。乃無色界之思惑也。初信斷見。七信斷思。故曰四住雖先脫。然由色聲香味觸法之習氣猶有未盡。故曰六塵未盡空。



	此蓋指七信位說。八九十信。則塵沙惑破。習氣全空矣。習氣者。正惑之餘氣。如盛肉之盤。雖經洗淨。猶有腥氣。貯酒之瓶。雖經盪過。猶有酒氣。眼中猶有翳。空裏見華紅者。以無明未破尚不能見真空法界之本體也。



	分證即佛者。于十信後心。破一分無明。證一分三德。即入初住。而證法身。是為法身大士。從初住至等覺。共四十一位。各各破一分無明。證一分三德。故名分證即佛也。因無明分四十二品。初住破一分。以至十住則破十分。歷十行。十迴向。十地。以至等覺。則破四十一分矣。初住。即能于無佛世界。現身作佛。又復隨類現身。度脫眾生。其神通道力。已不可思議。何況位位倍勝。以至四十一位之等覺菩薩乎。頌曰「豁爾心開悟。湛然一切通。窮源猶未盡。尚見月朦朧。」豁爾心開悟。湛然一切通者。言其分破分證之景象也。窮源猶未盡。尚見月朦朧者。言其猶有無明雲翳。未能徹見性天真月之光輝也。



	究竟即佛者。從等覺。再破一分無明。則真窮惑盡。福慧圓滿。徹證即心本具之真如佛性。入妙覺位。而成無上菩提道矣。頌曰「從來真是妄。今日妄皆真。但復本時性。更無一法新。」從來真是妄者。未悟以前。惟此皆空之五蘊。而妄生執著。色法。心法。互相形立。以致苦厄隨生。既悟之後。雖亦惟此五蘊。而全體是一個真如。了無色心五蘊之相可得。故曰從來真是妄。今日妄皆真也。然此所證之真。並非新得。不過復其本具之真如佛性而已。故曰。但復本時性。更無一法新也。



	又眾生在迷。見佛菩薩及一切眾生。皆是眾生。故毀謗佛法。殺害眾生。不知罪過。反以為樂。佛既徹悟心。佛。眾生。三無差別之心。見一切眾生。與佛無二。故于怨于親。皆為說法。令得度脫。雖是極其惡逆不信之人。亦無一念棄捨之心。因見彼是未成之佛故也。



	今晨黃涵之謂余曰。圓瑛法師言。道場將近圓滿。于圓滿日。舉行放生。于十六日。說三歸五戒。請為大眾宣說放生及受歸戒之大意。俾大家同發利人利物之心。故今特為之宣播。



	本法會。本為護國息災。若推究災之來由。多因殺生食肉而起。故欲止殺劫。當從戒殺吃素。護惜物命。及買放物命做起。大家各需發心。護惜物命。「欲知世上刀兵劫。但聽屠門夜半聲。」此二語當奉為箴銘。力加警惕。蓋放生之意義。即是使大家發心護生。自己放生。當然不再殺生。即己不放生。看到他人放生。抑亦何忍殺生。如人人能護惜生物。不加殘害。則物尚不忍殺。何況殺人。自然殺劫可消。而國運可轉矣。



	但世人儘有一面出資放生。一面仍照常殺生食肉者。如此。雖有放生之小功德。恐難敵殺生之大罪過。現本會定于圓滿日舉行放生。願諸位發心捐助。自利利物。功德不可思議。



	至于此次歸依弟子之供養。決定全作為賑災之用。印光絕不取用分文。蓋我是一孤僧。既無廟宇。又無徒弟。除衣食外。留錢無用。一旦命終。火化之後。骨燼投入大海了事。亦無需造塔。及作任何紀念也。且此歸依之事。最初我本不允。亦以屈文六居士及圓瑛法師之惇勸。謂諸發心者求法情殷。為滿彼等之願。情不可卻。故為允可。



	余素輕視金錢。不似他人。每名弟子需出香敬若干。始準備歸依。余則即無錢亦可歸依。只要其能誠敬修持耳。蓋切不可以歸依一事。視作買賣。需出代價若干。方能購得歸依名目。如此。方是真實歸依三寶之信徒。方能得了生脫死。超凡入聖之大利益也。



	【第六日　以真俗二諦破除執見並述近時靈感】



	世人執空執有。妄生己見。故迷而不覺。世尊設教。欲令眾生破此二見。故特設一念佛法門。俾其從有而悟空。得空而仍不廢有。則空有二法。互相資助。得益乃大。況兼仗彌陀願力。故其力用。超過一切法門。而為一切法門之所歸宿也。



	世有一種下劣知見之人。教以念佛求生西方。則曰。我等業力凡夫。何敢望生西方。但求不失人身。即足矣。此種知見。由不知眾生心性。與諸佛之心性。一如無二。但因諸佛修德至極。性德圓彰。眾生則但具性德。不能修德。即有所修。亦多悖性而修。反增迷悖之故。



	又有一種狂妄知見人。教以念佛。則曰。我就是佛。何需再念佛。汝等不知自己是佛。不妨常念。我既知是佛。何必頭上安頭。此種知見。由于但知即心本具佛性之佛。而未知斷盡煩惑。圓滿福慧之佛。此種人若知性。修。理。事。不可偏執。力修淨行。則可遠勝彼下劣知見者。否則自誤誤人。將永墮阿鼻地獄。了無出期矣。



	故執空執有之謬知。及下劣狂妄之謬見。皆惟念佛最為易治。以「是心作佛。是心是佛」。若不作佛。則不是佛矣。此二句經文。為破下劣。狂妄。二見之無上妙法也。究論佛法大義。不出真俗二諦。真諦。一法不立。即聖智所見之實體。俗諦。萬行圓彰。即法門所修之行相也。



	學佛之人。必須真俗圓融。一道齊行。蓋因一法不立。始能修萬行圓彰之道。萬行圓彰。始能顯一法不立之體。今為求其易解之故。特說一喻。真如法性之本體。譬如大圓寶鏡。空空洞洞。了無一物。而胡人來。則胡人現。漢人來。則漢人現。胡漢俱來。則亦俱現。正當空空洞洞。了無一物時。不妨胡來胡現。漢來漢現。正當胡來胡現。漢來漢現時。仍然空空洞洞。了無一物。



	禪宗多主真諦。即在萬行圓彰處。指其一法不立。淨宗多主俗諦。即在一法不立處。指其萬行圓彰。明理智士。自無偏執。否則寧可著有。不可著空。以著有。雖不能圓悟佛性。尚有修持之功。著空。則撥無因果。成斷滅見。壞亂佛法。貽誤眾生。其禍之大。不可言喻矣。



	吾人念佛。先從有念而起。念至念寂情亡時。則既無能念之我。亦無所念之佛。而復字字句句。歷歷分明。不錯不亂。即所謂念而無念。無念而念也。念而無念。無念而念者。正念佛時。了無起心念佛之情念。雖無起心念佛之情念。而復歷歷明明。相續而念。但此功夫。非初心者所能遽得。若未到無念而念之功夫。即不以有念為事。則如毀屋求空。此空。決非安身立命之所也。



	古之禪德。多有禮拜持誦。不惜身命。如救頭然者。故永明延壽禪師。日課一百零八種佛事。夜往別峰。行道念佛。況後世學者。可不重事修。而欲成辦道業乎。必能徹悟一法不立之理體。力行萬行圓修之事功。方是空有圓融之中道。空解脫人。以一法不修為不立。是諸佛所謂可憐愍者。蓮池大師云。「著事而念能相續。不虛入品之功。執理而心實未通。難免落空之禍。」因事有挾理之功。理無獨立之能。故也。



	故吾人學佛。必須即事而成理。即理而成事。理事圓融。空有不二。始可圓成三昧。了脫生死。若自謂我即是佛。執理廢事。差之遠矣。故當用力修持。一心念佛。從事而顯理。顯理而仍注于事。方有所得。如等覺菩薩。尚以十大願王。迴向往生西方極樂世界。以期圓滿佛果。今以凡夫。而乃不自量。妄視念佛為小乘。不足修持。則將來能免入阿鼻地獄乎。



	又念佛人。要各盡己分。不違世間倫理。所謂敦倫盡分。閑邪存誠。諸惡莫作。眾善奉行。若不孝父母。不教子女。是乃佛法中之罪人。如此而欲得佛感應加被。斷無是理。故學佛者。必須父慈子孝。兄友弟恭。己立立人。自利利他。各盡己分。以身率物。廣修六度萬行。以為同仁軌範。須知孝悌忠信。禮義廉恥。亦在六度萬行之中。



	世之不信佛者。如戴有色眼鏡。以觀察萬物。紅綠色彩。由鏡而異。不能得各物之本色。故我等學人。切弗執持己見。如妄執己見。坐井觀天。一俟閻羅索命。方悟前非。悔之已晚。斯世澆漓。社會紊亂。天災人禍。環疊相生。欲謀挽救。須人盡敦倫盡分。孝親慈幼。大公無私。愛人若己方可。果能人心平和。世界自安。國難自息矣。



	現在最大之禍患。即在于人存私心。私心之極。則但知有己。不復顧人。私偽詐欺。陰毒險狠。專恣殘酷。敲剔壓逼。無所不盡其極。斯世可成羅剎世界。其究亦必致天怒人怨。身燼家墟。而後已。世人多羨唐虞之治。熙熙衅衅。天下太平。而嘆今之世風頹喪。人心險惡。然一究其何以至此。實不外公與私而已。公極。則世界可大同。私極。即可至殺父公妻。若皆能破除私心。無相殘害。則唐虞三代之世。亦何難復見于今日哉。



	昔普陀有一老僧走路。偶腳撞凳致痛。遂怒踢凳倒。且連踢幾腳。此種知見。即由任情我慢。絕不反省之所致。此見若熾。則充其所極。不難殺人放火。亦不以為過。反以為能矣。現在殺機更盛。殺人之具。亦日益巧妙。大劫當前。誰能幸免。惟有大眾一心修善。虔誠念佛。哀祈佛力之加被方可。



	當滬戰時。閘北房舍。多成灰燼。獨一歸依弟子夏馨培之寓所。未被波及。即當戰事劇烈時。彼全家同念觀世音聖號所感。且最奇者。戰事起後第七日。其一家人始由十九路軍救出。及戰停歸家。室中諸物。一無所失。苟非菩薩之護祐。何能若是乎。蓋伊供職新聞報館已數十年。夫婦均茹素念佛甚虔。是知觀音菩薩大慈大悲。遇有災難。一稱聖號。定蒙救護也。



	或曰。世人千萬。災難頻生。觀音菩薩僅一人。何能一時各隨其人而救之。即能救護。亦不勝其勞矣。殊不知此並非觀音處處去救。乃眾生心中之觀音。自為救之耳。觀音本無心。以眾生之心為心。故能應以何身得度者。即現何身而為說法。如皓月當空。所有水中。皆現月影。千江有水千江月。試問此月為多。為一耶。不可言一。萬水之月各現。亦不可言多。虛空之月常一也。諸佛菩薩之救度有情。亦復如是。其不得感應者。則由眾生之尚未虔誠。或太業重障深。非菩薩不為救護。如一池污濁之水。欲月顯現其中。何可得哉。明乎此。我等大眾念佛。猶有不正心誠意。懇敬而為之者。吾不信也。



	山西聞喜縣一弟子葉滋初。偶騎騾行于大嶺間。一邊高峰。一邊深澗。雪凍成冰。騾滑而蹶。遂跌下澗中。適半崖有一株大樹。恰落在樹之枝間。竟得以無恙。否則粉身碎骨矣。此樹何由而有。亦可云即觀音之所示現也。



	又民國十七年。寧波蔡仁初。在滬開五金玻璃店。人極淳厚。與聶雲臺善。雲臺令其常念觀音。意防綁票。仁初信之。一日將出。己之汽車在門外。綁匪先以手槍趕去駕車者。踞坐其上。仁初一出即上車。車即開行。始知被綁。遂默念觀音。冀車壞得免。已而果輪胎爆裂。車行蠕蠕。再前行。油缸又炸破。車遭火焚。匪下車恨甚。向蔡擊三槍。而蔡三跳獲免。遂乘人力車歸。其年六月。因與夫人。同至普陀歸依三寶。



	又張少濂。為某洋行經理。素不信佛。一日。坐汽車行于冷靜處。二匪以手槍逐去駕車者。謂張云。速急開往某處。二匪各持手槍迫之。張默念觀音。行至熱鬧處。適有二人打架。巡捕吹嘯。二匪即跳下車逃去。蓋以張念觀音之故。致匪誤為巡捕將捉己也。其舅周渭石已先歸依。一日。請余至其家。少濂亦遂歸依。



	又鎮海李覲丹之子。為洋行買辦。得吐血病二年。不時吐。即不吐時。痰中亦常帶血。一日。為匪綁去。覲丹畏懼異常。全家皆為之念觀音求救。並請法藏寺僧助念。後匪索銀五十萬元。李家只允五萬。匪魁謂非五十萬不可。但每說五十萬時。頭即作痛。後竟以五萬元贖回。且自匪綁去後。非但不吐血。連吐痰亦不再帶血。二年餘之痼疾。竟由被綁而遂痊癒矣。以上所述感應事蹟。諸位宜深信而亦力行。方不負今日之聽講也。



	現在學佛之人頗多。但能深知佛法者猶少。外道之語。則每反多信之。江浙俗傳。謂念佛之人。血房不可入。以產婦血腥一衝。以前所念之功德。即都消滅故。故皆視作禁地。雖親女親媳之房。亦不敢進。甚有預先避居他處。過月餘方敢回家者。此風普及滇黔。殊可怪異。不知此乃外道邪說。蠱惑人心。何可妄信。



	憶在民國十二年。袁海觀之次媳。年五十餘。頗有學問。有二子二女。其長媳將生子。一居士謂之曰。汝媳生子。汝家中一個月內不可供佛。亦念不得佛。彼聞而疑之。適余至滬。來問以此事。余曰。弗信妄說。歸告汝媳。多念觀音。臨產仍需出聲念。汝與照應人。則各大聲念。一定不至難產。並無苦痛血崩等事。產後亦可無各種危險。彼聞之甚喜。不數日而孫生。其孩身甚大。湖南人生子必稱。重達九斤半。且是初胎。了無痛苦。可知觀音菩薩之大慈大悲力。不可思議。



	平常念佛念菩薩。凡睡臥。或洗腳。洗浴時。均需默念。惟臨產則不可默念。因臨產用力。默念必致迸氣成病。此事極宜注意。須知佛力不可思議。法力不可思議。眾生心力亦不可思議。惟在人之能虔誠與否耳。



	明高僧壽昌慧經禪師。生時頗難。其祖立于產室外。為念金剛經。以期易生。方開口念出金剛二字。即生。其祖因命為慧經。長而歸依。及出家。皆不另取名。其人為萬曆間。出格高僧。由此觀之。可知佛法之為益于世也大矣。念觀音菩薩于生產時。有如是利益。豈可為邪說所惑。而不信奉耶。



	世人食肉已成習慣。但須知無論何肉。均有毒。是因生物被殺時。恨心怨氣所致。人食之。雖不至即時喪命。但積之既久。則必發而為瘡為病。年輕女人。于生大氣後。餵孩子奶。其孩每死。亦因生氣而奶成毒汁之故。人之生氣。非因致命之痛。毒尚如此。何況豬羊雞鴨魚蝦等要命之痛。其肉之毒。更可推知。余于十餘年前。見一書云。有一西洋女人。氣性甚大。某日生氣後。餵其子奶。其子遂死。不知其故。後又生一子。復因生氣後餵奶而死。因將奶汁令醫驗之。則有毒。方知二子皆為奶毒死。近有一老太婆來歸依。余勸其吃素。告以肉皆有毒。並引生氣西婦毒死二子為證。彼云。伊有兩孩。亦是因此死的。因彼夫性氣橫蠻。一不順意。即將她痛打。孩子見之則哭。彼即餵奶。孩子遂死。當時並不知是被奶毒死。其媳亦因餵奶。死一子。可知世間被毒奶藥死之孩子。不知多少。因西婦首先發覺。至此老太婆證之。才大明其故。故餵孩子之女人。切弗生氣。倘或生大氣。當時切弗即餵孩子。須待心平氣和。了無恨意後。再隔幾點鐘。乃可無礙。若當時。或不久即餵。每易致命。雖不即死。亦每成病。而不自知其故。



	同此一理。牛羊等一切生物在被殺時。雖不能言。其怨毒蘊結於血肉中者。不知幾許。人食之。無異服毒。非特增殺業。招罪報于將來。現生亦多釀病短壽。誠甚可憐而可惜也。此事知者猶少。故表而出之。望大家皆能留意。由此以推。可知人當怒時。不獨其奶有毒。即眼淚。口唾。亦都有毒。若流入小兒口眼中。亦為害不淺。有一醫生來歸依。余問彼。醫書中有此說否。彼云。未見。世間事之出常情外者頗多。不可盡以其不合學理而非棄之。例如治瘧疾方。用二寸寬一條白紙。寫烏梅兩個。紅棗兩個。胡豆幾顆。摺而疊之。在瘧未發前一點鐘。男左女右。縛于臂膊上。即可不再發。此法甚效。即二三年不癒者。亦可即癒。非藥非符非咒。而能奇效如此。豈可盡以常理解之。



	因知世間萬事。每難思議。即如眼見。耳聞。乃極平常事。盡人皆知者。但若問其眼何以能見。耳何以能聞。科學家將答謂。由神經作用。若再進問。神經何以有此作用。又何以有神經。則能答者恐少矣。佛法中亦有不可思議。而可思議者。有可思議。而不可思議者。神而明之。存乎其人。不可概以常情測度之也。



	【第七日　說大妄語罪與佛之大孝及致知格物老實念佛等】



	法會今日圓滿。七日之期。瞬息已去。但法會雖已滿。護國息災之任。吾人皆當盡此報身以為之。非至盡人吃素念佛。往生西方。不能謂為究竟之圓滿也。



	現世學佛之人。多有自謂我已開悟。我是菩薩。我已得神通。以致貽誤多人者。一旦閻老見喚。臨命終時。求生不得。痛苦而死。難免入阿鼻地獄。此種好高騖勝。自欺欺人之惡派。切弗染著。有則改之。無則加勉。至戒至戒。



	殺盜婬等。固為重罪。但猶人皆知其所為不善。不至人盡為之。故其罪尚少。若不自量。犯大妄語。未得謂得。未證謂證。引諸無知之輩。各相效尤。壞亂佛法。疑誤眾生。則其罪之重。不可形容。修行之人。必須韜光隱德。披露罪過。倘事虛張聲勢。假裝場面。縱有修行。亦已被此虛驕之心喪失大半。故佛特以妄語列為根本戒者。即以防護其虛偽之心。庶可真修實證也。是以修行之人。不可向他人誇說自己功夫。如因不甚明瞭。求善知識開示印證。自可據實直陳。但不可自矜而過說。亦不必自謙而少說。要按真實情況而說。方是真佛弟子。方能日有進益也。



	六祖惠能禪師云。「佛法在世間。不離世間覺。離世覓菩提。恰如求兔角。」是知世間一切事物。均為佛法。吾人舉心動念。都要瞭瞭明明。不可為妄念所迷。即如世間極惡至壞之人。以至孩提之童。如有人言其不善則怒。言其善即喜。其怒不善而喜善。即其本覺之真心發現也。所可惜者。不知自返而擴充其善。仍復日為不善。致成好名無實。而入于小人之域。假使彼能自返曰。我既喜善。當力行善事。力戒惡事。則近之可希賢希聖。大之且可了生脫死。成佛覺道矣。其所重。在能自覺。覺則不至隨迷情而去。終至于永覺不迷。若不自覺。則日欲人稱善。而日縱行諸惡。豈不大可哀哉。故此喜人稱己為善之念。可證眾生皆有佛性。而其順性悖性之行為。則一在自勉自棄。一在善惡知識之開導引誘也。



	現世之災難頻生。半由人多不務實際。徒事虛名。好名而惡實。違背自己本心之所致。若能回光返照。發揮原有佛性。不自欺欺人。明禮義。知廉恥。則根本既立。無復悖理亂德之行。而災患自息矣。



	學佛之人。最要各盡其分。能盡其分。即可有廉有恥。如父慈子孝。兄愛弟敬。皆當努力行之。大學所謂「大學之道。在明明德。」上明字。即是克己復禮之修省。下明德二字。即是意誠。心正。身修。家齊之懿德。欲明此盡人皆能之明德。非從誠意克己不可。進之。方可言「在親民。在止于至善。」此之親民。即是人我一體。視人如己。各盡其分之意。止于至善。即是動靜以禮。不欺暗室。自行化他。悉依天理人情。不偏不倚之中道。能如是。為聖為賢。可得而幾矣。



	且佛法之教人。在于對治人之煩惱習氣。故有戒定慧三學。以為根本。蓋以戒束身。則悖德乖禮之事不敢作。無益有損之語不敢出。由戒生定。則心中紛擾妄亂之雜念漸息。糊塗惛憒之妄為自止。因定發慧。則正智開發。煩惑消滅。進行經世。出世。諸善法。無一不合乎中道矣。



	戒定慧三。皆是修德。皆由正智親見之心體。是即明德。此之明德。在中庸則為誠。誠。即淳真無妄。明德。即離念靈知。誠與明德。皆屬性德。由有克己修省之修持。性德方彰。故須注重首一明字。則明德自能徹見。而永明矣。



	佛法與世法。本來非兩樣。或有以佛辭親割愛。謂為不孝者。此乃局于現世。未知過去未來之淺見也。佛之孝親。通乎三世。故梵網經云。若佛子。以慈心故。行放生業。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生無不從之受生。故六道眾生。實皆是我父母。其殺而食者。乃無異于殺食父母。佛之于一切眾生。皆能愍念而度脫之。其為孝也大矣。何況更度親永免輪迴。尤非世間任何孝子。所能及哉。且世間之孝。親在則服勞奉養。親歿則但于生歿之辰。設食祭奠。以盡為子之心。設或父母罪重。已墮異類。又誰能知其所殺以祀之生物中。決無本我父母在其中乎。昧三世無盡之理。而以數十年之小孝責佛。其所知所見之淺小。亦可笑矣。故佛之教人戒殺。放生。吃素。念佛者。其孝慈實可謂無盡也。



	或又謂。豬羊魚蝦之類。本天生以資養人者。食之又何罪。此蓋因未身歷其境而妄說。若親嘗其苦。即望救不暇。尚何暇置辯。勸戒錄類編載。福建蒲城令某君。久戒殺生。其妻則殘忍好肉。生辰之先。買許多生物。將欲殺以宴客。趙曰。汝欲祝壽。令彼就死。于心安乎。妻曰。此皆迂詞。若依佛法。男女不同宿。不殺生命。數十年後。不將舉世皆畜生乎。趙知無法可勸。聽之。至夜。其妻忽夢入廚房。見殺豬。則己即變成豬。殺死還知痛。拔毛破腹。抽腸裂肢。更痛不可忍。及殺雞鴨等。亦皆見己成所殺之物。痛極而醒。心跳肉顫。從此發心。盡放所買之生。而吃長素。此人宿世有大善根。故能感佛慈加被。令彼親受其苦。以止惡業。否則將生生世世。供人宰食。以償債矣。世之殺生食肉者。茍亦能設身處地而作己想。則何難立地回頭。至言天生豬羊等物。本以養人。則試問。天之生人。亦所以養虎狼蚊蚤等物乎。不值一笑矣。又有一類人說。我之食牛羊雞鴨等肉。為欲度脫彼等也。此說不但顯教無。即密宗亦無之。若果有濟顛僧之神通。亦未為不可。否則邪說誤人。自取罪過。極無廉恥之輩。乃敢作是說耳。夫彼既能以殺為度。則最尊者父母。最愛者妻子。何不先殺其父母妻子食之。以度之乎。其荒誕可不復言矣。南梁時。蜀青城山。有僧名道香。具大神力。秘而不泄。該山年有例會。屆時眾皆大嚼大喝。殺生無數。道香屢勸不聽。是年。乃于山門外掘一大坑。謂眾曰。汝等既得飽食。亦分我一杯羹。何如。眾應之。于是道香亦大醉飽。令人扶至坑前大吐。所食之物。飛者飛去。走者走去。魚蝦水族。吐滿一坑。眾皆驚服。遂永戒殺生。道香旋因聞誌公之語。當即化去。



	須知世之沈潛不露者。一旦顯示神通。每即去世示寂。以免又增煩惱。否則須如濟公之裝癡詐顛。令人莫測其妙。乃可耳。



	學佛者。務要去人我之見。己立立人。自利利他。然後方可言入道。即如大學曰。「古之欲明明德于天下者。先治其國。欲治其國者。先齊其家。欲齊其家者。先修其身。欲修其身者。先正其心。欲正其心者。先誠其意。欲誠其意者。先致其知。致知在格物。」此所謂物。即是與天理人情不合之物欲。既有私欲。即知見偏邪。不能再得其正。



	例如愛妻愛子者。其妻子雖壞。彼亦不知。因溺愛之私欲。錮蔽其本具之良知。致成此偏邪不正之惡知。若能將溺愛之私。格除淨盡。則妻與子之是非。即直下徹見矣。故知格物一事。最宜痛講。切弗誤以窮盡天下事物之理為格物。格除自心私欲之物。乃是明明德之根本。窮盡天下事物之理。乃旁枝末節之事。以旁枝末節為要本。宜乎天下之亂。無可救藥也。佛法之去貪瞋癡。亦即格物。修戒定慧。亦即致知。貪瞋癡之物。蘊著於心。亦若戴有色眼鏡。以視諸物。必不能見其本色。物欲之禍害。可不畏哉。



	念佛之人。亦弗自仗聰明智慧。須皆拋於東洋大海之外。不然。每為所誤。自貽伊戚。蓋以其知見雜而不一之故。反不如一班愚夫愚婦之念佛。正心誠意而受益甚大。故念佛一法。最好學鄉愚。老實行持為要。俗言聰明反被聰明誤。不可不懼也。



	如雲南保山縣歸依弟子。鄭伯純之妻。長齋念佛多年。其長子慧洪。于前二年死。鄭妻以愛子故。服毒。了無苦相。端坐念佛而逝。且死後面色光潤。驚動一方。伯純以老儒提倡。信者尚少。由其妻子之死。而信者竟十居八九。夫端坐念佛而逝。雖無病而死。尚甚不易。況因服毒而死。能現此相。若非已得三昧。毒不能毒。能有此乎。但服毒自殺。為佛法所禁。切弗效尤。亦不可輕試。聽講者宜戒之。



	宋楊傑。字次公。號無為子。參天衣義懷禪師。大悟。後丁母憂。閱大藏。深知淨土法門之殊勝。而自行化他。臨終說偈曰。「生亦無可戀。死亦無可捨。太虛空中。之乎者也。將錯就錯。西方極樂。」楊公大悟後。歸心淨土。極力提倡。至其臨終。謂生死。于真性中。猶如空華。以尚未能證真性。故不得不求生西方以證之。將錯就錯者。若既徹證真性。則不必再生西方。求生。尚是一錯。但未證。則不可不求生西方。故曰將錯就錯。西方極樂。蓮池大師往生集。于楊公傳後。讚曰。吾願天下聰明才士。皆能成就此一錯也。此可謂真大聰明。而不被聰明所誤者。



	若宋之蘇東坡。雖為五祖戒禪師後身。常攜阿彌陀佛像一軸以自隨。曰。此吾生西方之公據也。及其臨終。徑山惟琳長老。勸以弗忘西方。坡曰。西方自有。但此處著不得力耳。門人錢世雄曰。此是先生平生踐履。固宜著力。坡曰。著力即差。語絕而逝。此即是聰明自誤之鐵證。望諸位各避免之。



	淨土法門。契理契機。用力少而成功易。如風帆揚于順水。因仗佛力之故。其他各宗。用力多而成功難。如蟻子上于高山。全憑自力之故。等覺菩薩。欲求圓滿佛果。尚需求生西方。何況我等凡夫。業根深重。倘不致力于此。是捨易而求難。可惑之甚矣。且今世殺人之具。日新月異。若飛機。大砲。毒氣。死光等。山河不能阻。堅物不克禦。我等血肉之軀。何能當此。而人生朝露。無常一到。萬事皆休。是以欲求離苦得樂者。當及時努力念佛。求佛加被。臨終往生。一登彼土。永不退轉。花開見佛。得證無生。方不辜負得聞此法而信受之也。惟願大眾精進行持。是所至盼。



	【第八日　法會既圓說三歸五戒十善及做人念佛各要義】



	今日為汝等歸依三寶之日。汝等既已歸依。當洞明三歸五戒之道理。茲為汝等述之。



	汝等為何要歸依三寶。我想總不外欲求生西方。了脫生死而已。如何方能達到此等地步。即須從歸依三寶為始。所謂歸依佛。歸依法。歸依僧也。能歸依三寶。真實修持。才得了脫生死。往生西方。



	且所謂三寶者。有自性及住持二種。佛者。覺悟之義。自性佛者。乃即心本具。離念靈知之真如佛性也。法者。軌範之義。自性法者。乃即心本具。道德仁義之懿範也。僧者。清淨之義。自性僧者。乃即心本具。清淨無染之淨行也。是為自性三寶。



	住持三寶者。釋迦牟尼佛在世。則為佛寶。佛滅度後。所有範金。合土。木雕。彩畫之佛像。皆宜尊如佛寶。佛所說離欲清淨諸法。凡三藏十二部諸經典。皆為法寶。出家受具。修持清淨行者。皆為僧寶。



	歸者。歸投。如水歸海。如客歸家。依者。依託。如子依母。如渡依舟。人在生死大海之中。若不依歸自性三寶。與住持三寶。則即無法可出此大苦。若肯發志誠心。歸依三寶。如法修行。則即可出生死苦海。了生脫死矣。譬如人失足墮海。狂濤洶湧。有滅頂之憂。在此千鈞一髮。生死存亡之際。忽有船來。即便趨登。是為歸投義。



	因知自性三寶之故。從此克己修省。戰兢惕厲。再求住持三寶。及十方三世一切三寶。則可消除惡業。增長善根。即生成辦道業。永脫生死輪迴。此如遇救登船。安坐到岸。曩時之凶險已脫。現在得重慶更生。無限利益。由此而得。是則依託義。



	世事紛擾。煩惱萬端。處此生死大海。眾生當皆以三寶為船。既得歸依。鼓櫂揚帆。不懈不退。自能徑登彼岸。永臻安樂。既歸依佛。當以佛為師。自今以始。至于命終。虔誠敬禮。一息不容稍懈。再不可歸依天魔。外道。邪鬼。邪神。既歸依法。當以法為師。自今至終。不可再歸依外道典籍。既歸依僧。當以僧為師。自今至終。不可再歸依外道徒眾。若既歸依三寶。而仍信仰外道。尊奉邪魔鬼神。則雖常日念佛修持。亦難得真實利益。以邪正不分。決無了生死希望之故。其各凜之。



	再則須知所謂歸依者。乃歸依一切佛法僧三寶。非歸依個人。例如今日各位來歸依。我不過代表三寶。授證三歸。並非歸依我一人。每見僧俗有誤解歸依意義者。在家人則曰。我歸依某法師。出家人則曰。某是我歸依弟子。遺大取小。廢公為私。可悲可嘆。故為因便說明。免再貽誤。望各注意。



	三歸之義既明。再言五戒。所謂五戒者。一不殺生。二不偷盜。三不邪婬。四不妄語。五不飲酒也。



	不殺生者。好生惡死。物我同情。我既愛生。何致彼死。言念及此。安忍殺生。蓋一切眾生。原屬同倫。輪迴六道之中。各隨其善惡本業。形體萬殊。升降浮沈。了無窮期。我與彼等。在多劫中。亦曾互為父母。兄弟。子女。眷屬。如是一思。亦何肯殺生。



	一切眾生。皆具佛性。實與三世諸佛。無二無別。于未來世。皆可成佛。但以宿世惡業之力。障蔽其妙明佛性。不能顯現。致淪入異類。吾等正宜具憐愍心。慈悲心。以拯救之。更何敢宰割其體。以飽己腹。我輩今生之得為人。乃前生之善果。永宜保此善果。使之發揚光大。繼續永久。不可殺生。如其廣造殺業。必墮惡道。酬償宿債。輾轉互殺。此仆彼起。無有盡期。欲免輪迴之苦。而求生西方者。又何敢稍造殺業乎。故須首重戒殺。



	不偷盜者。即是見得思義。非予不取也。此事凡稍知廉恥者。皆能不犯。但人非聖賢。孰能無過。蓋私欲一起。則易為情遷。若大利當前。能避之若蛇蠍。狂奔急避者。亦不易見也。且所謂盜。並非專指盜人財物而言。即居心行事。有類于盜者。亦即為盜。如假公濟私。損人利己。恃勢取財。用計謀物。忌人富貴。願人貧賤等皆是。



	又如陽取為善之名。及至遇諸善事。心不真誠。事多敷衍。如設義學。則不擇嚴師。誤人子弟。施醫藥。則不辨真假。誤人性命。遇見急難。則漠不急救。延緩游移。每致誤事。一切敷衍塞責。不顧他人利害。虛糜公帑。貽誤公益者。實皆同盜。人皆心存盜心。事做盜事。社會遂以腐亂。天下亦不太平矣。故須嚴重戒盜。



	不邪婬者。陰陽相感。眾庶以生。男女居室。人之大倫。生男育女。教養成人。上關國家。下續宗嗣。故所不禁。若非正配。茍合私通。即為邪婬。此乃悖乎正義。亂乎人倫。生為衣冠禽獸。死墮三途惡道。既出地獄。再為雀鴿等婬物。既得為人。亦多夭賤。妻女婬邪。其報至酷亦至顯。但人當婬欲生時。每不能自制。故我佛令婬欲重者。時作不淨觀。觀之既久。即能見色生厭。又若將所見之一切女人。皆作母女姊妹想。生孝順心。恭敬心。則婬欲惡念。亦無由而生矣。此乃斷除生死輪迴之根本。超凡入聖之階層。宜常警惕。至如夫婦相交。原非所禁。但亦須相敬如賓。節欲保身。寡欲多男。不可縱欲無度。致喪身命而乏嗣續。再則雖是己偶。荒婬亦犯。不過較邪婬罪稍輕耳。故須切重戒婬。



	不妄語者。言必有信。不虛妄發也。若見言不見。不見言見。以虛為實。以有為無。凡一切詐欺誑騙。隱謾讕飾。心口不相應。欲以欺哄于人者皆是。又若己未斷惑。謂為已斷。己未證道。謂為已證。則為大妄語。此罪甚重。因其壞亂佛法。疑誤眾生故。定當死入地獄。永無出期。故須並重戒妄語。



	以上四事。名為性戒。因體性當戒故。不論出家在家。受戒與否。犯者皆有罪過。未受戒者。按事論罪。已受戒者。于按事論罪外。再加犯戒之罪。故此殺生。偷盜。邪婬。妄語四事。一切人皆不可犯。犯皆有罪。已受戒者犯之。則得兩重罪。



	不飲酒者。酒能迷亂人性。壞智慧種。飲之令人顛倒昏狂。妄作不規之事。故凡修行者。絕不許飲。要知一切妄念邪行。多由飲酒而生。以是須兼重戒酒。此為遮戒。已受戒者。飲之得犯戒罪。未受戒者無罪。但總以不飲為是。蓋有罪無罪。雖以受戒與否而異。其能為眾罪之根本則一。至於釀禍。致病。促壽。夭嗣。又不待言也。



	至於十善。亦當謹守。十善者。不殺生。不偷盜。不邪婬。是為身三業。不妄言。不綺語。不兩舌。不惡口。是為口四業。不慳貪。不瞋恚。不邪見。是為意三業。若持而不犯。則為十善。若犯而不持。即是十惡。十惡分上中下。感地獄。餓鬼。畜生。三惡道身。十善亦分上中下。感天。人。阿修羅。三善道身。善因感善果。惡因感惡果。自作自受。理有必然。決無稍差。



	此十善。總該一切善法。若能遵行。無惡不斷。無善不修。汝輩既歸依受戒。更宜全體恪遵。並須一心念佛。求生西方。不可疏忽。若不力行。及至臨終。始知其重要。而業風所飄。不能自主。雖悔無及矣。



	學佛之人。于三歸。五戒。十善諸義。既已明瞭。即當竭力閑邪存誠。敦倫盡分。諸惡莫作。眾善奉行。尤需注意者。任做何事。均宜憑天理良心。例如作醫。有天良者。救人危急。即可大積陰功。無天良者。或使人輕病轉重。從中漁利。良心喪盡。定得惡果。



	清蘇州孝廉曹錦濤。精于岐黃。任何險症。每能著手回春。一日正欲出門。忽有一貧婦跪門外。泣求為其姑醫病。謂以家道貧寒。難請他醫。聞公慈悲為懷。定可枉駕為治。曹公遂為往治。及公既歸。貧婦之姑枕下。白銀五兩。不知去向。想為曹公所取。其婦登門問之。曹公即如數予婦。及婦歸。姑已將銀尋得。婦大慚愧。復將銀送還謝罪。並問公。何以自誣盜銀。曹公曰。我欲汝姑病速癒耳。我若不認。汝姑必定著急加病。或致難治。故但期汝姑病癒。不怕人說我盜銀也。其居心之忠厚。可謂無以復加矣。所以公生三子。長為御醫。壽八十餘。家致大富。次為翰林。官至藩臺。三亦翰林。博通經史。專志著述。孫曾林立。多有達者。彼惟利是圖之醫。其後如何。我不必言。亦當有目共見矣。



	易曰。「積善之家。必有餘慶。積不善之家。必有餘殃。」所謂餘慶餘殃。乃報在子孫者。本慶本殃。則報在本身者。餘慶餘殃。人可見之。本慶本殃。乃己于現生。及來生後世所享受者。世人不能盡見。天地鬼神佛菩薩。固一一洞知洞見。須知本慶本殃。較之餘慶餘殃。更大十百千萬倍。故望世人。努力修持。以期獲慶而除殃也。曹公甘受盜名。救人性命。善報在于子孫。若己更能念佛。求出三界。並令子孫亦各吃素念佛。則善報當在西方。為福更大矣。



	汝輩既已歸依。當虔受三歸。為了生脫死之本。謹持五戒。為斷惡修善之基。奉行十善。為清淨身口意三業之根。從茲諸惡皆泯。眾善力行。三業既淨。後再遵修道品。了脫生死。得與蓮池勝會。須知善惡因果。如影隨形。莫之或爽。實行其事。即實得其益。若沽名釣譽。好作狂言。自欺欺人。自謂已得佛道。是大妄語。必受惡報。修行人。總須心地光明。三業清淨。功德自能無量。觀經云。「孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。」是為三世諸佛淨業正因。至要弗忘。放下屠刀。立地成佛。有為者亦若是。願各勉之。



	跋



	右印光老法師開示語錄一卷。于民國二十五年十一月。為上海啟建護國息災法會所說。講歷七日。聽眾恆數千百人。功德殊勝。實所稀有。佛教日報記者筆錄其大意。呈師審正。師詳為校改。培增其詞。以為定本。



	所言反覆闡明因果感應之理。以破妄見。啟示修身齊家之道。以立正軌。而終以導歸淨土法門。以為究竟護國息災之法則。其言平淡而切實。簡易而賅備。非同于好高騖遠者之言論。且所謂高者遠者之言論。亦無能越其範疇。愚夫愚婦皆所能為。超凡入聖。不能外此。師數十年接引眾生之本懷。于此暢宣無隱。人誠能依其言而身體力行之。則日常起居服食。視聽言動。在在皆攝歸于自身淨土。在在皆為作護國息災之法事。而護國息災法會。亦儼然如淨土不毀。常住于吾人心心念念之中。是則同人發起斯會之本願也矣。



	丁丑年三月六日菩提學會屆映光謹識



	附印老法師由上海回至靈巖開示法語



	靈巖。乃天造地設之聖道場地。吳王夫差不德。不依乃祖太王。泰伯。仲雍。正心誠意。勤政愛民之道。唯以淫樂是務。遂於此築館娃之宮。其獲罪於天地祖宗也大矣。宮成數年。國亡身死。可不哀哉。至晉。司空陸玩。築室其上。後聞佛法。遂捨宅為寺。此靈巖最初開山之緣起也。至梁。而寶誌公祈武帝又為重興。智積菩薩。屢以現身畫像。顯示道妙。引導迷俗。至唐。宰相陸象先之弟。病於京師。國醫無效。一僧求見云能治。令取淨水一盞。向之念咒幾句。含水噀之。立即痊癒。謝以諸物皆不受。曰。我名智積。汝後回蘇。當往靈巖山會我。後其人至山問之。無有名智積者。心甚惆悵。遍觀各殿堂。見壁間畫像。乃為己治病之僧也。因特建智積殿。而寺復中興。自晉至唐。所有住持。皆不可考。至宋。而凡為此山住持者。皆宗門出格大老。靈巖道場。遂為江蘇之冠。以地靈故人傑。以人傑故地靈也。明末清初。又復大興。聖祖高宗兩朝。數次南巡。皆駐蹕山上行宮。洪楊之亂。焚燬殆盡。後念誠大師。住塔洞中。適彭宮保玉麟公遊山相見。因為查出田地六百多畝。蓋十餘間殿堂房舍。



	至宣統三年。住持道明。係軍人出家。性粗暴。因失衣打來人過甚。山下人起鬨。道明逃走。寺中什物均被搬空。成一無人之寺。此即靈巖道場復興之機。否則。縱能恪守清規。亦決不能成此全國僅有之淨業道場。禍福互相倚伏。唯在人之善用心與否耳。嗣由木瀆紳士嚴良燦公。命寶藏僧明煦。請其師真達和尚接管。真師派人往接。並命明煦暫為料理。意欲有合宜人。當作十方專修淨土道場。



	民十五年。戒塵法師來。遂交彼住持。住僧以二十人為額。除租金數百圓外。不足。則真師津貼。不募緣。不做會。不傳法。不收徒。不講經。不傳戒。不應酬經懺。專一念佛。每日與普通打七功課同。住持無論台賢濟洞均可。只論次數。不論代數。但取戒行精嚴。教理明白。深信淨土者即可。若其他皆優。而不專注淨土者。則決不可請。自後住人日多。房屋不足。於二十一年。首先建念佛堂。四五年來。相繼建築。今大雄殿已落成。只欠天王殿未建。然亦不關要緊。光於十九年二月來此。四月即入關。已六年多矣。以老而無能。擬老死關中。因佛教會諸公之請。祈於護國息災會中。每日說一次開示。發揮三世因果。六道輪迴之理。提倡信願念佛。即生了脫之法。以挽救世道人心。固辭不獲。遂於本月初六日出關往滬。以盡我護國之義務。十五日圓滿。十六日為說三歸五戒。今晨由滬徑來此間。而蘇垣季聖一等諸居士皆先來。至山。見其殿宇巍峨。僧眾清穆。不禁歡喜之至。茲由監院妙真大師。請來堂中。為諸位演說淨土法要。若但說法要。不敘來歷。及現在各因緣。則住者來者。均莫知其所以然。或致於此道場。與其他道場一目視之。在大通家則無所不可。在愚鈍如光又欲即生出此三界。登彼九蓮者。則莫知趣向。故先為敘述緣起焉。



	我們所修持的這個淨土法門。是最殊勝超絕的。大家不要輕視了。為什麼呢。因為佛所說的種種法門。無非是觀機而說。好比對症下藥一般。如果自己的根機。和這個法門不相應。修起來。是很難得益的。一切法門。皆仗自力修戒定慧。斷貪瞋癡。必須惑業淨盡。方能了生脫死。或者煩惱尚有一毫未斷盡的。生死還是不能免。況全未斷者乎。這是要用自己的力量。去幹到徹底才可。



	唯有念佛一法。是如來普應群機而說的。亦是阿彌陀佛的大悲願力所成就的。無論上中下根。皆可修學。即煩惱惑業完全絲毫未斷的凡夫。只要具足真信切願。實行念佛求生西方。亦可蒙佛接引。帶業往生。一得往生。生死就可了脫了。所以說是最超勝的。



	佛在世的時候。十個人修行。就有九個可以成道。因為那時的人。天性淳厚。根機是很猛利的。到了後來。眾生的業障逐漸增加。根機也就漸漸的陋劣下來。再要和從前一樣。是不可得了。然在晉唐時候。還有這種仗自力可以了脫生死的人。但已是逐漸減少。越後越少的。到了現在。已沒有這樣的人了。如此看來。就曉得仗自己的力量去斷煩惱了生死。是一件很難的事情。此時如仍不自量力。要說大話。輕視這個念佛橫超法門。而去別修其他法門。那恐怕要了生死。就比登天還要更難了。我並非說其他的法門不好。實在是因為法門有契理不契機的。有契機不契理的。唯有這個念佛法門。三根普被。利鈍全收。理機雙契。不可思議。尤其是在末法世中。更為適合眾生的根性。所以大集經云。末法億億人修行。罕一得道。唯依念佛。得度生死。



	為什麼念佛求生西方。叫做橫超法門。古人有個譬喻。拿來解釋。就把我們具足惑業的凡夫。比做一條蟲。生在一根竹裏最下的一節。這根竹子。就比做三界。這個蟲子。要想出來。只有兩個法子。一個是豎出的。一個是橫超的。豎出的。是自下至上。一節一節的次第咬破。等到最上的一節咬破了。才能夠出來。這是比喻修別的法門。定要斷盡見思煩惱。才能出三界的。見惑有八十八品。思惑有八十一品。這許多的品數。就比做一根竹子的節數。那蟲向上直鑽出來。就叫做豎出。



	例如一個斷見惑的初果聖人。要經過七生天上。七生人間的長久時劫修習。才能證阿羅漢。了生死。二果。亦要一生天上。一返人間。才能證四果。三果。欲界思惑已盡。還要在五不還天。漸次修習。才能斷盡思惑證四果。這才算是出三界的無學聖人。如果是鈍根的三果。還要到四空天。從空無邊處天。以至非非想處天。才能證四果。這豎出的法子。是如此艱難久遠的。橫超的。就是這條蟲子。不向上面一節一節咬。只向旁邊咬一孔。便能出來。這樣的法子。比那豎出的。是省事得多了。



	念佛的人。亦復如是。雖沒把見思煩惱斷除。但能具足信願行的淨土三資糧。臨終就能感動阿彌陀佛來接引他。往生到極樂世界去。到了這個清淨國土。見思煩惱。不斷而自斷了。何以故。以淨土境勝緣強。無令人生煩惱的境緣故。如此便得三不退。一直到破塵沙無明。成就無上菩提。何等直捷簡易的事。所以古人說。餘門學道。如蟻子上于高山。念佛往生。似風帆揚于順水。今且拿一段故事。來證明這個豎出艱難的道理。大家且靜聽聽。



	唐朝代宗大曆間。有個隱士。叫做李源。捨宅為慧林寺。請圓澤禪師為住持。後李源想要去四川朝峨嵋山。因約圓澤同去。圓澤欲由長安經斜谷。陸道去。李源要自荊州入峽。由水道去。兩人意見不同。各有所以。李源不知圓澤之事。圓澤了知李源之心。恐到長安。人或疑伊想做官。便由荊州去。一天乘船到了南浦地方。因灘河危險。天未暮即停舟。那時有一婦人。身穿錦背心。負罌而汲。圓澤一見了她。便俯首兩眼流淚。李源問道。自荊州以上。像這樣的婦人。不知有多少。為什麼生此悲感。圓澤道。我不欲從此路來者。就是怕逢此婦人。因為她懷孕三年。還未分娩。就是候我來投胎。現在見了。已是無法可避了。請君少住幾日。助我速生。及葬吾山谷。三天之後。請來看我。我就對君一笑。以為憑信。十二年後。中秋月夜。到杭州天竺寺外會我。說完了。就更衣沐浴。坐脫去了。李源後悔無及。只得把圓澤葬了。三天之後。就到那家去看。果然婦生男孩。因把詳情告訴她。並要求和小孩見面。果然一笑為信。李源因茲無意往川。便回洛京。及回到慧林寺。才曉得圓澤在未行之先。已經把後事都囑咐好了。因此越曉得他不是平常人。過了十二年。李源就如約去杭州。到中秋月夜。就在天竺寺外等候。果然月光之下。忽聞葛洪井畔。有牧童騎牛唱道。「三生石上舊精魂。賞月吟風不要論。慚愧情人遠相訪。此身雖易性常存。」李源就曉得是圓澤的後身。就上前問道。澤公健否。牧童答曰。李公真信士也。便略敘數語。又唱道。「身前身後事茫茫。欲話因緣恐斷腸。吳越江山遊已遍。卻回煙棹上瞿塘。」遂乘牛而去。如是看來。能曉得過去未來。和有坐脫立亡本領的圓澤。還不能了脫生死。逃避胞胎。何況我們具縛凡夫。一點本事也沒有。如果不念佛求生西方。要想了生死。是作夢亦做不到的。



	有人說。禪宗明心見性。見性成佛的道理。不是很好嗎。殊不知見性成佛。是見到自性天真的佛。叫做成佛。並非是成福慧圓滿的究竟佛。為什麼呢。因為宗門下的人。工夫用到開悟的時候。就知道他自己的真性。原來是和佛一樣。所以叫做見性成佛。但他的粗細煩惱。絲毫尚未斷。不過能常自覺照。伏住煩惱。舉動就和聖人相近。假使是失了覺照的工夫。伏不住煩惱。那造起業來。比他人更要厲害。因為他的煩惱裡頭。有開悟的力量夾雜著。就變做狂慧。所以造業的能力。也異常的猖獗。這樣不但沒有成佛的希望。而且還要墮落三惡道。所以已經開悟的人。更要加工進修。時時覺照。等到見思煩惱斷盡了。方是了生死的時候。並非一悟便了。類如前朝的五祖戒。和草堂青禪師。因為悟後未證。仍不免輪迴之苦。覆轍昭然。是不可不知的。若說真成佛。更加差得很遠了。



	福慧圓滿的究竟佛。是怎樣成呢。據天台宗來說。一個斷盡見思惑的圓教七信菩薩。修到十信的時候。才把塵沙破盡。再經過十住。十行。十迴向。十地。等覺的四十一個位次。每破一品無明。就升進了一個位次。得一分三德秘藏。這樣次第。到了最後的等覺地位。才把四十一品無明斷盡。再斷一品無明。再進一位。才能成就福慧圓滿的究竟佛。像這樣子。的確不是輕易的事情。大家曉得這個道理。就不會誤解了。



	又有人說。我們各人的自性。本來是一塵不染。清淨湛然。就是淨土。自性本來不生不滅。亙古亙今。不遷不變。就是無量壽。自性本來具有大智慧光明。照天照地。就是無量光。如果離了這個本有的自性。另外要有個淨土可生。阿彌陀佛可見。那就是頭上安頭。無有是處。並且認為這樣。就是禪淨雙修的道理。亦是錯的。因為這樣的話。完全是偏于禪宗。對淨宗是完全不適用的。何以見得。因為禪宗是不教人生信發願。也不教人念佛。只教人參究話頭。求明心見性。就說是離了自性。沒有淨土可生。彌陀可見。話雖不錯。但終是偏于理性的見解。不能和事相融通。亦就和事理無礙的淨宗隔別。所以說不是禪淨雙修。修淨土人。專以信願行三法為宗。大家要明白的。



	還有密宗即身成佛的話。縱然聽起來。是如此動人。但是事實上。並沒有如此快便。即身成佛的意義是說密宗工夫。修到成功的時候。現身就可成道。然而這樣成道。不過是了生死而已。勉強說做成佛。或亦可以。如果是真的當做成了五住究盡。二死永亡的佛。那就大錯特錯了。譬如一個小孩子。剃下頭髮。人人就叫他名和尚。或是受了三壇大戒的比丘。亦叫他為和尚。或是在叢林裡頭做方丈的。亦是叫做和尚。但如上的和尚。勉強亦可說得。如果是當做真的和尚。亦是不對的。就事實來講。是要有道德學問。能夠有使人生長法身慧命的力量。才算是名副其實的和尚。



	要知道我們這個世界。在釋迦牟尼佛的佛法當中。只有釋迦牟尼佛一人是即身成佛。再要到了彌勒佛下生的時候。才可算又是一尊即身成佛的佛。在這個釋迦滅後。彌勒未來的中間。要再覓個即身成佛的。無論如何。亦是不可得的。即使世尊重來應世。亦無示現即身成佛的道理。



	在前清康熙乾隆年間。西藏的活佛。到臨終的時候。能曉得死後要去那家投胎。叫弟子們到時去接他。且在出胎時候。亦能說他是某某地方的活佛。然而雖有這樣本事。也還不是即身成佛。何以知道呢。因為如果真是即身成佛的。自然能像釋迦佛那樣的。能說各種方言。一音說法。亦能令一切眾生皆能會得。何以西藏的活佛。中國的語言。他就不懂呢。如此一件小事。就可證明他不是即身成佛了。何況後來的活佛。死時亦無遺言。生時亦無表示。都是由人安排。拈鬮而定的。那更是不必說了。



	又修密宗的工夫。要成功。也是很不容易。如專求神通速效。不善用心。且還有遭遇魔事的危險。還不如念佛的來得穩當。民國十七年。上海有一歸依弟子。請我到他家吃齋。便說他家有個親眷。是學佛多年的女居士。學問亦很好。已有五十多歲了。可否叫她來談談。我說可以的。于是就叫她來。等到見面的時候。我就對她說。年紀大了。趕快要念佛求生西方。她答道。我不求生西方。我要生娑婆世界。我便回答她道。汝的志向太下劣了。她又云。我要即身成佛。我又回答她道。汝的志向太高尚了。何以那個清淨世界。不肯往生。偏要生在此濁惡的世界。要知道。即身成佛的道理是有的。可是現在沒有這樣的人。亦非汝我可以做得到的事。像這樣不明道理的女居士。竟毫不自量的口出大言。實在是自誤誤人的。



	還有兩個要求生華藏世界的人。有一天。那個害了毛病。這個就去看他。後來因見他病勢不對。就趕緊的叫他念南無大方廣佛華嚴經。華嚴海會佛菩薩。大家亦在旁邊助他念。過了一刻。就問他看見什麼境界沒有。他答道。沒有。這樣的問過兩三次。都說沒有。到了最後一次。他就說道孃來了。唉呀。這個問他的。才曉得他們如此靠不住了。因為在他的心裡。以為念這樣的佛號。和這樣的希求。應當要看見華藏世界才對。為什麼反見孃來的陰間境界呢。自此以後。他才回頭來修淨土法門了。



	要曉得華藏世界。是要分破無明的法身大士。才能見得生得的。其餘就是斷盡塵沙的菩薩。亦沒有分的。何況是具縛凡夫呢。就是華嚴會上。已證等覺的善財童子。普賢菩薩。還教他和華藏海眾。以十大願王。回向極樂。以期圓滿佛果。可知淨土法門。是無機不收的。所以我常說。九界眾生。捨念佛法門。上無以圓成佛道。十方諸佛。捨念佛法門。下無以普度群萌。就是這個緣故。譬如天下的人。個個都要吃飯。亦個個都要念佛的。奉勸諸位。不要不自量力。打出格的妄想。總要老老實實的念佛求生西方。才不辜負如來說這個上成佛道。下化眾生。成始成終的總持法門。及不枉費十方聚會。在此靈巖清淨道場的殊勝因緣。望大家珍重。