可許則許_陳海量居士著


	可許則許



	陳海量居士著



	前言

	序

	緣起

	三義略釋

	事實引證

	業報釋疑

	感應釋疑

	附：代跋



	前言



	我在香港自修時，仍是免不了常有信眾問佛，問法，問感應等事；他們問：「我信佛已多年了，常供養三寶，亦常參加各處法會，而且常勸人行善；怎麼我老是身體不好？家境也未好轉，兒女求學，求事都是不發達？這真是難免令我退道心！我到底該怎麼做，才能得到感應呢？有了感應才好交代家人啊！否則他們問我信佛，佛為何不保佑？我沒有具體的事實感應可回答呀！」



	唉！這許多疑問，實令我答不勝答，即使解說明白亦難令其接受。因為一般人信佛，都只求隨心所欲，即刻就要滿意；待到明日，那就不靈啦！因此，乃憶起在大陸時曾讀過：陳海量大居士所寫的《可許則許》小冊子，足以解答上述所問。於是雖處在兵荒馬亂之年，我仍不惜盡一己之棉力，耗費很多時間，精神，從萬難中請購了不下千餘冊，與疑難人結緣，化愚為智，令正信學佛。



	今者在臺灣已很難見到這本大眾化，契時契機的《可許則許》；故早已屢思將此小冊子特別改版重印大字，大量贈送，以解眾疑。若有疑未解，實是信佛、學佛之一大障礙啊！



	恰好五十年前了，我尚未讀《可許則許》，就已先讀過陳海量大居士的《知己知彼》一書，而後不久又讀到其《建設佛化家庭》一書；欣喜之餘，對此位大居士普濟法施，利益眾生，啟發正見之悲智，讚佩不已。



	此時轉瞬之間，忽爾又過五十載；欣逢舊書再閱，對該老居士更是敬佩有加，他的智慧真是如「海」，慈悲心「量」實同大地呢？



	是的，在此惡濁時代弘揚佛法，還是以佛化家庭著手，不失為度生之一大基礎、方便。所以我冀望能為他老將上述三種著述廣為流通，作人世長夜之燈塔，慈航普渡之舟楫；以慰在西之靈，高升蓮品也。同時祈請有緣讀者，生前正見學佛，沒後同歸蓮邦，同證無生法忍，同於十方世界解眾生疑，乃至同圓種智也。



	西元一九九六年民國八十五年二月十九日

	念佛僧釋妙蓮改版前記



	序



	今年已經是勝利後的第二年了，這和陳海量老師著述這本《可許則許》的時代似乎是不同了。可是事實上，因著政治、經濟、軍事的混亂，我們所受到的生活不安定，較之大戰時期實在沒有多大的改善，或者可說更為惡劣。我們還沒有脫離苦難的時代呢！



	一般不明因果的人，受著環境激劇的波動，生活高度的壓迫，他們彷徨，他們憤悶，他們哀怨，表現出種種不平的情緒。強者挺而走險，巧取豪奪；弱者找不到出路，乃自尋短見，以為可一死了之。而不知道現在的紛亂現狀，都是我們過去貪嗔癡業力所造成。我們要得到安定的社會，平靜的生活，還須從根本上著手；依著佛法規修戒定慧，痛自懺悔，改過修善，重新建立起太平的世界來。



	所以在現在更須使大眾明白因果的道理。可許則許，雖是這麼小小一冊，其解釋禍福休咎因果關係的詳盡圓融，早已膾炙人口，確乎是近年來佛學書籍中的名著。在短短三年中已經重版五次，就是事實上鐵一般的明證。原著是典雅的文言文，一般教育程度較淺的讀者，不易嘗到法味，這是很可惋惜的。為普遍使大眾受到法益，於是不顧文字的簡陋，把原文演繹成通俗的語體文。



	本文譯成之後，曾蒙陳海量老師印可，並經潤色修正，使得和原著大意不致有很大的出入。希望弘法大士兵賜與流通，使人人明信因果，同修淨業，才不負陳老師一片婆心啊！



	民國三十六年五月三十日門人不息



	緣起



	無我老居士感到兵連禍接，人民陷入水深火熱之中，他老人家悲天愍人的心，不禁油然而生。於是每晚召集家裏的人，在佛菩薩前禮拜祈禱；我也參預其間。他的祈禱詞是：「弟子某某，赤誠地代上海人民，懺悔無始以來所造惡業。至誠恭敬，禮拜稱念，大悲觀世音菩薩！求菩薩威神，護持我們，使我們業障消除，減輕劫難。望菩薩慈悲攝受我們，倘若可以允許我們的，就請允許我們的請示罷！」



	起初我讀了他的祈禱詞，心裏很是疑惑，於是我問老居士：「祈求菩薩為我們消災免難，應當希望所求的，一定能完成我們的願望才是。為什麼你的祈禱詞結尾說：『倘若可以允許我們的，就請允許我們的請示罷』？這種祈禱法，恐怕被人家聽到了，要懷疑祈禱沒有效用罷！」



	無我老居士對於我的疑問，解釋得很是圓滿。他說：「凡事不可強求。世間上的事和出世間的事，真理是一樣的。『倘若可以允許我們的，就請允許我們的請求罷』這句話，是我師父劉上師告訴我的。這裏面實在包含著無窮深妙的意義，你可去仔細研究研究！」



	後來我靜靜思惟，過了幾日，果然覺得這句話意義深長圓妙。以後我們向佛菩薩祈禱，除求生極樂世界的發願文外，其他如消災延壽，免難愈疾，求子求財，找尋職業等等，都應該用：「倘若可以允許我們的，就請允許我們的請示罷」這句話，做祈禱的結語。這樣的祈禱詞才可稱做圓滿。這裏面有「許」，「不必許」，和「可許可不必許」三種意義。現在把它簡要地說明如後：



	三義略釋



	[一，許義]



	仰求佛菩薩為我們設想，為我們審察！假使我們所求的事情，於我們究竟有益無害的；就請佛菩薩允許我們，護持我們，使事情實現，滿我們的願望。



	[二，不必許義]



	倘使我們所求的事情，現在雖然可以滿足我們的願望，可是日後有不可設想的禍患預伏著，而我們凡夫所預料不到；這是要求佛菩薩慈悲保護，不必允許我們的請示，以免後來的禍患。



	[三，可許可不必許義]



	善業惡業的報應是通過去，現在，未來三世的，身前身後的因果關係是非常複雜的，我們沒有慧眼怎能知道呢？從前惡業做得多的人，不但今生要受苦報，就是來生也不容易了結。現在因為我們歸依三寶，懺悔過去罪業，修行種種善事，就能得佛的慈悲保佑，使嚴重的果報變得輕微一些。像淨土聖賢錄，吳毛遭難的事件，就是一個很好的例證。



	假使我們的業報中，應該先受到水災，火災，盜賊，病苦，以及謀事無成，家口不安等等厄難；我們只希望苦難受得輕一些—所謂重報輕受，使得我們消除從前的業障；然後因著這不如意的因緣，才能引起更大的福利收穫，以達到現在所求的願望。這是我們所不能預知的，只有求佛菩薩保護我們，許可我們！這一層意義，比較第一種「許」義，更進一層。



	可不必許的意義：若是我們的前因，本來可以達到我們所願求的，可是所求的事情，倘若伏有後患；這樣雖然我們祈求您，也請您可憐我們的愚癡，非但不必允許我們的請求，並且要求您，就是在我們夙業分上，本來可以得到的，也要使我們所謀求的不能成就。這較第二「不必許」義，也深一層。



	往往有許多事情，暫雖然得到快樂，而未來已隱伏著大禍。這何異小孩子用舌尖舐刀頭的蜜，而不知有割舌的危險呢？這是須要父母給與監護的。佛菩薩就是眾生的父母，《楞嚴經》裏說：「十方如來，憐念眾生，如母憶子」，他們怎能忍視他們的孩子，去貪食五欲刀頭的蜜呢？所以想祈求世事快樂的人們，必須仰求佛菩薩，為他們保護支援。



	我們不可以因暫時的得失而生怨恨，以增加自己的罪業；碰著不如意的事情，應當生歡喜心，因為已經消除我們一層罪業障了。達觀人的見解，是深遠而廣大的，我們應該自勉啊！



	事實引證



	以上我已經把「許」，「不必許」和「可許可不必許「三種意義約略說過了。現在我來引證幾件事實作為證明。因果關係非常複雜，我們凡夫俗子怎能知道？人事的發生，有的似乎是兇險的，而實在倒是幸福的；有的似乎是可喜可慶的，而實在是可悲可吊的；有的似乎是可悲可吊的，而實在是可喜可慶的。禍福是互相倚伏著的，得失沒有一定的啊！



	我現在將史冊的記載，和耳聞目見的事實，寫述幾則，來說明禍福休咎的微妙。我們明白了因果以後，自然就能達觀了。



	[遭劫未必是禍]



	《淨土聖賢錄》載：吳毛是青陽吳姓的僕人，平時持齋念佛，同時修行種種善事。當左良玉的兵，渡江的時候，吳氏合家都避去了，只留他一人在家看守。兵來了，他被擊中七槍死了。等到主人回家，吳毛又甦醒過來，對主人說道：「我因為宿世的惡業，應當受七次的豬身；因為今生齋戒念佛，得以七槍散冤。現在佛來接引，往生西方去了！」說完話，就合掌而逝。這事是在清順治元年。



	[喪子未必是凶]



	（一）《華嚴五祖紀》：唐朝杜順和尚，有一天到外面去化緣的時候，有一個齋主抱著他的兒子，求和尚給他消災延壽。和尚定睛對著孩子看了許久，說：「這孩子本是你的冤家，現在應該給他懺悔。」吃完了齋以後，和尚叫齋主把小孩抱到河邊。到了那裏，他說把小孩子拋入水中。這時齋主夫婦不禁捶胸頓足，嚎哭起來。和尚說到：「請不要鬧！你們的兒子還在那裏呢！」說著，就用手一指，果然，他們就看見他們的兒子，化作六尺丈夫身，立在水波之上，怒目地斥責齋主說：「你前生拿了我的金帛，還殺了我推入水中。若不是菩薩同我解怨，我是決不饒赦你的！」於是夫婦倆默默然信服和尚的神力了。



	（二）梁敬叔筆記：姚伯昂先生說：「傳說人世間的夫婦兒女，有還賬的，有討賬的。我於是想起，從前我的一個妹子，當她五歲的時候，出天花很是危急，呻吟床褥，非常哀苦，一連幾日夜，叫號聲不止。我的母親說：『這樣地受痛苦，為什麼不早些去呢？』她聽見了，大聲地反抗說：『你們還欠我八千文錢，尚未還清。等你們還了我，我就去了！』我的父親就差我去關照她說：『我們一定把這筆錢做你的棺殮費，再加千文燒些錫箔給你。這樣你可以快些去了，何必等待著活活受苦呢！』我對她說了以後，她就在這一夜裏死了。這樣看來，還賬討賬的傳說，是確有其事的。」



	（三）梁敬叔先生說：「常州有個甘學究，是以教小學生為生活的。當他的兒子才只三歲的時候，他的妻子忽然死了。他只得帶著他的兒子，到他教書的館舍裏去養育。到四，五歲的時候，就教他識字讀書。這個孩子倒很聰敏，在十五，六歲的時候，四書五經都讀得爛熟，也可以做教書先生了。每年父子二人教書的收入，湊合起來有四，五十金，除去生活費用之外，還可以稍稍積蓄一些。後來甘學究就預備為他的兒子娶個媳婦。當他們正要行訂婚禮的時候，他的兒子忽然生起大病來，病勢很是危急。



	在病中，他狂喊著他父親的名字。甘學究驚惶失措答應說：『我在這裏！你有什麼事嗎？』他的兒子說道：『你前生和我合夥做生意，欠我二百餘金。某事除去若干，某事除去若干以後，現在應還我五千三百文。快快還我！還了我，我就去了！』說完了話，就氣絕而死了。這真是世俗所謂討債的了。大凡年幼夭折的兒女，多因討債而來的；不過像甘學究的兒子般，分明說出來的，十個之中沒有一，二個罷了！世間一般做父母的不明因果，反為這種討債的子女悲傷哭泣，不是很可笑嗎？



	（四）紀曉嵐筆記：朱元亭有個兒子，生肺病將死的時候，有氣無力地自言自語道：「現在還欠我十九金。」這時醫生正在開藥方，預備給他吃一服人參，可是人參還沒有煎好，他就死了。後來算算那人參的價值，剛好是十九金。這是最近的事實。



	（五）天臺有位袁相欽先生，是我的遠親。他有一次在夢中，看見灑壇裏現出一個人來，指著他說道：「三百千！三百千！」他就醒了。這時他的妻剛巧生個兒子。相欽本來沒有兒子的，所以很鍾愛他。這個孩子，四歲生病很厲害的時候，在病中，他忽然叫喊著說：「拿算盤來算帳！拿算盤來算帳！」相欽突然想起從前的夢，就責罵他說：「討債鬼！你到我家裏四年，我為你花費的，已經不止三百千了！」他的兒子聽了這話，就死去了。



	印光大師曾經說過：「一個人生兒子，大概有四種原因：一種是報恩，一種是報怨，一種是還債，還有一種是討債。」



	報恩是：因為父母對於兒子過去世有恩惠，為著報恩，就來做他們的兒子。所以服勞奉養，生事死葬，都稱父母的心意。世上的孝子賢孫，都是屬於這一類的。



	報怨是：因為父母對於兒子過去世有虧負的地方，為著報怨，就來做他們的兒子。所以怨恨小的，就忤父母；大的，甚至為非做歹，闖下大禍，害及父母。做父母的，活著的時候，不能得到兒子的奉養；等到死了，還因為兒子的不爭氣，帶著羞恥到九泉去。這是報怨的一種。



	還債是：因為兒子在過去世欠父母的資財，為著償債，就來做他們的兒子。倘若債欠得多的，父母就終身由他奉養；若是欠得少的，就不免半路死去。像讀書才得了些功名而喪命的，做生意才得了些財利而身死的。



	討債是：因為父母在過去世欠兒子的資財，為著討債，就來做他們的兒子。小的債，不過損失些學費聘金；等到債還清了，父母雖想望他成事立業，而他忽然夭亡，再也不留片刻。若是大的債，那做父母的損失，可就不止此數，必定要廢業蕩產，家破人亡才罷！



	這種報恩報怨的因果關係，不獨子女是這樣，就是夫妻也是這樣的。總之，眷屬聚會，無非恩仇報復。假使能夠互相感化，大家念佛修行，同歸極樂淨土；那麼恩仇眷屬化為菩提眷屬，就完美到極點了。



	[病痊未必可喜]



	明月筆記：浙江上虞蒲灣地方，有個鍾秀峰。當他年紀四十多歲的時候，生個兒子，秀峰很鍾愛他。那孩子十歲的時候，生病很危險，秀峰夫婦哭泣著到神祠裏去禱告。在夜裏夢著一個神對他說道：「你的兒子有許多事情沒有了結，那會就死去啊！」醒來之後，他非常慶慰。後來兒子果然病好了。等到這個孩子長成以後，揮霍放蕩，忤逆父母，無所不為。鍾家便被他破敗了，秀峰夫婦終於餓死。這就應驗著神夢所說：「有許多事情沒有了結」的預示，原來他是來討債的。



	[延壽未必可賀]



	覺有情半月刊載：杭州棲霞洞有個智印和尚，能夠預先知道未來的事情。有一天，寺裏一個短工染疫死了；短工的妻子到山上來，請寺裏的長工相幫埋藏。智印和尚知道了，阻止他們不要去埋藏，並且對他們說道：「這個人還有許多苦難沒有經過，決不會就這麼死了的！」他的妻子回答道：「氣早已斷了，難道還會活轉來嗎？」她懷著一肚子的疑團，悻悻然而去了。等到第二天早晨，這個短工果然又活轉來了。



	[得財未必是福]



	《大莊嚴經論》說：有一次，佛和阿難在舍衛國的曠野中行走，看見有一堆金子埋藏著。佛對阿難說：「這是大毒蛇」，阿難對佛說：「這是惡毒蛇」。這時田裏有一個農夫在耕種，聽見佛和阿難說有毒蛇就去看看。他走到那裏一看！原來是一堆黃金；他就拿回家裏，從此他就立即變成富翁了。後來被國王知道了，就把他關在監獄裏。他從前所得的黃金，到這時已經用完了，但是還不能免去刑罰。他真悔恨極了，不禁叫喊著說：「惡毒蛇阿難！大毒蛇世尊！」



	國王聽見了，覺得他說得不倫不類，很是奇怪。於是傳訊他：「你怎麼說毒蛇，惡毒蛇呢？」這個農夫對國王說道：「我從前在田裏耕種，本來很可以安閒度日。有一日，聽見佛和阿難說有毒蛇，我去一看！原來是黃金；不禁貪欲心起，拿歸家中。今日想來，這黃金原是毒蛇啊！」同時他又唱出一首偈：「諸佛語無二，說為大毒蛇。惡毒蛇勢力，我今始證知。於佛世尊所，倍增信敬心；我今臨危難，是故稱佛語。毒蛇之所螫，止及於一身；財寶毒蛇螫，盡及家眷屬！我謂得大利，而反獲苦惱！」



	這個故事，使我想起一九四三年十一月裏，上海報上登的一則新聞：有一個李姓的婦人，有一天得到十餘萬元，喜出望外，她拿了款子坐汽車回家。在途中被強盜攔劫，把她的所有全數搶去了。這個少婦竟因此死亡。世上的人因著財產遭殃的，耳聞目見，真是很多很多，說也說不盡的。



	[家難未必不幸]



	呂碧城女士說：「我家從前住在安徽六安州。當我十三歲的時候，偶然得到一卷觀音白衣咒，說持誦百日，能消災得福；我就每日焚香虔誦。等到剛滿百日之期，忽然遭到家難；我家的人都被許多族人禁閉在本宅內，長年不得和外界通消息。後來母親設法，用密函向外祖母家請示援救；結果得到援助，我們得以到來安縣舅父家裏寄住。



	那時我常常想：為什麼持咒百日，求福而反得禍呢？其後有土匪白狼來侵擾安徽，六安被蹂躪得變成廢墟。當時我家舊宅裏，只有孀嫂和她的女兒翠霞，和她的女婿汪君居住著。白狼闖到宅中，把汪君殺死了，翠霞也在這時殉難。我的嫂嫂逃到上海，不久也就病死了。現在我才明白：倘若那時我仍舊住在六安，一定同遭到匪難的。我們避居到舅父家裏，實在是因禍得福哩！」



	[謀事得成未必可慶]



	紹興黃大動君，失業以後，因居在家裏的時候，有一次，去求他的先生給他介紹一個職業。他的先生薦他到某軍司令部，充任秘書。他到那裏去辦事，還不到一個月，兩軍開戰了，他所屬的軍隊被打敗了。黃君幸而在槍林彈雨中出了性命，可是物件盡都損失了。他身無分文，沿途借貸，受盡千辛萬苦，總算憔悴而返。他的先生見他這樣狼狽回來，對他說道：「這是我害你了！」



	[謀事不成未必可悲]



	吳縣王玉如君，住在上海的時候，想謀一個輪船司賬的職位。因為謀這個位子的人很多，玉如恐怕事情不成，來同我商量；我就勸他念觀世音菩薩。玉如就聽我的話，早晚持念，可是結果事情還是不成；玉如懷疑菩薩無靈。我對他說：「目光要放得遠大些，不應該以一時的得失，就怪菩薩無靈。菩薩是不會辜負你的！」過了兩月，這條船被風浪沈沒在大西洋裏，裏面的人都落水溺死，沒有一個倖免。不幸的消息傳到上海的時候，玉如跳躍著來向我說道：「這真是菩薩保佑我呢！假如我從前所謀的職位成就的話，我也早就葬身船腹了。」



	以上種種的事實，很明顯地告訴我們，使我們可以灼然無疑於因果的存在了。可是還有為我們凡情所不易瞭解的，我再來解釋一下：一、業報釋疑，二、感應釋疑。



	業報釋疑



	我們在世間上，所碰著的一切災殃苦患，不如意事，都是從惡業招致得來的；一切福祿壽康吉慶，都是從善業所獲得的。今世所享受的，是前世所作的果；而今生所造作的，又為來世苦樂的因。所以作怎樣的善，得怎樣的福；作怎樣的惡，得怎樣的苦。識田的感招，像數學上乘除一樣，是一定不易的。所以戒殺放生得長壽少病報，廉潔布施得權威厚報，貞節得夫妻賢淑報，偷盜得貧窮耗財報。相反的方面也就可類推而知了。



	善惡業報都是自作自受。因果的道理很是精微，雖然極其錯綜複雜，可是乘除消長，是決不會錯亂的。倘若我們能夠改過為善，誦經念佛，就能使善業日日增長，惡業日日消除。要得到幸福，遠離禍患是無須我們祈禱，而自然能夠實現的。



	不過我們前世所作的業因，千差萬別，所以善惡果報不能以一世的行動來下判斷。假使行善而仍舊窮困的，那是因為他前世的惡業比較重；正因為這一生行善，已經滅去了殃禍，而嗇他的清安了；否則，還不止受這樣的苦難。可是來生的福澤，也已經種因在這裏頭了。



	有的人為非作歹，而現在仍舊得到安樂享受，那是他前世的福澤深厚。因為他作惡的緣故，他所應得的福祿，已經被他自己損耗了；否則，富貴尊榮還不只這地步。可是來世的禍患沈淪，也已種因於這裏頭了。



	況且世事變幻沒有一定，一時的苦樂不足為禍福的定論。所謂：



	「作惡必滅！作惡不滅，前世有餘德；德盡必滅。」

	「為善必昌！為善不昌，前世有餘殃；殃盡必昌。」



	因果律是分毫不會錯誤的！



	印光大師說：「作惡而得到幸福的，是過去世善因栽培得深；假使不作惡，那幸福必定更大。譬如富家子弟，吃喝嫖賭，揮金如土，而不曾立即受到凍餓，那是因為他的遺產富厚；倘使天天這樣浪用，即使他有百萬家財，不到幾年，也就要家破人亡，不可收拾了。」



	「得善而遇到災殃的，是過去世罪業造得深；假使不行善，所的殃就更大。譬如犯重罪的人，在沒有行刑之前，立了一些小功；因為功小的緣故，罪業不能完全赦免，可是總能改重為輕。倘能日日立功，因為功積得多而且大的緣故，罪就可以獲得完全赦免，重復封侯拜相，世襲爵位，與國同休了。」



	今生的善惡影響今生的禍福，這叫做花報。今生的善惡決定來生的苦樂，叫做果報，也叫做業命。今生花報的影響來得輕，今生所受前世已成熟的果報業力比較強；所以只有大善大惡的人，才能轉變今生的業命，因為他們的心力比他們的業力還強。一普通的人就不能超出業命的範圍，因為他們的心力敵不過業力的堅強。世人往往略行小散善，就癡心妄想地要獲得轉移業命的效果，不是很謬妄嗎？所以那一碰著逆境而退失修善心，和希求不能達到目的的因而退悔的人們，都是因為他們修省改過的功夫還未能做到。這種人怎能挽回定業呢？我們應該自省一下啊！



	信奉佛法的人們，倘若求子病癒而子反死了，可不必哀傷退悔。我們怎能知道，也許這個兒子是為討債來的呢？他日或許被他弄得破家蕩產，使父母吃老苦呢？現在佛菩薩的慈力，消除宿怨，使他早些離開，正是做父母的大幸事啊！譬如我得罪了人家，他想來報復；幸而得有勢力的人，從中為我們調解，使對方的怨恨消釋了，不再同我為仇。這上多麼幸運的事啊！因為仇恨的心像是黑暗，遇到佛光一照，黑暗隨即消滅。所以能得佛為垂護的，任何怨仇沒有不能解散的。



	世人求子病癒而子反死的，做父母的正應該感謝佛菩薩的大恩，努力奮勉修習佛法，並且勸化眾生共同信佛才是。倘若反生怨心，悔心，退心，怪佛菩薩無靈，這真是辜負佛恩呢！至於求其他眷屬如：父母，夫妻愈病而反死的，都應當作這樣的看法。因為一家眷屬的聚會，無非報恩和復仇而已。



	或許有人要問：「兒子生病禱求佛菩薩而反死去，說是佛力解怨使他即便離去，固然不錯！然而為什麼不解怨以後使他勿去，而仍舊做我的兒子呢？這是一點。還有一點，假使他不是來討債的，那麼終究是我的兒子了；不求佛力救助，他也不至於死的，何必要祈禱呢？」



	我的回答是：人生所遭遇著的，都是從過去世善惡業力所感召得來的。心力弱，業力強，就被業力所支配。只有學習佛法，心力訓練得強的，可以不被業力所束縛；普通一般的，大多數不能超出業力範圍的。你的兒子——因為你和他在過去世所種業因的關係——為著討債而來，現在佛力消除了宿怨；而你還要他不死，仍舊做你的兒子。



	這譬如有人到你家裏來討債或報仇，當時因著一位有道德威望的人從旁調解；這個人意氣平靜下來，就此放棄債權。你想，那時這個討債的人，仍舊留在你家裏呢？還是回去呢？當然的！他一定就回去了。現在你的兒子為著討債而來，怨氣平釋以後，他也當然回去了。理由是一樣的。



	關於第二個問題：「假使他不是為討債來的，不求佛力，他也不至於死。」這話你只說得半邊。人們的疾病，表面上雖然是從風寒虛勞，四大不調而起，實在是他們前生的惡業作為主因的。你兒子的病苦，一方面固然為討債而使你受累；而另一方面，他也有他自己的惡業存在著，使他不得不受病苦而至夭折。假使他前世的惡因是十分，那麼這病就得受十分的苦果。譬如拍球，用十分的力氣向下拍，它反跳的高度也有十分。力的強弱，要看拍的人而有差別；也就如造惡因的時候，心力的猛利程度各有不同。



	倘使你兒子有十分的惡因，他一定要自受十分的苦果才能了結；要想減受五分，是不可能的。假使能歸信佛法僧三寶，至誠恭敬地懺悔，並且做種種善事，就能得佛菩薩的慈悲保護，可使重報減作輕受。譬如世間法律所規定的一般，殺人的人要處死刑，倘使去自首，罪就可以減輕。向佛菩薩懺悔的，就和自首一般，病苦怎得不減輕呢？



	然而不要誤會！佛菩薩並非制裁人們罪惡的主宰者。佛說「一切唯心造」，禍福壽夭，恩怨眷屬，一切是我們自心所造，自作主宰的。因為歸向三寶，至誠懺悔的心，能順合懺悔者本具的佛性，順性而起，就和佛菩薩已經證到本具佛性的境界相契合；這是此方的感而得到彼方的應，很自然的結果。



	眾生心力的光很是微弱，不容易消滅黑暗的業力；現在和佛菩薩光明無量的心光接觸，就能增強我們心力的光，足以消滅我們黑暗的業力。然而還須看各人歸向佛菩薩的心力強弱程度怎樣，而決定其減輕苦報的分數。譬如五燭光的電燈泡，必定發五燭光的光明；五十燭光的電燈泡，必定發五十燭光的光明。因為光度強弱不同，黑暗的減退也就隨之有異。所謂心光，本來是人人都有的，只因各人被業力所蒙蔽的程度有差別，所以所顯現的就各不相同了。



	賀國章先生說：「有一位黃桐生君，他的眼能夠看見鬼神，並且能夠辨別人的氣色。據他說，頭上有白光的，這個人必定是佛教徒。尊貴的人有紫色的光，財富的人有紅色的光，生病和失意落魄的人，他們頭上的光是灰色的。普通的人則是蔚藍色的。頭上的光現出黑氣的，這個人定要死亡，否則是個大惡人。」



	心光雖然是常人所不能見到，然而是可以實驗的。馮寶瑛居士說：「我們可以拿布施的事做試驗。假使真心為人而布施，沒有利己念頭的人，他的心中必定有一特別愉快的景象，這就是光明發越的表徵啊！」專心念佛，也容易得到愉快的景象。融空居士說：「靜寂地念佛稍久一些時候，就能覺得頭部熱蒸蒸的，四肢百骸融融地。這就是心光透露的證驗。因著發光而生熱，這是物理學的定理。」《華嚴經》裏也說：「大士光明亦如是，有深智者咸照觸；邪信劣解凡愚人，無有能見此光明。」



	當我二十九歲的時候，和我的妻遠信住在赤城山。這時遠信是二十五歲。在某一日的早晨，她下山去，行走在田野間的當兒，沿路專心在念佛。這時太陽剛上山，晨曦遍地，她偶然看看她自己的影子；發現頂上有一圈圓形的光，周圍和肩相齊，其大小約有直徑二尺光景。它發出燦爛的光輝，有不可形容的美妙，和佛像背上的圓光相似。



	她心裏覺得奇怪，還是繼續地一面走一面念佛，並且時時看她的影子；這個圓光依舊煥發著，她稽首這是念佛所得的現象。於是，她試試看，停止念佛而念世間的雜事，同時再看看影子，圓光就沒有了。因此就可以知道，念佛最能發揮我們本有的光明，消除業障的黑暗。



	念佛，念雜事都是念，為什麼所表現的有這樣的不同呢？這譬如人的憂喜，憂的時候愁眉苦臉，喜的時候嬉皮笑臉；憂喜同是心念，而表情就不同了。佛號的念隨順我們的本性，雜事的念是違反我們的本性；念的主動體固然是同一個心，可是被動的念頭就有分別了。假使念佛功夫得力，那麼塵勞就是佛事，在酬應一切世事的時候，都不會有什麼妨礙。所謂「竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛」，到這個時候，順性，逆性不過是方便之談罷了。



	人的疾病，多是業報的關係，在業報沒有完盡的時候，假使要求其早日痊愈，就非求佛力保護不可了。世上很多中外名醫沒法醫治的危症，因祈禱佛菩薩而獲得痊愈的事實。



	如最近邵聯萼君也因念佛得救：邵君是杭州人，年十九歲，在上海患著重症，到寶隆醫院去療治。經醫師診斷以後，說他這病是沒有希望了。在進院後第七日的夜裏，他忽然看見牛頭馬面，夜叉小鬼，搖搖擺擺地向他的床邊直奔而來。這時室中電燈很是明亮，而他的神志地很清楚。他稽首這是來捉他的，他是將死了，於是鼓足勇氣坐起身來。



	後來再一想，既然有鬼神，一定有佛菩薩的。就想起「南無阿彌陀佛」六個字，隨即大聲地念起來。當他一念之後，許多的鬼怪突然都給他嚇退到數步之外，不敢走近身來。邵君覺得這六個字有不可思議的效力，能夠退卻鬼的襲擊，於是誠心誠意地不斷誦念著。因為小鬼捉他不到，後來閻羅王也親自出馬來了——他是身穿綠袍，頭戴平天冠的；然而他也被佛號擋了駕而不得近身。邵君看見佛力這般偉大，更加放膽高聲地念起來。



	院中的醫生們，認為他的聲浪妨礙其他病人，就來勸阻他不要再念，而邵君在這生死關頭怎肯停止呢？後來醫生沒辦法，只得把他搬到另外一間病房去住，邵君仍繼續著在念佛。這樣經過了將近五日，他忽然看見一顆金光，漸次地由小而大，頃刻照耀遍滿大地。



	在光中，有一位金身的佛，卓然地佇立在空中，足下有金色雲一朵，佛身上更放射著光芒，左手持著數珠，右手合指放在胸前，對著邵君在微笑。慈顏喜悅，態度很是可親，原來就是阿彌陀佛啊！這時那一群鬼怪不知在什麼時候都消失了，後來佛身也就隱去。邵君既然親眼見阿彌陀佛的降臨，他是更加興奮了。病苦已經消失，第二日就出院，身體輕快康健已經恢復常態了。



	念佛能愈不治之症，那麼，念佛人不就可以不死了？



	關於這個問題，應該這樣解釋：人們的生是業力而來的，等到一期業報完畢以後，這個身體也就完了。這個身體譬如是燭，佛菩薩是燈籠，風雨來的時候可以遮蔽；假使燭的本身完了的時候，燈籠也就無能為力了。不過壽命的長短，也可以隨心力而轉變的；精修佛法的人，是不被業力所拘束的。



	佛菩薩救度眾生，有順度的，有逆度的，有顯度的，也有隱度的。求病得痊，或所求遂意的，那是順度；求壽反夭，或所求不遂的，那是逆度。感得佛菩薩為你現身的，是顯度；因祈禱而感得人事湊合，機緣相助的，是隱度。



	周梅泉居士說：「佛菩薩是慈悲無量的，他們有很多的方便法門；遇到人力所絕對不能挽回的事情，就以不可思議的神力加以救度。若是世間常理還可以辦得到的，就在冥冥中使其機緣宛轉湊合而加以救度。又何必件件事情都顯現不思議的方式，使世俗的人們驚怪，才算是靈感的征驗呢？」



	明白了順顯隱救度的道理，信心就能純正而加強了。倘若遇到水火盜賊疾病，能夠當境了然，沒有疑惑，就稽首是學佛以後，重報已減輕受；設使不學佛，痛苦決定不止此。這不是故意自己安慰自己，事實上，因果感應的道理是這樣的。我們應該深深體味，當生歡喜之心，感謝三寶慈悲垂護的深恩啊！



	「假使百千劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受！」有的人看了這首偈之後，就懷疑：既然是「所作業不亡」，為什麼祈禱感應，能轉禍為福，重報輕受呢？豈非顛倒因果，錯亂報應嗎？



	不是的！這首偈是專對業力強的人說的。轉禍為福，重報輕受，那是對心力強的人說的。佛法圓融無礙，並沒有顛倒的地方，我們須加心精細地分別觀察，才能把握它的真理。



	夢東大師說：



	「心能造業，心能轉業；業由心造，業隨心轉。心不能轉業，即為業縛；業不隨心轉，即能縛心。」



	「心何以能縛心？心與道合，心與佛合，即能轉業。」



	「業何以能縛心？心依常分，任運作受，即為業縛。」



	「一切現世境界，一切當來果報，皆唯業所感，唯心所現。唯業所感，故前境來報皆有一定，以業能縛心故。唯心所現，故前境來報皆無一定，以心能轉業故。」



	「若人正當業能縛心，前境來報一定之時，而忽發廣大心，修真實行；心與佛合，心與道合，則心能轉業，前境來報定而不定。」



	「然業乃造於已往，此則無可奈何。所幸發心與否，其機在我；造業轉業，不由別人。」



	可知一切唯心造，禍福之權都握在我們自己手中，只要勤奮學佛，結果終究是吉祥的。



	感應釋疑



	眾生祈禱佛菩薩叫做「感」，佛菩薩救濟眾生叫做「應」，感應通了以後，苦厄就能度過了。《華嚴經》說：「佛身充滿於法界，普現一切眾生前；隨緣赴感靡不周，而恒處此菩提座。」無論什麼地方都有佛存在著，而且常常顯現在我們之前，而我們竟不能看見。這是什麼緣故呢？非但是佛，就是諸位大菩薩，也無不常常顯現在我們之前。《華嚴經》說：「於一微細毛端處，有不可說諸普賢；一切毛端悉亦爾，如是乃至遍法界。」普賢菩薩是這樣，其他如：文殊，彌勒，地藏，觀音，勢至諸位菩薩也無不是這樣。而我們也沒有看見，這豈非欺人之談嗎？不！不是的。佛的話非常真實，決不會虛逛的。海可枯，石可爛，佛語是不可改的。



	我們的身體不是細胞的集合體嗎？細胞是物質之一，科學家把物質分成原子，不過只有數十種。若再進一層分析起來，就只有原子核，陰電子和陽電子罷了！試問這種物質現象，怎麼能轉變作生命現象？全世界的科學家沒有一個能夠徹底答覆的。科學家能夠把生物分析成原子，可是不能把原子造成生物；世間科學的技巧到這裏就沒有辦法了。



	釋迦牟尼佛是無上的大科學家，由他親身實驗修證，清楚地知道：組合我們這個身體的，無非是業力的幻現。細胞是物質，而物質的根本乃是能力的集合，並沒有實在的體質。從前有一班科學家，以為乙太是唯一的實體，然而這乙太何嘗有實質呢？



	我們這個身軀是地水火風四大所合成，從阿賴耶識幻變出來的。真是因為阿賴耶識持有四種的功能：一，障礙功能，叫做地大種。二，流潤功能，叫做水大種。三，炎熱功能，叫做火大種。四，飄動功能，叫做風大種。這四種功能集合在一起，就叫做物質了。因為四種功能集合的成份各有不同，，所以有各種差別的原質。周叔迦居士說：「倘若將四大種和科學中電子論作個比較，那麼，障礙的功能就是電子，流潤的功能就是電子吸引的力量，炎熱的功能就是電子的電量或電子所含的熱，飄動的功能就是電子流動不停的力量。」



	阿賴耶識譬如有波浪的海，波浪停息的時候，海水澄靜，就是識性，也叫做法性真如。這法性沒有形狀，也沒有邊際，無始無終，超空間，越時間的。眾生無始以來——譬如環形，無始無終；眾生的生死，如在環形裏回轉著，所以叫做輪迴。不像直線般——是有始終的。都是從阿賴耶識發揮出來的功能，前後相續，沒有間斷。正如波浪洶湧，一波未平一波又起，所以不能和真如相應。



	佛菩薩已經能使這個識性澄清靜息，證得廣大無邊的真如法性。這法性本來具備一切的功德，從此發起妙用，不受時間和空間的限制，就能夠分身十方，普遍地顯現在一切眾生之前；譬如月到中天，它的影子顯現在萬千江湖之間一般。



	佛菩薩既是普遍在一切空間，為什麼我們不見不聞呢？這是因為佛菩薩和眾生所處的境界不同。佛菩薩已覺，如睡醒的人；眾生不覺，如睡熟的人。睡醒的人在睡熟的人之前，正在做五欲的夢，怎能見到佛菩薩呢？



	再有一個譬喻：當明月照耀在天中的時候，一群盲子是看不見的。這一群盲子因為沒有看見的緣故，就說天中沒有月的存在，不是很錯誤嗎？眾生沒有慧眼，看不見當頭的佛月；因為看不見的緣故，就說沒有佛。這和盲子說沒有月亮有什麼兩樣呢？



	上面二個譬喻太簡略，或者還不能明白；我再取個譬喻來說明這個道理。譬如無線電波，本來是普遍地充滿在任何地方的——不論茶杯裏，抽屜裏，房間裏，以至曠野虛空之中都充滿著電波。到處都有無量數的音聲同時並作，各各相入，各各不礙。就是我們的耳內，也充滿一切音聲的電波，可是我們一無所聞，沒有感覺。



	難道是電波在欺騙我們嗎？當然不是！假使我們用一台良好的收音機，撥動刻度的指標，對準周波度數；當周波度數和某電臺相同，某電臺的播音就來相應。撥動指標對準其他周波，就有其他電臺的播音，立即現出聲音來了。佛菩薩時常顯在我們之前，而我們不見不聞；也就如無線電波處處現在我們之前，而我們沒有聞到一般。



	電波可以實驗而證明其確實存在，佛菩薩的存在也可以實驗的。我們的身體就是很好的一台活動收音機呢！佛菩薩的法身譬如乙太，乙太是充滿整個空間的；應化身譬如無線電波，到處都有的。我們的心性本有十種法界，也像收音機本來有若干周波的刻度一般。所謂十種法界就是：一，佛法界；二，菩薩法界；三，緣覺法界；四，聲聞法界；五，天法界；六，人法界；七，阿修羅法界；八，鬼法界；九畜生法界；十，地獄法界。現在把佛和菩薩法界說明一下。



	我們倘使撥轉我們的心針——念頭，執持聖號，趣向於寂照的心境（雜念不生就是寂，了了分明就是照），精進不息，不起雜念，淨念堅固，於是這能念的心，和所念的佛，到了無念而念，念而無念的境界；這樣隨順著心性，能使本有的其餘法界暫隱伏，而和佛法界或菩薩法界相感通。



	我們的心願和某佛，某菩薩的夙願各有不同，如各電臺周波各不相同一般；念彌陀的就有彌陀來相應，念觀音的就有觀音來相應。也像收音機撥某周波的度數，就有這個周波的電臺來相應一般。



	《法華經》說：「若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名；觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。」眾生是無量的，菩薩怎能一一都照顧到呢？這譬如有百千萬億的收音機，同時收某一電臺的播音，只須各各撥準其周波度數，那個電臺的播音，就沒有先後地在各個收音機裏發出同一的聲音；菩薩尋聲救苦也是這樣的。



	幽谷大師說：「諸佛菩薩沒有一刻不想度眾生，而眾生念念和他們的心願相違背！」這怎能怪佛菩薩沒有感應呢？眾生念佛的誠懇程度各不相同，所以心力強弱有別，感應也因此而有辨別；這就如收音機構造的不相同啊！



	至於《華嚴經》所說：「隨緣赴感靡不周，而恒處此菩提座」，這句話怎樣解釋呢？這譬如巨大的播音電臺，發音遍佈全地球，而菩提座的電臺並沒有移動。這裏所取的譬喻都是一往之談。再進一層說，那麼乙太如阿賴耶識，電波如第六意識，這樣說法比較相近些。



	世間的事相很複雜，一事的發生為禍為福不容易斷言，而且不能預先知道。我們碰著意外的事應該做祈禱，假使能得佛力慈悲保護，終究能夠安樂的；若是能為眾生懺悔回向，功德更是偉大。



	中輪法師說：「有的人說：『回向和平，世界就能夠和平嗎？假使是這樣的話，那麼現在並不是沒有人在回向，為什麼世亂還是如鼎沸，而不能稍微停止呢？』我說：『眾生的惡業在逐漸增加上去，念念不停，時時加盛，舊的惡業才息，新的惡業又起。少數人的功德回向真是消不勝消，不過劫難已經因之減輕了。譬如醫生治病，用足藥量，可是病人不忌生冷，不避風寒，舊病才減，新病又加；這不是藥石不靈，實在是病人自作孽哩！」



	我們假使有所祈求，要是誠心祈禱，沒有不得感應的；佛菩薩一定以順顯隱種種方便，來滿足祈求者的心願。因為佛菩薩具有同體大悲心，看待一切眾生，就和他們自己一般，沒有彼此的分別；他們無時無刻不在想念眾生，設法拔去眾生的苦，而給與眾生快樂呢！



	關於「可許則許」我已約略解釋過了，希望讀者諸君精勤地來修佛道啊！



	附：代跋



	致李懷耕居士書一



	懷耕兄：



	自從別了以來，想你在山上起居很安好，心地很清涼罷！常常想到你遇的不如意，很使我深深地感覺悵惘！人生世間不如意的事固然是很多的；我們既然得了人身，怎能免除得脫呢？譬如在荊棘林中行走，怎能怪荊棘觸勾牽我們的衣履啊！然而我們既不幸落入荊棘林中，還是耐著心把當前的荊棘撥開，向前緩步行去的好。這樣荊棘於我們就不至於有什麼妨礙了。



	世間的事情都隨時隨地在變異，月圓了要缺，花開了要謝，眷屬的恩愛終必分散。人生不可避免的生，老，病，死，愛別離，怨憎會，求不得，五陰盛的八苦，說起來真使人寒心啊！不過月缺可以再圓，花謝了可以重開；而眷屬的生離死別呢？那就很難重圓了。這真是世間最痛苦的事了。要補救這一痛苦，只有一致心彌陀淨土，到了那邊「共會一處」，就永不會別離了。若是能夠這樣發心，那麼世間上一期的生離死別，又何足悲痛？而況你們是暫的小別，那更何必心裏不快呢？



	我們生存在世間上，不過幾十年的光陰，如石火電光，一轉眼就過去了。虛幻的夢境是不真實的，等到一覺醒來真是不什一笑！夢中的得失，何必去憂悲喜悅呢？



	我們都是三十以外的中年人了，當我回頭看看三十年前的事，真像一場春夢！假使以過去的經驗作比例來推想未來，那麼，就算我們能活到百歲，也不過如此而已。不知道你有沒有這樣的感覺？



	你最近的遭遇，我真為你感到不適。可是再反過來一想，拂逆挫折，失敗打擊，未必就能困厄我們；非但不能困厄我們，也許還能玉成我們。我說這話，並非我置身災禍之外來說風涼話。因為我們有過去善惡的業，種在八識田中；因著這種子次第的成熟，於是順逆的境界也次第的發現。所以禍福是我們自己造的，我們還能怨尤誰呢？這就是佛教所以注重懺悔，貴於實行的道理。



	你們夫妻倆因為境遇的不幸，於是歸心佛法，早晚祈禱，可是希求的願望並沒有達到。這是菩薩不保佑你們呢？還是你們的心不夠至誠呢？假使心還不夠至誠，應該自己省察，不要強自以為已經至誠懇切了，這種自欺欺人的態度是不對的。



	若你們的祈禱確實是至誠懇切，菩薩一定會保佑你們的。菩薩有不佑之佑，在表面上雖看不出來而其所保佑你們的，實在是很遠大的。凡夫們的目光，所見不遠，常常因為目前的得失，就作為定論，那實在是很淺薄而謬妄的。



	馬鳴菩薩起信論裏說，菩薩常用逆境救度人。能夠明白這個道理，雖然碰著逆境，又何必怨尤呢？有的人或者要懷疑，佛菩薩為什麼要用逆境來度人？這是因為眾生處在順境的時候，放縱在聲色五欲之中，要想他們修佛道是很困難的；這種人必須逢到逆境，才能對往昔的行為發生懺悔的心，而起進修佛道的願。佛經說：「八苦是良師」，實在是很對的。



	譬如鋼鐵的鑄成，其熔點熱度，假使不較鑄鐵為高（就是要比鑄鐵受更苦熱的磨煉），怎能成就其為鋼呢？再如供人瞻仰的豐厚高大的碑石，不知道它已曾經過多少千錐萬斧了呢！否則認願來撫摩這頑石啊！



	世間的事多一番失敗，就增加一番經驗。那不曾經過挫折而每每獲至成功的人，他們的意志必定驕慢，行動必定忽略，而他們的事業也容易崩潰。可知逆境足以挫折我們驕浮的氣焰，規範我們放逸的行動，它實是我們的善知識哩！這就是菩薩所以用境來度人的道理了。



	「隨緣消夙業，更不造新殃」，這是佛教徒的人生觀之一。我們遇到不如意的事，應當不沮喪也不畏縮。還有一個法子，就是碰著不如意事，能夠退一步想，那就海闊天空了。



	希望你能放開眼界，看得深遠一些，心胸就能廓然了。處在障礙的環境而不受環境所障礙，那麼障礙的環境和你有什麼相干呢？（譬如到了鄉僻的地方，沒有軟白的大米飯吃；我們可以把黃糙米飯，咀嚼得爛一些，吃得少一些，一樣的容易消化，可以幫助我們營養。假使我們不因此而起煩躁不安，環境於我們有什麼妨礙呢？）倘若鎮日地憂戚痛苦，多愁多慮，是會耗損你的精神體力的；徒然自苦又做什麼呢？



	印光大師文鈔可以度你的苦危；山居閒暇，請你熟悉讀一遍。夜已深了，不能盡我所欲言，請你珍攝！



	一九四六年十一月二日下午十一時燈下弟海量上言



	致李懷耕居士書二



	耕懷兄：



	昨日寄給你的信，想已蒙閱讀過了。今日碰著令兄，據說你曾經對他這樣說：「倘若因為偶然破戒的緣故，就須受到嚴酷的刑罰，那麼，不守六齋，十齋的人們，為什麼倒逍遙自在呢？」在你的處境，是難怪你有這樣的怨語！這也是人情之常，不獨你一人是這樣的啊！



	不過人們在過去世所種的因，各不相同；因為夙業不同，而使今世受報也就有差別。這是屬於「別業」問題，不可以拿自己的業報和別人去比較，作為一概而論的。譬如校中學生同級讀書，而資質各有差別：有的是十分，有的是二、三分。那只有二、三分資質的人，雖然竭力讀書，恐怕還有留級的危險；而那些具有十分資質的，讀書雖然漫不經心，可是常得名列前矛。這沒有別的道理，不過是他們的夙習不同罷了！那留級的倘若說：「我攻讀得很勤苦，現在竟被留級；某某不很用功而能名列前矛。為什麼事情這樣顛倒呢？」試問你，這樣的責問對還不對呢？



	受報相同的，那是「共業」。如這件案中受累的人，專業性都信佛念佛，而所科的罪和你相同，並沒有較你加重。在俗眼看來，你的祈求是徒然了。那可不是這樣說，這是佛經中所謂「共業」。不過「共業」中有「別業」。如同一學校畢業，這是「共業」；而個人程度各別，則是「別業」。所以祈求也自有其功用，不過這裏面的消息是很微妙的。



	信佛的志願不堅定，善念就不純正，結果必被業力所束縛。雖然如此，可是在我看來，多一番境，就消除一層業障；能夠奮鬥到底，到後來必能獲得勝利的。若是中途屈服，那痛苦就沒有窮盡了。請你鼓足勇氣，再接再厲！打開荊棘的路途，辟出康莊的大道！事在人為，不要學俗人的見解，推諉給氣數才是啊！我的見識不廣，智慧狹劣，所譬喻的或者不很適當，還希望你多讀佛書，那裏面是寶藏無盡，俯拾即是的。



	「振衣千仞崗，濯足萬里流」！學佛者的「胸懷」應該這樣去「耕」耘，將來的收穫就豐富了。



	一九四六年十一月四日燈下弟海量上言



	普回向偈



	願以此功德，消除宿現業，增長諸福慧，圓成勝善根。貪嗔癡惡毒，及與刀兵劫，瘟疫饑饉災，悉皆滅無餘。人各盡忠孝，禮讓廉恥等，書寫暨校對，讀誦並受持；財法力隨喜，輾轉流通者，現眷咸安樂，先亡獲超升。風雨常調順，國民悉安康，法界諸眾生，同願往西方。