觀經四帖疏
善導大師集記
觀經玄義分卷第一
觀經序分義卷第二
觀經正宗分定善義卷第三
觀經正宗分散善義卷第四
觀經玄義分卷第一
先勸大眾發願歸三寶
道俗時眾等  各發無上心
生死甚難厭  佛法復難欣
 
共發金剛志  橫超斷四流
願入彌陀界  歸依合掌禮
 
世尊我一心  歸命盡十方
法性真如海  報化等諸佛
 
一一菩薩身  眷屬等無量
莊嚴及變化  十地三賢海
 
時劫滿未滿  智行圓未圓
正使盡未盡  習氣亡未亡
 
功用無功用  證智未證智
妙覺及等覺  正受金剛心
 
相應一念後  果德涅槃者
我等咸歸命  三佛菩提尊
 
無礙神通力  冥加願攝受
我等咸歸命  三乘等賢聖
 
學佛大悲心  長時無退者
請願遙加備  念念見諸佛
 
我等愚癡身  曠劫來流轉
今逢釋迦佛  末法之遺跡
 
彌陀本誓願  極樂之要門
定散等迴向  速證無生身
 
我依菩薩藏  頓教一乘海
說偈歸三寶  與佛心相應
 
十方琩F佛  六通照知我
今乘二尊教  廣開淨土門
 
願以此功德  平等施一切
同發菩提心  往生安樂國
 
此觀經一部之內。先作七門料簡。然後依文釋義。
第一先標序題。
第二次釋其名。
第三依文釋義並辨宗旨不同教之大小。
第四正顯說人差別。
第五料簡定散二善通別有異。
第六和會經論相違。廣施問答釋去疑情。
第七料簡韋提聞佛正說得益分齊
第一先標序題者。竊以真如廣大。五乘不測其邊。
法性深高。十聖莫窮其際。真如之體量量性不出
蠢蠢之心。法性無邊邊體則元來不動。無塵法界
凡聖齊圓。兩垢如如則普該於含識。琩F功德寂
用湛然。但以垢障覆深。淨體無由顯照。故使大
悲隱於西化。驚入火宅之門灑甘露潤於群萌。輝
智炬則朗重昏於永夜。三檀等備。四攝齊收。開
示長劫之苦因。悟入永生之樂果。不謂群迷性隔
樂欲不同。雖無一實之機。等有五乘之用。致使
布慈雲於三界。注法雨於大悲。莫不等洽塵勞。
普沾未聞之益。菩提種子藉此以抽心。正覺之芽
念念因茲增長。依心起於勝行。門餘八萬四千。
漸頓則各稱所宜。隨緣者則皆蒙解脫。然眾生障
重。取悟之者難明。雖可教益多門。凡惑無由遍
攬。遇因韋提致請我今樂欲往生安樂。唯願如來
教我思惟教我正受。然娑婆化主因其請故即廣開
淨土之要門。安樂能人顯彰別意之弘願。其要門
者。即此觀經定散二門是也。定即息慮以凝心。
散即廢惡以修善。迴斯二行求願往生也。言弘願
者。如大經說。一切善惡凡夫得生者莫不皆乘阿
彌陀佛大願業力為增上緣也。又佛密意弘深。教
門難曉。三賢十聖弗測所闚。況我信外輕毛敢知
旨趣。仰惟釋迦此方發遣。彌陀即彼國來迎。彼
喚此遣。豈容不去也。唯可勤心奉法畢命為期。
捨此穢身。即證彼法性之常樂。此即略標序題竟
第二次釋名者。經言佛說無量壽觀經一卷。言佛
者。乃是西國正音。此土名覺。自覺覺他覺行窮
滿。名之為佛。言自覺者。簡異凡夫。此由聲聞
狹劣唯能自利闕無利他大悲故。言覺他者。簡異
二乘。此由菩薩有智故能自利。有悲故能利他。
常能悲智雙行不著有無也。言覺行窮滿者。簡異
菩薩。此由如來智行已窮時劫已滿出過三位故名
為佛。言說者。口音陳唱故名為說。又如來對機
說法多種不同。漸頓隨宜。隱彰有異。或六根通
說。相好亦然。應念隨緣。皆蒙證益也。言無量
壽者。乃是此地漢音。言南無阿彌陀佛者。又是
西國正音。又南者是歸。無者是命。阿者是無。
彌者是量。陀者是壽。佛者是覺。故言歸命無量
壽覺。此乃梵漢相對其義如此。今言無量壽者是
法。覺者是人。人法並彰故名阿彌陀佛。又言人
法者是所觀之境。即有其二。一者依報。二者正
報。
就依報中即有其三。一者地下莊嚴。即一切寶幢
光明互相映發等是。二者地上莊嚴。即一切寶地
池林寶樓宮閣等是。三者虛空莊嚴。即一切變化
寶宮華網寶雲化鳥風光動發聲樂等是。如前雖有
三種差別。皆是彌陀淨國無漏真實之勝相。此即
總結成依報莊嚴也。又言依報者。從日觀下至華
座觀已來總明依報。就此依報中即有通有別。言
別者。華座一觀是其別依。唯屬彌陀佛也。餘上
六觀是其通依。即屬法界之凡聖。但使得生者共
同受用故言通也。又就此六中即有真有假。言假
者。即日想水想冰想等是其假依。由是此界中相
似可見境相故。言真依者。即從琉璃地下至寶樓
觀已來是其真依。由是彼國真實無漏可見境相故。
二就正報中亦有其二。一者主莊嚴。即阿彌陀佛
是。二者聖眾莊嚴。即現在彼眾及十方法界同生
者是。又就此正報中亦有通有別。言別者。即阿
彌陀佛是也。即此別中亦有真有假。言假正報者。
即第八像觀是也。觀音勢至等亦如是。此由眾生
障重染惑處深。佛恐乍想真容無由顯現。故使假
立真像以住心想。同彼佛以證境故言假正報也。
言真正報者。即第九真身觀是也。此由前假正。
漸以息於亂想心眼得開。粗見彼方清淨二報種種
莊嚴以除昏惑。由除障故得見彼真實之境相也。
言通正報者。即觀音聖眾等已下是也。向來所言
通別真假者。正明依正二報也。言觀者照也。常
以淨信心手以持智慧之輝。照彼彌陀正依等事。
言經者經也。經能持緯。得成匹丈有其丈用。經
能持法理事相應。定散隨機義不零落。能令修趣
之者必藉教行之緣因乘願往生證彼無為之法樂。
既生彼國更無所畏。長時起行果極菩提。法身常
住比若虛空。能招此益故曰為經。言一卷者。此
觀經一部雖言兩會正說。總成斯一故名一卷。故
言佛說無量壽觀經一卷。此即釋其名義竟
三辯釋宗旨不同教之大小者。如維摩經以不思議
解脫為宗。如大品經以空慧為宗。此例非一。今
此觀經即以觀佛三昧為宗。亦以念佛三昧為宗。
一心迴願往生淨土為體。言教之大小者。問曰。
此經二藏之中何藏攝。二教之中何教收。答曰。
今此觀經菩薩藏收。頓教攝
四辯說人差別者。凡諸經起說不過五種。一者佛
說。二者聖弟子說。三者天仙說。四者鬼神說。
五者變化說。今此觀經是佛自說。問曰。佛在何
處說。為何人說。答曰。佛在王宮為韋提等說
五料簡定散兩門即有其六。一明能初言即是韋提。
二明所請者即是世尊。三明能說者即是如來。四
明所說即是定散二善十六觀門。五明能為即是如
來。六明所為即韋提等是也。問曰。定散二善因
誰致請。答曰。定善一門韋提致請。散善一門是
佛自說。問曰。未審。定散二善出在何文。今既
教備不虛。何機得受。答曰。解有二義。一者謗
法與無信八難及非人此等不受也。斯乃朽林碩石
不可有生潤之期。此等眾生必無受化之義。除斯
已外一心信樂求願往生。上盡一形下收十念。乘
佛願力莫不皆往。此即答上何機得受義竟。二出
在何文者即有通有別。言通者即有三義不同。何
者。一從韋提白佛唯願為我廣說無憂惱處者。即
是韋提標心自為通請所求。二從唯願佛日教我觀
於清淨業處者。即是韋提自為通請去行。三從世
尊光臺現國。即是酬前通請為我廣說之言。雖有
三義不同。答前通竟。言別者則有二義。一從韋
提白佛我今樂生極樂世界彌陀佛所者。即是韋提
自為別選所求。二從唯願教我思惟教我正受者。
即是韋提自為請修別行。雖有二義不同。答上別
竟。
從此已下次答定散兩門之義。問曰。云何名定善。
云何名散善。答曰。從日觀下至十三觀已來名為
定善。三福九品名為散善。問曰。定善之中有何
差別。出在何文。答曰。出何文者。經言教我思
惟教我正受即是其文。言差別者即有二義。一謂
思惟。二謂正受。言思惟者。即是觀前方便。思
想彼國依正二報總別相也。即地觀文中說言。如
此想者。名為粗見極樂國土。即合上教我思惟一
句。言正受者。想心都息緣慮並亡。三昧相應名
為正受。即地觀文中說言若得三昧見彼國地了了
分明。即合上教我正受一句。定散雖有二義不同。
總答上問竟。
又向來解者與諸師不同。諸師將思惟一句用合三
福九品以為散善。正受一句用通合十六觀以為定
善。如斯解者將謂不然。何者。如華嚴經說。思
惟正受者但是三昧之異名。與此地觀文同。以斯
文證。豈得通於散善。又向來韋提上請但言教我
觀於清淨業處。次下又請言教我思惟正受。雖有
二請。唯是定善。又散善之文都無請處。但是佛
自開。次下散善緣中說云亦令未來世一切凡夫已
下即是其文。
六和會經論相違。廣施問答釋去疑情者。就此門
中即有其六。一先就諸法師解九品之義。二即以
道理來破之。三重舉九品返對破之。四出文來證
定為凡夫不為聖人。五會通別時之意。六會通二
乘種不生之義。
初言諸師解者。先舉上輩三人。言上上者是四地
至七地已來菩薩。何故得知。由到彼即得無生忍
故。上中者是初地至四地已來菩薩。何故得知。
由到彼經一小劫得無生忍故。上下者是種性以上
至初地已來菩薩。何故得知。由到彼經三小劫始
入初地故。此三品人皆是大乘聖人生位。次舉中
輩三人者。諸師云。中上是三果人。何以得知。
由到彼即得羅漢故。中中者是內凡。何以得知。
由到彼得須陀洹故。中下者是世善凡夫。厭苦求
生。何以得知。由到彼經一小劫得羅漢果故。此
之三品唯是小乘聖人等也。下輩三人者是大乘始
學凡夫隨過輕重分為三品。共同一位求願往生者。
未必然也。可知
第二即以道理來破者。上言初地至七地已來菩薩
者。如華嚴經說。初地已上七地已來。即是法性
生身變易生身。斯等曾無分段之苦。論其功用。
已經二大阿僧祇劫。雙修福智人法兩空。並是不
可思議。神通自在轉變無方。身居報土常聞報佛
說法。悲化十方須臾遍滿。更憂何事乃藉韋提為
其請佛求生安樂國也。以斯文證。諸師所說豈非
錯也。答上二竟。上下者。上言從種性至初地已
來者。未必然也。如經說。此等菩薩名為不退。
身居生死。不為生死所染。如鵝鴨在水水不能濕。
如大品經說。此位中菩薩由得二種真善知識守護
故不退。何者。一是十方諸佛二是十方諸大菩薩。
常以三業外加於諸善法無有退失。故名不退位也。
此等菩薩亦能八相成道教化眾生。論其功行。已
經一大阿僧祇劫。雙修福智等既有斯勝德。更憂
何事乃藉韋提請求生也。以斯文證。故知諸師所
判還成錯也。此責上輩竟。
次責中輩三人者。諸師云中上是三果者。然此等
之人三塗永絕四趣不生。現在雖造罪業。必定不
招來報。如佛說言。此四果人與我同坐解脫床。
既有斯功力。更復何憂乃藉韋提請求生路。然諸
佛大悲於苦者。心偏愍念常沒眾生。是以勸歸淨
土。亦如溺水之人急須偏救。岸上之者何用濟為。
以斯文證。故知諸師所判義同前錯也。以下可知
第三重舉九品返對破者。諸師云上品上生人是四
地至七地已來菩薩者。何故觀經云。三種眾生當
得往生。何者為三。一者但能持戒修慈。二者不
能持戒修慈。但能讀誦大乘。三者不能持戒讀經。
唯能念佛法僧等。此之三人各以己業專精勵意。
一日一夜乃至七日七夜相續不斷。各迴所作之業
求願往生。命欲終時。阿彌陀佛及與化佛菩薩大
眾放光授手。如彈指頃即生彼國。以此文證。正
是佛去世後大乘極善上品凡夫日數雖少作業時猛。
何得判同上聖也。然四地七地已來菩薩論其功用
不可思議。豈藉一日七日之善華臺授手迎接往生
也。此即返對上上竟。
次對上中者。諸師云是初地四地已來菩薩者。何
故觀經云。不必受持大乘。云何名不必。或讀不
讀故名不必。但言善解未論其行。又言深信因果。
不謗大乘。以此善根迴願往生。命欲終時。阿彌
陀佛及與化佛菩薩大眾一時授手即生彼國。以此
文證。亦是佛去世後大乘凡夫行業稍弱。致使終
時迎候有異。然初地四地已來菩薩論其功用如華
嚴經說。乃是不可思議。豈藉韋提致請方得往生
也。返對上中竟。
次對上下者。諸師云是種性以上至初地已來菩薩
者。何故觀經云亦信因果。云何亦信。或信不信
故名為亦。又言不謗大乘但發無上道心。唯此一
句以為正業。更無餘善迴斯一行求願往生。命欲
終時。阿彌陀佛及與化佛菩薩大眾一時授手即得
往生。以斯文證。唯是佛去世後。一切發大乘心
眾生行業不強。致使去時迎候有異。若論此位中
菩薩力勢。十方淨土隨意往生。豈藉韋提為其請
佛。勸生西方極樂國也。返對上下竟。
即此三品去時有異。云何異。上上去時。佛與無
數化佛一時授手。上中去時。佛與千化佛一時授
手。上下去時。佛與五百化佛一時授手。直是業
有強弱。致使有斯差別耳。
次對中輩三人者。諸師云中上是小乘三果者。何
故觀經云。若有眾生受持五戒八戒。修行諸戒不
造五逆。無眾過患。命欲終時。阿彌陀佛與比丘
聖眾放光說法來現其前。此人見已即得往生。以
此文證。亦是佛去世後持小乘戒凡夫。何小聖也。
中中者。諸師云見道已前內凡者。何故觀經云。
受持一日一夜戒迴願往生。命欲終時。見佛即得
往生。以此文證。豈得言是內凡人也。但是佛去
世後無善凡夫命延日夜逢遇小緣授其小戒。迴願
往生。以佛願力即得生也。若論小聖。去亦無妨。
但此觀經佛為凡說。不于聖也。
中下者。諸師云小乘內凡已前世俗凡夫唯修世福
求出離者。何故觀經云。若有眾生孝養父母行世
仁慈。命欲終時。遇善知識為說彼佛國土樂事四
十八願等。此人聞已即生彼國。以此文證。但是
不遇佛法之人雖行孝養亦未有心希求出離。直是
臨終遇善勸令往生。此人因勸迴心即得往生。又
此人在世自然行孝。亦不為出離故行孝道也。
次對下輩三人者。諸師云此等之人乃是大乘始學
凡夫。隨過輕重分為三品。未有道位。難辨階降
者。將謂不然。何者。此三品人無有佛法世俗二
種善根。唯知作惡。何以得知。如下上文說。但
不作五逆謗法。自餘諸惡悉皆具造無有慚愧乃至
一念命欲終時。遇善知識為說大乘。教令稱佛一
聲。爾時阿彌陀佛即遣化佛菩薩來迎此人即得往
生。但如此惡人觸目皆是。若遇善緣即得往生。
若不遇善定入三塗未可出也。
下中者。此人先受佛戒。受已不持即便毀破。又
偷常住僧物現前僧物。不淨說法乃至無有一念慚
愧之心。命欲終時。地獄猛火一時俱至現在其前。
當見火時。即遇善知識為說彼佛國土功德勸令往
生。此人聞已即便見佛。隨化往生。初不遇善獄
火來迎。後逢善故化佛來迎。斯乃皆是彌陀願力
故也。
下下者。此等眾生作不善業五逆十惡。具諸不善。
此人以惡業故定墮地獄多劫無窮。命欲終時。遇
善知識教稱阿彌陀佛勸令往生。此人依教稱佛乘
念即生。此人若不遇善必定下沈。由終遇善七寶
來迎。
又看此觀經定善及三輩上下文意。總是佛去世後
五濁凡夫。但以遇緣有異。致令九品差別。何者。
上品三人是遇大凡夫。中品三人是遇小凡夫。下
品三人是遇惡凡夫。以惡業故臨終藉善。乘佛願
力。乃得往生。到彼華開方始發心。何得言是始
學大乘人也。若作此見。自失誤他。為害茲甚。
今以一一出文顯證。欲使今時善惡凡夫同沾九品。
生信無疑。乘佛願力悉得生也。
第四出文顯證者。問曰。上來返對之義云何得知。
世尊定為凡夫不為聖人者。未審。直以人情準義
為當。亦有聖教來證。答曰。眾生垢重智慧淺近。
聖意弘深。豈寧自輒。今者一一悉取佛說以為明
證。就此證中即有其十句。何者。
第一如觀經云。佛告韋提。我今為汝廣說眾譬。
亦令未來世一切凡夫欲修淨業者得生西方極樂國
土者。是其一證也。二言如來今者為未來世一切
眾生為煩惱賊之所害者說清淨業者。是其二證也。
三言如來今者教韋提希及未來世一切眾生觀於西
方極樂世界者。是其三證也。四言韋提白佛。我
今因佛力故見彼國土。若佛滅後諸眾生等濁惡不
善五苦所逼。云何當見彼佛國土者。是其四證也。
五如日觀初云。佛告韋提汝及眾生專念已下乃至
一切眾生自非生盲有目之徒見日已來者。是其五
證也。六如地觀中說言。佛告阿難。汝持佛語。
為未來世一切眾生欲脫苦者說是觀地法者。是其
六證也。七如華座觀中說言。韋提白佛。我因佛
力得見阿彌陀佛及二菩薩。未來眾生云何得見者。
是其七證也。八次下答請中說言。佛告韋提。汝
及眾生欲觀彼佛者當起想念者。是其八證也。九
如像觀中說言。佛告韋提。諸佛如來入一切眾生
心想中。是故汝等心想佛時者。是其九證也。十
如九品之中一一說言為諸眾生者。是其十證也。
上來雖有十句不同。證明如來說此十六觀法但為
常沒眾生。不于大小聖也。以斯文證。豈是謬哉
第五會通別時意者。即有其二。一論云。如人念
多寶佛。即於無上菩提得不退墮者。凡言菩提乃
是佛果之名。亦是正報。道理成佛之法要須萬行
圓備方乃剋成。豈將念佛一行即望成者。無有是
處。雖言未證。萬行之中是其一行。何以得知。
如華嚴經說。功德雲比丘語善財言。我於佛法三
昧海中唯知一行。所謂念佛三昧。以此文證。豈
非一行也。雖是一行。於生死中乃至成佛永不退
沒。故名不墮。問曰。若爾者。法華經云。一稱
南無佛皆已成佛道。亦應成佛竟也。此之二文有
何差別。答曰。論中稱佛唯欲自成佛果。經中稱
佛為簡異九十五種外道。然外道之中都無稱佛之
人。但使稱佛一口即在佛道中攝。故言已竟。
二論中說云。如人唯由發願生安樂土者。久來通
論之家不會論意。錯引下品下生十聲稱佛。與此
相似。未即得生。如一金錢得成千者。多日乃得。
非一日即得成千。十聲稱佛亦復如是。但與遠生
作因。是故未即得生。□佛直為當來凡夫。欲令
捨惡稱佛。誑言□生。實未得生。名作別時意者。
何故阿彌陀經云。佛告舍利弗。若有善男子善女
人。聞說阿彌陀佛。即應執持名號。一日乃至七
日一心願生。命欲終時。阿彌陀佛與諸聖眾迎接
往生。次下十方各如琲e沙等諸佛各出廣長舌相。
遍覆三千大千世界說誠實言。汝等眾生。皆應信
是一切諸佛所護念經。言護念者。即是上文一日
乃至七日稱佛之名也。今既有斯聖教以為明證。
未審。今時一切行者不知何意凡小之論乃加信受。
諸佛誠言返將妄語。苦哉奈劇能出如此不忍之言。
雖然仰願一切欲往生知識等善自思量。寧傷今世
錯信佛語不可執菩薩論以為指南。若依此執者。
即是自失誤他也。
問曰。云何起行而言不得往生。答曰。若欲往生
者。要須行願具足方可得生。今此論中但言發願
不論有行。問曰。何故不論答曰。乃至一念曾未
措心。是故不論。問曰。願行之義有何差別。答
曰。如經中說。但有其行行即孤亦無所至。但有
其願願即虛亦無所至。要須願行相扶所為皆剋。
是故今此論中直言發願不論有行。是故未即得生
與遠生作因者。其義實也。問曰。願意云何乃言
不生。答曰。聞他說言西方快樂不可思議。即作
願言我亦願生。導此語已更不相續。故名願也。
今此觀經中十聲稱佛即有十願十行具足。云何具
足。言南無者即是歸命。亦是發願迴向之義。言
阿彌陀佛者即是其行。以斯義故必得往生。
又來論中稱多寶佛為求佛果即是正報。下唯發願
求生淨土即是依報。一正一依。豈得相似。然正
報難期。一行雖精未剋。依報易求。所以一願之
心未入。雖然。譬如邊方投化即易為主即難。今
時願往生者並是一切投化眾生。豈非易也。但能
上盡一形下至十念。以佛願力莫不皆往。故名易
也。斯乃不可以言定義。取信之者懷疑。要引聖
教來明。欲使聞之者方能遣惑
第六會通二乘種不生義者。問曰。彌陀淨國為當
是報是化也。答曰。是報非化。云何得知。如大
乘同性經說。西方安樂阿彌陀佛是報佛報土。又
無量壽經云。法藏比丘在世饒王佛所行菩薩道時。
發四十八願。一一願言。若我得佛。十方眾生稱
我名號。願生我國。下至十念。若不生者不取正
覺。今既成佛。即是酬因之身也。又觀經中上輩
三人臨命終時皆言阿彌陀佛及與化佛來迎此人。
然報身兼化共來授手。故名為與。以此文證故知
是報。然報應二身者眼目之異名。前翻報作應。
後翻應作報。凡言報者。因行不虛定招來果。以
果應因故名為報。又三大僧祇所修萬行必定應得
菩提。今既道成。即是應身。斯乃過現諸佛辨立
三身。除斯已外更無別體。縱使無窮八相名號塵
沙。剋體而論。眾歸化攝。今彼彌陀現是報也。
問曰。既言報者。報身常住永無生滅。何故觀音
授記經說阿彌陀佛亦有入涅槃時。此之一義若為
通釋。答曰。入不入義者唯是諸佛境界。尚非三
乘淺智所闚。豈況小凡輒能知也。雖然。必欲知
者。敢引佛經以為明證。何者。如大品經涅槃非
化品中說云。佛告須菩提。於汝意云何。若有化
人作化人。是化頗有實事不空者不。須菩提言。
不也世尊。佛告須菩提。色即是化。受想行識即
是化。乃至一切種智即是化。須菩提白佛言。世
尊。若世間法是化。出世間法亦是化。所謂四念
處.四正勤.四如意足.五根.五力.七覺分.
八聖道分.三解脫門.佛十力.四無所畏.四無
礙智.十八不共法.并諸法果.及賢聖人.所謂
須陀洹.斯陀含.阿那含.阿羅漢.辟支佛.菩
薩摩訶薩.諸佛世尊。是法亦是化不。佛告須菩
提。一切法皆是化。於是法中有聲聞法變化。有
辟支佛法變化。有菩薩法變化。有諸佛法變化。
有煩惱法變化。有業因緣法變化。以是因緣故。
須菩提。一切法皆是化。須菩提白佛言。世尊。
是諸煩惱斷。所謂須陀洹果.斯陀含果.阿那含
果.阿羅漢果.辟支佛道.斷諸煩惱習。皆是變
化不。佛告須菩提。若有法生滅相者皆是變化。
須菩提言。世尊。何等法非變化。佛言。若法無
生無滅是非變化。須菩提言。何等是不生不滅非
變化。佛言。無誑相涅槃是法非變化。世尊。如
佛自說。諸法平等非聲聞作。非辟支佛作。非諸
菩薩摩訶薩作。非諸佛作。有佛無佛諸法性常空。
性空即是涅槃。云何涅槃一法非如化。佛告須菩
提。如是如是。諸法平等非聲聞所作乃至性空即
是涅槃。若新發意菩薩聞是一切法皆畢竟性空乃
至涅槃亦皆如化者心則驚怖。為是新發意菩薩故。
分別生滅者如化不生不滅者不如化耶。今既以斯
聖教驗知彌陀定是報也。縱使後入涅槃。其義無
妨。諸有智者應知。
問曰。彼佛及土既言報者。報法高妙。小聖難階。
垢障凡夫云何得入。答曰。若論眾生垢障。實難
欣趣。正由託佛願以作強緣。致使五乘齊入。問
曰。若言凡夫小聖得生者。何故天親淨土論云女
人及根缺二乘種不生。今彼國中現有二乘。如斯
論教若為消釋。答曰。子但誦其文不闚理。況加
以封拙懷迷無由啟悟。今引佛教以為明證。卻汝
疑情。何者。即觀經下輩三人是也何以得知。如
下品上生云。或有眾生。多造惡法。無有慚愧。
如此愚人命欲終時。遇善知識為說大乘。教令稱
阿彌陀佛。當稱佛時。化佛菩薩現在其前。金光
華蓋迎還彼土。華開已後觀音為說大乘。此人聞
已即發無上道心。問曰。種之與心有何差別。答
曰。但以取便而言。義無差別。當華開之時。此
人身器清淨正堪聞法。亦不簡大小。但使得聞即
便生信。是以觀音不為說小。先為說大。聞大歡
喜即發無上道心。即名大乘種生。亦名大乘心生。
又當華開時。觀音先為說小乘者。聞小生信。即
名二乘種生。亦名二乘心生。此品既爾。下二亦
然。此三品人俱在彼發心。正由聞大即大乘種生。
由不聞小故。所以二乘種不生。凡言種者即是其
心也。上來解二乘種不生義竟。
女人及根缺義者。彼無故可知。又十方眾生修小
乘戒行願往生者。一無妨礙悉得往生。但到彼先
證小果。證已即轉向大。一轉向大以去更不退生
二乘之心。故名二乘種不生。前解就不定之始。
後解就小果之終也。應知
第七料簡韋提聞佛正說得益分齊者。問曰。韋提
既言得忍。未審。何時得忍。出在何文。答曰。
韋提得忍出在第七觀初。經云。佛告韋提。佛當
為汝分別解說除苦惱法。說是語時。無量壽佛住
立空中。觀音勢至侍立左右。時韋提應時得見。
接足作禮。歡喜讚歎即得無生法忍。何以得知。
如下利益分中說言。得見佛身及二菩薩。心生歡
喜。歎未曾有。廓然大悟得無生忍。非是光臺中
見國時得也。問曰。上文中說言。見彼國土極妙
樂事。心歡喜故應時即得無生法忍。此之一義云
何通釋。答曰。如此義者但是世尊酬前別請舉勸
利益方便之由序。何以得知。次下文中說言。諸
佛如來有異方便令汝得見。次下日想水想冰想乃
至十三觀已來盡名異方便也。欲使眾生於此觀門
一一得成。見彼妙事心歡喜故即得無生。斯乃直
是如來慈哀末代舉勸勵修。欲令積學之者無遺聖
力冥加現益故也
證曰。掌握機糸十有三結。條條順理以應玄門訖。
此義周三呈前證者矣。上來雖有七段不同。總是
文前玄義。料簡經論相違妨難。一一引教證明。
欲使信者無疑求者無滯。應知
觀經玄義分卷第一
觀經序分義卷第二
△從此以下就文料簡。略作五門明義。
一從如是我聞下至五苦所逼云何見極樂世界已來
明其序分。
二從日觀初句佛告韋提汝及眾生下至下品下生已
來明正宗分。
三從說是語時下至諸天發心已來正明得益分。
四從阿難白佛下至韋提等歡喜已來明流通分。此
之四義佛在王宮一會正說。
五從阿難為耆闍大眾傳說復是一會。亦有三分。
一從爾時世尊足步虛空還耆闍崛山已來明其序分。
二從阿難廣為大眾說如上事已來明正宗分。三從
一切大眾歡喜奉行已來明流通分。
然化必有由。故先明序。由序既興正陳所說。次
明正宗。為說既周。欲以所說傳持末代歎勝勸學。
後明流通。上來雖有五義不同。略料簡序正流通
義竟
△又就前序中復分為二。一從如是我聞一句名為
證信序。二從一時下至云何見極樂世界已來正明
發起序。
如是我聞
初言證信者即有二義。一謂如是二字即總標教主。
能說之人。二謂我聞兩字即別指阿難。能聽之人。
故言如是我聞。此即雙釋二意也。
又言如是者即指法定散兩門也。是即定辭。機行
必益。此明如來所說言無錯謬故名如是。
又言如者如眾生意也。隨心所樂佛即度之。機教
相應復稱為是。故言如是。
又言如是者。欲明如來所說。說漸如漸。說頓如
頓。說相如相。說空如空。說人法如人法。說天
法如天法。說小如小。說大如大。說凡如凡。說
聖如聖。說因如因。說果如果。說苦如苦。說樂
如樂。說遠如遠。說近如近。說同如同。說別如
別。說淨如淨。說穢如穢。說一切諸法千差萬別。
如來觀知歷歷了然。隨心起行。各益不同。業果
法然眾無錯失。又稱為是。故言如是。
言我聞者。欲明阿難是佛侍者。常隨佛後多聞廣
識。身臨座下能聽能持教旨親承。表無傳說之錯。
故曰我聞也。又言證信者。欲明阿難稟承佛教傳
持末代。為對眾生故如是觀法我從佛聞。證誠可
信。故名證信序。此就阿難解也
△二就發起序中細分為七。
初從一時佛在下至法王子而為上首已來明化前序。
二從王舍大城下至顏色和悅已來正明發起序禁父
之緣。
三從時阿闍世下至不令復出已來明禁母緣。
四從時韋提希被幽閉下至共為眷屬已來明厭苦緣。
五從唯願為我廣說下至教我正受已來明其欣淨緣。
六從爾時世尊即便微笑下至淨業正因已來明散善
顯行緣。
七從佛告阿難等諦聽下至云何得見極樂國土已來
正明定善示觀緣。
上來雖有七段不同。廣料簡發起序竟。
 
一時,佛在王舍城耆闍崛山中,與大比丘眾,千
二百五十人俱。菩薩三萬二千,文殊師利法王子
而為上首。
 
初解化前序者。就此序中即有其四。初言一時者
正明起化之時。佛將說法。先託於時處。但以眾
生開悟必藉因緣。化主臨機待於時處。又言一時
者。或就日夜十二時。年月四時等。此皆是如來
應機攝化時也。
言處者隨彼所宜如來說法。或在山林處。或在王
宮聚落處。或在曠野塚間處。或在多少人天處。
或在聲聞菩薩處。或在八部人天王等處。或在純
凡若多一二處。或在純聖若多一二處。隨其時處
如來觀知不增不減。隨緣授法各益所資。斯乃洪
鐘雖響必待扣而方鳴。大聖垂慈必待請而當說。
故名一時也。
又一時者。阿闍世正起逆時。佛在何處。當此一
時。如來獨與二眾在彼耆闍。此即以下形上意也。
故曰一時。又言一時者。佛與二眾於一時中在彼
耆闍。即聞阿闍世起此惡逆因緣。此即以上形下
意也。故曰一時。
二言佛者。此即標定化主。簡異餘佛獨顯釋迦意
也。三從在王舍城已下正明如來遊化之處。即有
其二。一遊王城聚落。為化在俗之眾。二遊耆山
等處。為化出家之眾。又在家者。貪求五欲相續
是常。縱發清心猶如畫水。但以隨緣普益不捨大
悲。道俗形殊無由共住。此名境界住也。又出家
者。亡身捨命斷欲歸真。心若金剛等同圓鏡。悕
求佛地即弘益自他。若非絕離囂塵。此德無由可
證。此名依止住也。
四從與大比丘眾下至而為上首已來明佛徒眾。就
此眾中即分為二。一者聲聞眾。二者菩薩眾。就
聲聞眾中即有其九。初言與者。佛身兼眾故名為
與。二者總大。三者相大。四者眾大。五者耆年
大。六者數大。七者尊宿大。八者內有實德大。
九者果證大。
問曰。一切經首皆有此等聲聞以為猶置。有何所
以。答曰。此有別意。云何別意。此等聲聞多是
外道。如賢愚經說。優樓頻羸迦葉領五百弟子修
事邪法。伽耶迦葉領二百五十弟子修事邪法。那
提迦葉領二百五十弟子修事邪法。總有一千。皆
受佛化得羅漢道。其二百五十者。即是舍利目連
弟子。共領一處修事邪法。亦受佛化皆得道果。
此等四眾合為一處。故有千二百五十人也。
問曰。此眾中亦有非外道者。何故總標。答曰。
如經中說。此諸外道常隨世尊不相捨離。然結集
之家簡取外德。故有異名。是外道者多。非者少。
又問曰。未審。此等外道常隨佛後。有何意也。
答曰。解有二義。一就佛解。二就外道解。就佛
解者。此諸外道邪風久扇。非是一生。雖入真門
氣習由在。故使如來知覺不令外化。畏損眾生正
見根芽。惡業增長此世後生不收果實。為此因緣
攝令自近不聽外益。此即就佛解竟。次就外道解
者。迦葉等意自唯曠劫久沈生死。修還六道。苦
不可言。愚癡惡見封執邪風。不值明師永流於苦
海。但以宿緣有遇得會慈尊。法澤無私我曹蒙潤。
尋思佛之恩德。碎身之極惘然。致使親事靈儀無
由暫替。此即就外道解竟。
又問曰。此等尊宿云何名眾所知識。答曰。德高
曰尊。耆年曰宿。一切凡聖知彼內德過人。識其
外相殊異。故名眾所知識。上來雖有九句不同。
解聲聞眾竟。
次解菩薩眾。就此眾中即有其七。一者標相。二
者標數。三者標位。四者標果。五者標德。六者
別顯文殊高德之位。七者總結。又此等菩薩具無
量行願。安住一切功德之法。遊步十方行權方便。
入佛法藏究竟彼岸。於無量世界化成等覺。光明
顯曜普照十方。無量佛土六種震動。隨緣開示即
轉法輪。扣法鼓執法劍。震法雷雨法雨。演法施
常以法音覺諸世間。摑裂邪網消滅諸見。散諸塵
勞壞諸欲塹。顯明清白光融佛法。宣流正化。愍
傷眾生未曾慢恣。得平等法具足無量百千三昧。
於一念頃無不周遍。荷負群生愛之如子。一切善
本皆度彼岸。悉獲諸佛無量功德。智慧開朗不可
思議。雖有七句不同。解菩薩眾訖。
上來雖有二眾不同。廣明化前序竟。
爾時王舍大城有一太子,名阿闍世,隨順調達惡
友之教。收執父王頻婆娑羅,幽閉置於七重室內,
制諸群臣,一不得往。國太夫人名韋提希,恭敬
大王,澡浴清淨,以酥蜜和麥少用塗其身,諸瓔
珞中,盛蒲萄漿,密以上王。爾時大王食麥少飲
漿,求水漱口,漱口畢已,合掌恭敬,向耆闍崛
山遙禮世尊,而作是言:『大目犍連是吾親友,
願興慈悲,授我八戒』。時目犍連如鷹隼飛,疾
至王所,日日如是,授王八戒。世尊亦遣尊者,
富樓那,為王說法。如是時間,經三七日,王食
麥少蜜,得聞法故,顏色和悅。
二就禁父緣中即有其七。一從爾時王舍大城以下
總明起化處。此明往古百姓但城中造舍。即為天
火所燒。若是王家舍宅悉無火近。後時百姓共奏
於王。臣等造宅數為天火所燒。但是王舍悉無火
近。不知有何所以。王告奏人。自今以後卿等造
宅之時。但言我今為王造舍。奏人等各奉王敕。
歸還造舍更不被燒。因此相傳故名王舍。言大城
者。此城極大居民九億。故□王舍大城也。言起
化處者即有其二。一謂闍王起惡。即有禁父母之
緣。因禁則厭此娑婆。願託無憂之世界。二則如
來赴請。光變為臺影現靈儀。夫人即求生安樂。
又傾心請行。佛開三福之因。正觀即是定門。更
顯九章之益。為此因緣。故名起化處也。
二從有一太子下至惡友之教已來正明闍王怳忽之
間信受惡人所誤。言太子者彰其位也。言阿闍世
者顯其名也。又阿闍世者乃是西國正音。此地往
翻名未生怨亦名折指。問曰。何故名未生怨及名
折指也。答曰。此皆舉昔日因緣故有此名。言因
緣者。元本父王。無有子息。處處求神竟不能得。
忽有相師而奏王言。臣知山中有一仙人。不久捨
壽。命終已後必當與王作子。王聞歡喜。此人何
時捨命。相師答王。更經三年始可命終。王言。
我今年老。國無繼祀。更滿三年何由可待。王即
遣使入山往請仙人曰。大王無子。闕無紹繼。處
處求神困不能得。乃有相師瞻見大仙。不久捨命
與王作子。請願大仙垂恩早赴。使人受教入山。
到仙人所具說王請因緣。仙人報使者言。我更經
三年始可命終。王敕即赴者是事不可。使奉仙教
還報大王具述仙意。王曰。我是一國之主。所有
人物皆歸屬我。今故以禮相屈。乃不承我意。王
更敕使者。卿往重請。請若不得。當即殺之。既
命終已。可不與我作子也。使人受敕至仙人所。
具□王意。仙人雖聞使說。意亦不受。使人奉敕
即欲殺之。仙人曰。卿當語王。我命未盡。王以
心口遣人殺我。我若與王作兒者。還以心口遣人
殺王。仙人□此語已即受死既死已即託王宮受生。
當其日夜夫人即覺有身。王聞歡喜。天明即喚相
師以觀夫人。是男是女。相師觀已而報王言。是
兒非女。此兒於王有損。王曰。我之國土皆捨屬
之縱有所損。吾亦無畏。王聞此語憂喜交懷。王
白夫人言。吾共夫人私自平章。相師□兒於吾有
損。夫人待生之日。在高樓上。當天井中生之。
勿令人承接。落在於地。豈容不死也。吾亦無憂。
聲亦不露。夫人即可王之計。及其生時一如前法。
生已墮地。命便不斷。唯損手小指。因即外人同
唱言折指太子也。
言未生怨者。此因提婆達多起惡妒之心故。對彼
太子顯發昔日惡緣。云何妒心而起惡緣。提婆惡
性為人匈猛。雖復出家痡`妒佛名聞利養。然父
王是佛檀越。於一時中多將供養奉上如來。謂金
銀七寶。名衣上服。百味果食等。一一色色皆五
百車。香華伎樂。百千萬眾讚歎圍遶。送向佛會
施佛及僧。時調達見已妒心更盛。即向舍利弗所
求學身通。尊者語言。人者且學四念處。不須學
身通也。既請不遂心。更向餘尊者邊求。乃至五
百弟子等悉無人教。皆遣學四念處。請不得已。
遂向阿難邊學。語阿難言。汝是我弟。我欲學通。
一一次第教我。然阿難雖得初果未證他心。不知
阿兄私密學通欲於佛所起於惡計。阿難遂即喚向
靜處次第教之。跏趺正坐先教將心舉身似動想。
去地一分一寸想。一尺一丈想。至舍作空無礙想。
直過上空中想。還攝心下至本坐處想。次將身舉
心。初時去地一分一寸等亦如前法。以身舉心。
以心舉身。亦隨既至上空已。還攝取身下至本坐
處。次想身心合舉。還同前法一分一寸等周而復
始。次想身心入一切質礙色境中。作不質礙想。
次想一切山河大地等色入自身中。如空無礙不見
色相。次想自身或大遍滿虛空。坐臥自在。或坐
或臥。以手捉動日月。或作小身入微塵中。一切
皆作無礙想。阿難如是次第教已。時調達既受得
法已。即別向靜處。七日七夜一心專注即得身通。
一切自在皆得成就。既得通已。即向太子殿前。
在於空中現大神變。身上出火身下出水。或左邊
出水右邊出火。或現大身或現小身。或坐臥空中。
隨意自在。太子見已問左右曰。此是何人。左右
答太子言。此是尊者提婆。太子聞已心大歡喜。
遂即舉手喚言。尊者何不下來。提婆既見喚已。
即化作嬰兒直向太子膝上。太子即抱鳴口弄之。
又唾口中。嬰兒遂咽之。須臾還復本身。太子既
見提婆種種神變。轉加敬重。既見太子心敬重已
即說父王供養因緣。色別五百乘車載向佛所奉佛
及僧。太子聞已即語尊者。弟子亦能備具色各五
百車。供養尊者及施眾僧。可不如彼也。提婆言。
太子此意大善。自此已後大得供養心轉高慢。譬
如以杖打惡狗鼻轉增狗惡。此亦如是。太子今將
利養之杖打提婆貪心狗鼻。轉加惡盛。因此破僧。
改佛法戒教戒不同。待佛普為凡聖大眾說法之時
即來會中。從佛索於徒眾。并諸法藏盡付屬我。
世尊年將老邁。宜可就靜內自將養。一切大眾聞
提婆此語。愕爾迭互相看甚生驚怪。爾時世尊即
對大眾語提婆言。舍利目連等即大法將我尚不將
佛法付屬。況汝癡人食唾者乎。時提婆聞佛對眾
毀辱。由如毒箭入心。更發癡狂之意。藉此因緣
即向太子所。共論惡計。太子既見尊者敬心承問
言。尊者今日顏色憔悴不同往昔。提婆答曰。我
今憔悴正為太子也。太子敬問。尊者為我有何意
也。提婆即答云。太子知不。世尊年老無所堪任。
當可除之我自作佛。父王年老亦可除之太子自坐
正位。新王新佛治化。豈不樂乎。太子聞之極大
瞋怒。勿作是說。又言。太子莫瞋。父王於太子
全無恩德。初欲生太子時。父王即遣夫人在百尺
樓上當天井中生即望墮地令死。正以太子福力故
命根不斷。但損小指。若不信者自看小指。足以
為驗。太子既聞此語。更重審言。實爾已不。提
婆答言。此若不實。我可故來作漫語也。因此語
已遂即信用提婆惡見之計。故□隨順調達惡友之
教也。
三從收執父王下至一不得往已來正明父王為子幽
禁。此明闍世取提婆之惡計頓捨父子之情。非直
失於罔極之恩。逆響因茲滿路。忽掩王身曰收。
既得不捨曰執。故名收執也。言父者別顯親之極
也。王者彰其位也。頻婆者彰其名也。言幽閉七
重室內者。所為既重。事亦非輕。不可淺禁人間
全無守護。但以王之宮閤理絕外人。唯有群臣則
久來承奉。若不嚴制恐有情通。故使內外絕交。
閉在七重之內也。
四從國大夫人下至密以上王已來正明夫人密奉王
食。言國大夫人者此明最大也。言夫人者標其位
也。言韋提者彰其名也。言恭敬大王者。此明夫
人既見王身被禁。門戶極難音信不通。恐絕王身
命。遂即香湯滲浴令身清淨。即取酥蜜先塗其身。
後取乾□始安酥蜜之上。即著淨衣覆之在外衣上
始著瓔珞。如常服法。令外人不怪。又取瓔珞孔
一頭以蠟塞之。一頭孔中盛蒲桃漿。滿已還塞。
但是瓔珞。悉皆如此。莊嚴既竟。徐步入宮與王
相見。
問曰。諸臣奉敕不許見王。未審。夫人門家不制
放令得入者有何意也。答曰。諸臣身異復是外人。
恐有情通。致使嚴加重制。又夫人者身是女人。
心無異計。與王宿緣業重久近夫妻。別體同心。
致使人無外慮。是以得入與王相見。
五從爾時大王食□下至授我八戒已來正明父王因
禁請法。此明夫人既見王已。即刮取身上酥□。
團授與王。王得即食。食□既竟。即於宮內夫人
求得淨水。與王漱口。淨口已竟。不可虛引時。
朝心無所寄。是以虔恭合掌。迴面向於耆闍。致
敬如來。請求加護。此明身業敬。亦通有意業也。
而作是言已下正明口業請。亦通有意業也。
言大目連是吾親友者。有其二意。但目連在俗是
王別親。既得出家即是門師。往來宮閤都無障礙。
然在俗為親。出家名友。故名親友也。言願興慈
悲授我八戒者。此明父王敬法情深。重人過己。
若未逢幽難。奉請佛僧不足為難。今既被囚。無
由致屈。是以但請目連受於八戒也。
問曰。父王遙敬先禮世尊。及其受戒即請目連。
有何意也。答曰。凡聖極尊無過於佛。傾心發願
即先禮大師。戒是小緣。是以唯請目連來授。然
王意者貴存得戒。即是義周。何勞迂屈世尊也。
問曰。如來戒法乃有無量。父王唯請八戒。不請
餘也。答曰。餘戒稍寬。時節長遠。恐畏中間失
念流轉生死。其八戒者如餘佛經說。在家人持出
家戒。此戒持心極細極急。何意然者。但時節稍
促唯限一日一夜作法即捨。云何知此戒用心行細。
如戒文中具顯云。佛子。從今旦至明旦一日一夜。
如諸佛不殺生。能持不。答言。能持。第二又云。
佛子。從今旦至明旦一日一夜。如諸佛不偷盜。
不行婬。不妄語。不飲酒。不得脂粉塗身。不得
歌舞唱伎及往觀聽。不得上高廣大床。此上八是
戒非齋。不得過中食。此一是齋非戒。此等諸戒
皆引諸佛為證。何以故。唯佛與佛正習俱盡。除
佛已還惡習等由在。是故不引為證也。是以得知
此戒用心起行極是細急。又此戒佛說有八種勝法。
若人一日一夜具持不犯。所得功德超過人天二乘
境界。如經廣說。有斯益故致使父王日日受之。
六從時大目連下至為王說法已來明其父王因請得
蒙聖法。此明目連得他心智遙知父王請意。即發
神通。如彈指頃到於王所。又恐人不識神通之相
故引快鷹為喻。然目連通力一念之頃遶四天下百
千之匝。豈得與鷹為類也。如是比校乃有眾多。
不可具引。如賢愚經具說。言日日如是授王八戒
者。此明父王延命致使目連數來受戒。
問曰。八戒既言勝者。一受即足。何須日日受之。
答曰。山不厭高。海不厭深。刀不厭利。日不厭
明。人不厭善。罪不厭除。賢不厭德。佛不厭聖。
然王意者既被囚禁更不蒙進止。念念之中畏人喚
殺。為此晝夜傾心仰憑八戒。望欲積善增高擬資
來業。言世尊亦遣富樓那為王說法者。此明世尊
慈悲意重。愍念王身。忽遇囚勞恐生憂悴。然富
樓那者於聖弟子中最能說法。善有方便開發人心。
為此因緣如來發遣為王說法。以除憂惱。七從如
是時間下至顏色和悅已來正明父王因食聞法多日
不死。此正明夫人多時奉食以除飢渴。二聖又以
戒法內資善開王意。食能延命。戒法養神。失苦
亡憂致使顏容和悅也。上來雖有七句不同。廣明
禁父緣竟。
時阿闍世問守門者:『父王今者猶存在耶?』時
守門人白言:『大王!國太夫人身塗麥少蜜,瓔
珞盛漿,持用上王;沙門目連及富樓那,從空而
來,為王說法,不可禁制。』時阿闍世聞此語已,
怒其母曰:『我母是賊,與賊為伴;沙門惡人,
幻惑咒術;令此惡王多日不死』!即執利劍,欲
害其母。時有一臣名曰月光,聰明多智,及與耆
婆,為王作禮,白言:『大王!臣聞毗陀論經說,
劫初已來,有諸惡王,貪國位故,殺害其父一萬
八千,未曾聞有無道害母。王今為此殺逆之事,
汗剎利種,臣不忍聞,是旃陀羅。我等不宜復住
於此。』時二大臣說此語竟,以手按劍,郤行而
退。時阿闍世,驚怖惶懼,告耆婆言:『汝不為
我耶?』耆婆白言:『大王!慎莫害母!』王聞
此語,懺悔求救,即便捨劍,止不害母。勒語內
官,閉置深宮,不令復出。
三就禁母緣中即有其八。一從時阿闍世下至由存
在耶已來正明問父音信。此明闍王禁父日數既多。
人交總絕水食不通。二七有餘命應終也。作是念
已即致宮門問守門者。父王今者猶存在耶。問曰。
若人食一□之飯限至七日即死。父王以經三七。
計合命斷無疑。闍王何以不直問曰門家父王今者
死竟耶。云何致疑而問猶存在者有何意也。答曰。
此是闍王意密問也。但以萬基之主舉動不可隨宜。
父王既是天性情親。無容言問死。恐失在當時以
成譏過但以內心標死口問在者。為欲息永惡逆之
聲也。
二從時守門人白言下至不可禁制已來正明門家以
事具答。此明闍世前問父王在者。今次門家奉答。
白言大王國大夫人已下正明夫人密奉王食。王既
得食食能延命。雖經多日父命猶存。此乃夫人之
意。非是門家之過。問曰。夫人奉食身上塗□。
衣下密覆出入往還。無人得見。何故門家具顯夫
人奉食之事。答曰。一切私密不可久行。縱巧牢
藏。事還彰露。父王既禁在宮內。夫人日日往還。
若不密持□食。王命無由得活。今言密者。望門
家述夫人意也。夫人謂密外人不知。不其門家盡
以覺之。今既事窮無由相隱。是以一一具向王說。
言沙門目連已下正明二聖騰空來去不由門路。日
日往還為王說法。大王當知。夫人進食先不奉王
教。所以不敢遮約。二聖乘空此亦不猶門制也。
三從時阿闍世聞此語下至欲害其母已來正明世王
瞋怒。此明闍王既聞門家分疏已。即於夫人心起
惡怒口陳惡辭。又起三業逆三業惡。罵父母為賊
名口業逆。罵沙門者名口業惡。執劍殺母名身業
逆。身口所為以心為主。即名意業逆。又復前方
便為惡。後正行為逆。言我母是賊已下正明口出
惡辭。云何罵母為賊。賊之伴也。但闍王元心致
怨於父。恨不早終。母乃私為進糧故令不死。是
故罵言我母是賊賊之伴也。言沙門惡人已下此明
闍世瞋母進食。復聞沙門與王來去。致使更發瞋
心。故云有何咒術而令惡王多日不死。言即執利
劍已下此明世王瞋盛。逆及於母。何其痛哉。撮
頭擬劍。身命頓在須臾。慈母合掌曲身低頭就兒
之手。夫人爾時熱汗遍流心神悶絕。嗚呼哀哉。
怳忽之間逢斯苦難。
四從時有一臣名曰月光下至卻行而退已來正明二
臣切諫不聽。此明二臣乃是國之輔相。立政之綱
紀。望得萬國揚名八方昉習。忽見闍王起於勃逆
執劍欲殺其母。不忍見斯惡事。遂與耆婆犯顏設
諫也。言時者當闍王欲殺母時也。言有一大臣者
彰其位也。言月光者彰其名也。言聰明多智者彰
其德也。言及與耆婆。者。耆婆亦是父王之子。
柰女之兒。忽見家兄於母起逆。遂與月光同諫。
言為王作禮者。凡欲諮諫大人之法。要須設拜以
表身敬。今此二臣亦爾。先設身敬覺動王心。斂
手曲躬方陳本意也。又白言大王者。此明月光正
欲陳辭。望得闍王開心聽攬。為此因緣故須先白。
言臣聞毘陀論經說者。此明廣引古今書史歷帝之
文記。古人云。言不關典君子所慚。今既諫事不
輕。豈可虛言妄說。言劫初已來者彰其時也。言
有諸惡王者。此明總標非禮暴逆之人也。言貪國
位故者。此明非意所貪奪父坐處也。言殺害其父
者。此明既於父起惡不可久留。故須斷命也。言
一萬八千者。此明王今殺父與彼類同也。言未曾
聞有無道害母者。此明自古至今。害父取位史籍
良談。貪國殺母都無記處。若論劫初已來。惡王
貪國但殺其父不加慈母。此則引古異今。大王今
者貪國殺父。父則有位可貪。可使類同於古。母
即無位可求。橫加逆害。是以將今異昔也。言王
今為此殺母者污剎利種也。言剎利者乃是四姓高
元。王者之種。代代相承。豈同凡碎。言臣不忍
聞者。見王起惡。損辱宗親惡聲流布。我之性望
恥慚無地。言是旃陀羅者。乃是四姓之下流也。
此乃性懷匈惡不閑仁義。雖著人皮行同禽獸。王
居上族押臨萬基之主。今既起惡加恩。與彼下流
何異也。言不宜住此者即有二義。一者王今造惡
不存風禮。京邑神州豈遣旃陀羅為主也。此即擯
出宮城意也。二者王雖在國損我宗親。不如遠擯
他方。永絕無聞之地。故云不宜住此也。
言時二大臣說此語已下此明二臣直諫切語極麤。
廣引古今望得王心開悟。言以手按劍者。臣自按
手中劍也。問曰。諫辭麤惡。不避犯顏。君臣之
義既乖。何以不迴身直去。乃言卻行而退也。答
曰。麤言雖逆王。望息害母之心。又恐瞋毒未除
繫劍危己。是以按劍自防。卻行而退。
五從時阿闍世驚怖下至汝不為我耶已來正明世王
生怖。此明闍世既見二臣諫辭麤切。又睹按劍而
去。恐臣背我向彼父王更生異計。致使情地不安
故稱惶懼彼既捨我。不知為誰。心疑不決遂即口
問審之。故云耆婆汝不為我也。言耆婆者是王之
弟也。古人云。家有衰禍非親不救。汝既是我弟
者豈同月光也。
六從耆婆白言下至慎莫害母已來明二臣重諫。此
明耆婆實答大王。若欲得我等為相者。願勿害母
也。此直諫竟。
七從王聞此語下至止不害母已來正明闍王受諫放
母殘命。此明世王既得耆婆諫已心生悔恨。愧前
所造即向二臣求哀乞命。因即放母脫於死難。手
中之劍還歸本匣。
八從敕語內官下至不令復出已來明其世王餘瞋禁
母。此明世王雖受臣諫放母。猶有餘瞋不令在外。
敕語內官閉置深宮。更莫令出與父王相見。上來
雖有八句不同。廣明禁母緣竟。
時韋提希,被幽閉已,愁憂憔悴,遙向耆闍崛山
為佛作禮,而作是言:『如來世尊,在昔之時,?
遣阿難來慰問我;我今愁憂,世尊威重,無由得
見,願遣目連尊者阿難與我相見。』作是語已,
悲泣雨淚,遙向佛禮。未舉頭頃,爾時世尊在耆
闍崛山,知韋提希心之所念,即勒大目犍連及以
阿難從空而來。佛從耆闍崛山沒,於王宮出。時
韋提希禮已,舉頭見世尊釋迦牟尼佛,身紫金色,
坐百寶蓮華,目連侍左,阿難侍右,釋梵護世諸
天,在虛空中,普雨天華,持用供養。時韋提希
見佛世尊,自絕瓔珞,舉身投地,號泣向佛,白
言:『世尊!我宿何罪,生此惡子?世尊!復有
何等因緣,與提婆達多共為眷屬?
四就厭苦緣中即有其四。一從時韋提希下至憔悴
已來正明夫人為子幽禁。此明夫人雖勉死難。更
閉在深宮。守當極牢無由得出。唯有念念懷憂。
自然憔悴。傷歎曰。禍哉今日苦。遇值闍王喚利
刃中間結。復置深宮難。問曰。夫人既得勉死入
宮。宜應訝樂。何因反更愁憂也。答曰。即有三
義不同。一明夫人既自被閉。更無人進食與王。
王又聞我在難轉更愁憂。今既無食加憂者。王之
身命定應不久。二明夫人既被囚難。何時更見如
來之面及諸弟子。三明夫人奉教禁在深宮。內官
守當水泄不通。旦夕之間唯愁死路。有斯三義切
逼身心。得無憔悴也。
二從遙向耆闍崛山下至未舉頭頃已來正明夫人因
禁請佛。意有所陳。此明夫人既在囚禁。自身無
由得到佛邊。唯有單心面向耆闍。遙禮世尊。願
佛慈悲表知弟子愁憂之意。言如來在昔之時已下
此有二義。一明父王未被禁時。或可王及我身親
到佛邊。或可如來及諸弟子親受王請。然我及王
身俱在囚禁。因緣斷絕。彼此情乖。二明父王在
禁已來。數蒙世尊遣阿難來慰問我。云何慰問。
以見父王囚禁。佛恐夫人憂惱。以是因緣故遣慰
問也。言世尊威重無由得見者。此明夫人內自卑
謙歸尊於佛弟子。穢質女身福因渺薄。佛德威高
無由輕觸。願遣目連等與我相見。
問曰。如來即是化主。應不失時宜。夫人何以不
三加致請乃喚目連等。有何意也。答曰。佛德尊
嚴。小緣不敢輒請。但見阿難欲傳語往白世尊。
佛知我意。復便阿難傳佛之語指授於我。以斯義
故願見阿難。言作是語已者。總說前意竟也。言
悲泣雨淚者。此明夫人自唯罪重。請佛加哀。致
敬情深悲淚滿目。但以渴仰靈儀。復加遙禮。叩
頂跱踰。須臾未舉。
三從爾時世尊下至天華持用供養。已來正明世尊
自來赴請。此明世尊雖在耆闍。已知夫人心念之
意。言敕大目連等從空而來者。此明應夫人請也。
言佛從耆山沒者。此明夫人宮內禁約極難。佛若
現身來赴。恐畏闍世知聞更生留難。以是因緣故
須此沒彼出也。言時韋提禮已舉頭者此明夫人致
敬之時也。言見佛世尊者。此明世尊宮中已出。
致使夫人舉頭即見。言釋迦牟尼佛者。簡異餘佛。
但諸佛名通身相不異。今故標定釋迦使無疑也。
言身紫金色者。顯定其相也。言坐百寶華者。簡
異餘座也。言目連侍左等者。此明更無餘眾唯有
二僧。言釋梵護世者。此明天王眾等見佛世尊隱
顯王宮。必說希奇之法。我等天人因韋提故得聽
未聞之益。各乘本念普住臨空。天耳遙□雨華供
養。又言釋者即是天帝也。言梵者即是色界梵王
等也。言護世者即是四天王也。言諸天者即是色
欲界等天眾。既見天王來向佛邊。彼諸天眾亦從
王來聞法供養。
四從時韋提希見世尊下至與提婆共為眷屬已來正
明夫人舉頭見佛。口言傷歎。怨結情深也。言自
絕瓔珞者。此明夫人身莊瓔珞猶愛未除。忽見如
來羞慚自絕。問曰。云何自絕也。答曰。夫人乃
是貴中之貴。尊中之尊。身四威儀。多人供給。
所著衣服皆使傍人今既見佛恥愧情深。不依鉤帶
頓自掣卻故云自絕也。言舉身投地者。此明夫人
內心感結怨苦難堪。是以從坐踊身而立。從立踊
身投地。此乃歎恨處深。更不事禮拜威儀也。言
號泣向佛者。此明夫人婉轉佛前悶絕號哭。言白
佛已下此明夫人婉轉涕哭量久少惺。始正身威儀。
合掌白佛。我自一生已來未曾造其大罪。未審。
宿業因緣有何殃咎而與此兒共為母子。此明夫人
既自障深不識宿因。今被兒害謂是橫來。願佛慈
悲示我徑路。言世尊復有何等因緣已下此明夫人
向佛陳訴。我是凡夫罪惑不盡有斯惡報。是事甘
心。世尊曠劫行道正習俱亡。眾智朗然果圓號佛。
未審。有何因緣乃與提婆共為眷屬。此意有二。
一明夫人致怨於子。忽於父母狂起逆心。二明又
恨提婆教我闍世造斯惡計。若不因提婆者。我兒
終無此意也。為此因緣故致斯問。又夫人問佛云
與提婆眷屬者即有其二。一者在家眷屬。二者出
家眷屬。言在家者佛之伯叔有其四人。佛者即是
白淨王兒。金毘者白飯王兒。提婆者斛飯王兒。
釋魔男者是甘露飯王兒。此名在家外眷屬也。言
出家眷屬者。與佛作弟子故名內眷屬也。上來雖
有四句不同。廣明厭苦緣竟。
 
唯願世尊,為我廣說無憂惱處,我當往生,不樂
閻浮提濁惡世也。此濁惡世,地獄餓鬼畜生盈滿,
多不善聚。願我未來不聞惡聲,不見惡人,今向
世尊,五體投地,求哀懺悔,唯願佛力教我,觀
於清淨業處。』爾時,世尊放眉間光,其光金色,
遍照十方無量世界,還住佛頂,化為金臺,如須
彌山;十方諸佛淨妙國土,皆於中現。或有國土,
七寶合成;復有國土,純是蓮華;復有國土,如
自在天宮;復有國土,如玻璃鏡;十方國土,皆
於中現。有如是等無量諸佛國土,嚴顯可觀,令
韋提希見。時韋提希白佛言:『世尊!是諸佛土,
雖復清淨,皆有光明;我今樂生極樂世界,阿彌
陀佛所,唯願世尊教我思惟,教我正受。』
五就欣淨緣中即有其八。一從唯願世尊為我廣說
下至濁惡世也已來正明夫人通請所求。別標苦界。
此明夫人遇自身苦覺世非常。六道同然。無有安
心之地。此聞佛說淨土無生。願捨穢身證彼無為
之樂。
二從此濁惡處下至不見惡人已來正明夫人舉出所
厭之境。此明閻浮總惡未有一處可貪。但以幻惑
愚夫。飲斯長苦。言此濁惡處者正明苦界也。又
明器世間。亦是眾生依報處。亦名眾生所依處也。
言地獄等已下三品惡果最重也。言盈滿者。此三
苦聚非直獨指閻浮。娑婆亦皆遍有故言盈滿。言
多不善聚者。此明三界六道不同種類琩F。隨心
差別。經云。業能莊識。世世處處各趣隨緣受果
報。對面不相知。言願我未來已下此明夫人真心
徹到厭苦娑婆欣樂無為。永歸常樂。但無為之境
不可輕爾即階。苦惱娑婆無由輒然得離。自非發
金剛之志。永絕生死之元。若不親從慈尊。何能
勉斯長歎。然願我未來不聞惡聲惡人者。此明如
闍王調達殺父破僧及惡聲等。願亦不聞不見。但
闍王既是親生之子。上於父母起於殺心。何況疏
人而不相害。是故夫人不簡親疏。總皆頓捨。
三從今向世尊下至懺悔已來正明夫人淨土妙處非
善不生。恐有餘愆障不得往。是以求哀更須懺悔。
四從唯願佛日下至清淨業處已來正明夫人通請去
行。此明夫人上即通請生處。今亦通請得生之行。
言佛日者法喻雙標也。譬如日出眾闇盡除。佛智
輝光無明之夜日朗。言教我觀於清淨已下正明既
能厭穢欣淨。若為安心注想得生清淨處也。
五從爾時世尊放眉間光下至令韋提見已來正明世
尊廣現淨土酬前通請。此明世尊以見夫人廣求淨
土。如來即放眉間光照十方國。以光攝國。還來
頂上化作金臺。如須彌山。如之言似。似須彌山。
此山腰細上闊。所有佛國並於中現。種種不同莊
嚴有異。佛神力故了了分明。加備韋提盡皆得見。
問曰。韋提上請為我廣說無憂之處。佛今何故不
為廣說。乃為金臺普現者有何意也。答曰。此彰
如來意密也。然韋提發言致請。即是廣開淨土之
門。若為之總說。恐彼不見心猶致惑。是以一一
顯現對彼眼前。信彼所須隨心自選。
六從時韋提白佛下至皆有光明已來正明夫人總領
所現感荷佛恩。此明夫人總見十方佛國。並悉精
華。欲比極樂莊嚴。全非比況。故云我今樂生安
樂國也。
問曰。十方諸佛斷惑無殊。行畢果圓亦應無二。
何以一種淨土即有斯優劣也。答曰。佛是法王。
神通自在。優之與劣非凡惑所知。隱顯隨機望存
化益。或可故隱彼為優獨顯西方為勝。
七從我今樂生彌陀已下正明夫人別選所求。此明
彌陀本國四十八願。願願皆發增上勝因。依因起
於勝行。依行感於勝果。依果感成勝報。依報感
成極樂。依樂顯通悲化。依於悲化。顯開智慧之
門。然悲心無盡智亦無窮。悲智雙行即廣開甘露。
因茲法潤普攝群生也。諸餘經典勸處彌多。眾聖
齊心皆同指讚。有此因緣。致使如來密遣夫人別
選也。
八從唯願世尊已下正明夫人請求別行。此明韋提
既選得生處。還修別行勵己注心。必望往益。言
教我思惟者。即是定前方便思想憶念彼國依正二
報四種莊嚴也。言教我正受者。此明因前思想漸
漸微細覺想俱亡。唯有定心與前境合名為正受。
此中略已料簡。至下觀門更當廣辯。應知。上來
雖有八句不同。廣明欣淨緣竟。
 
爾時,世尊即便微笑,有五色光,從佛口出,一
一光照頻婆娑羅王頂。爾時,大王雖在幽閉,心
眼無障,遙見世尊,頭面作禮,自然增進成阿那
含。爾時,世尊告韋提希:『汝今知不?阿彌陀
佛,去此不遠,汝當繫念,諦觀彼國淨業成者。
我今為汝廣說眾譬,亦令未來世一切凡夫,欲修
淨業者,得生西方極樂國土。』『欲生彼國者,
當修三福:一者、孝養父母,奉事師長,慈心不
殺,修十善業;二者、受持三歸,具足眾戒,不
犯威儀;三者、發菩提心,深信因果,讀誦大乘,
勸進行者。如此三事,名為淨業。』佛告韋提希:
『汝今知不?此三種業,乃是過去、未來、現在、
三世諸佛,淨業正因。』
六就散善顯行緣中即有其五。一從爾時世尊即便
微笑下至成那含已來正明光益父王。此明如來以
見夫人願生極樂。更請得生之行。稱佛本心。又
顯彌陀願意因斯二請。廣開淨土之門。非直韋提
得去。有識聞之皆往。有斯益故。所以如來微笑
也。言有五色光從佛口出者。此明一切諸佛心口
常威儀法爾凡所出光必有利益。言一一光照頻婆
頂者。正明口光不照餘方。唯照王頂。然佛光隨
身出處必皆有益。佛足下放光即照益地獄道。若
光從膝出照益畜生道。若光從陰藏出照益鬼神道。
若光從臍出照益脩羅道。光從心出照益於人道。
若光從口出照益二乘之人。若光從眉間出照益大
乘人。今明此光從口出直照王頂者即授其小果。
若光從眉間出即從佛頂入者。即授菩薩記也。如
斯義者廣多無量。不可具述。言爾時大王雖在幽
閉已下正明父王蒙光照頂。心眼得開。障隔雖多。
自然相見。斯乃因光見佛。非意所期。致敬歸依
即超證第三之果。
二從爾時世尊下至廣說眾譬已來正明答前夫人別
選所求之行。此明如來從上耆闍沒王宮出訖至此
文。世尊默然而坐。總未言說。但中間夫人懺悔
請問放光現國等。乃是阿難從佛王宮見此因緣。
事了還山傳向耆闍大眾說如上事始有此文。亦非
是無時佛語也。應知。言爾時世尊告韋提已下。
正明告命許說也。言阿彌陀佛不遠者。正明標境
以住心。即有其三一明分齊不遠。從此超過十萬
億剎即是彌陀之國。二明道里雖遙去時一念即到。
三明韋提等及未來有緣眾生注心觀念。定境相應
行人自然常見。有斯三義故云不遠也。言汝當繫
念已下正明凡惑障深心多散動。若不頓捨攀緣。
淨境無由得現。此即正教安心住行。若依此法名
為淨業成也。言我今為汝已下此明機緣未具不可
偏說定門。佛更觀機自開三福之行。
三從亦令未來世下至極樂國土已來正明舉機勸修
得益。此明夫人所請利益彌深。及未來迴心皆到。
四從欲生彼國者下至名為淨業已來正明勸修三福
之行。此明一切眾生機有二種。一者定。二者散。
若依定行即攝生不盡。是以如來方便顯開三福。
以應散動根機。言欲生彼國者。標指所歸也。言
當修三福者。總標行門也。
云何名三。一者孝養父母。即有其四。一言孝養
父母者。此明一切凡夫皆藉緣而生。云何藉緣。
或有化生。或有濕生。或有卵生。或有胎生。此
四生中各各復有四。生如經廣說。但是相因而生
即有父母。既有父母。既有大恩。若無父者能生
之因即闕。若無母者所生之緣即乖。若二人俱無
即失託生之地。要須父母緣具方有受身之處。既
欲受身。以自業識為內因。以父母精血為外緣。
因緣和合故有此身。以斯義故父母恩重。母懷胎
已經於十月。行住坐臥常生苦惱。復憂產時死難。
若生已經於三年痡`眠屎臥尿床。被衣服皆亦不
淨。及其長大愛婦親兒。於父母處反生憎疾。不
行恩孝者即與畜生無異也。
又父母者世間福田之極也。佛者即是出世福田之
極也。然佛在世時。遇值時年飢儉。人皆餓死白
骨縱橫。諸比丘等乞食難得。於時世尊待比丘等
去後。獨自入城乞食。從旦至中門門喚乞。無與
食者。佛還空缽而歸。明日復去又還不得。後日
復去又亦不得。忽有一比丘道逢見佛。顏色異常
似有飢相。即問佛言。世尊。今已食竟也。佛言。
比丘。我經三日已來乞食不得一匙。我今飢虛無
力。能共汝語。比丘聞佛語已。悲淚不能自勝。
即自念言。佛是無上福田眾生覆護。我此三衣賣
卻。買取一缽飯奉上於佛。今正是時也。作是念
已即買得一缽飯。急將上佛。佛知而故問言。比
丘。時年飢儉人皆餓死。汝今何處得此一缽純色
飯來。比丘如前具白世尊。佛又言。比丘。三衣
者即是三世諸佛之幢相。此衣因緣極尊極重極恩。
汝今易得此飯與我者。大領汝好心我不消此飯也。
比丘重白佛言。佛是三界福田聖中之極。尚言不
消者。除佛已外誰能消也。佛言。比丘。汝有父
母已不。答言有。汝將供養父母去。比丘言。佛
尚云不消。我父母豈能消也。佛言。得消。何以
故。父母能生汝身。於汝有大重恩。為此得消。
佛又問比丘。汝父母有信佛心不。比丘言。都無
信心。佛言。今有信心。見汝與飯大生歡喜。因
此即發信心。先教受三歸依。即能消此食也。時
比丘既受佛教愍仰而去。以此義故。大須孝養父
母。又佛母摩耶生佛經七日已即死生忉利天。佛
後成道。至四月十五日。即向忉利天一夏為母說
法。為報十月懷胎之恩。佛尚自收恩孝養父母。
何況凡夫而不孝養。故知父母恩深極重也。
奉事師長者。此明教示禮節。學識成德。因行無
虧。乃至成佛此猶師之善友力也。此之大恩最須
敬重。然父母及師長者名為敬上行也。言慈心不
殺者。此明一切眾生皆以命為本。若見惡緣怖走
藏避者。但為護命也。經云。一切諸眾生無不愛
壽命。勿殺勿行杖。恕己可為喻。即為證也。
言修十善業者。此明十惡之中殺業最惡。故列之
在初。十善之中長命最善。故以之相對也。已下
九惡九善者至下九品中次應廣述。此明世善又名
慈下行也。
二言受持三歸者。此明世善輕微感報不具。戒德
巍巍能感菩提之果。但眾生歸信從淺至深。先受
三歸後教眾戒。
言具足眾戒者。然戒有多種。或三歸戒。或五戒
八戒十善戒二百二十戒五百戒沙彌戒。或菩薩三
聚戒十無盡戒等。故名具足眾戒也。又一一戒品
中亦有少分戒多分戒全分戒也。
言不犯威儀者。此明身口意業行住坐臥能與一切
戒作方便威儀也。若輕重麤細皆能護持。犯即悔
過。故云不犯威儀。此名戒善也。
三言發菩提心者。此明眾生欣心趣大不可淺發小
因。自非廣發弘心。何能得與菩提相會。唯願我
身身同虛空心齊法界。盡眾生性我以身業恭敬供
養禮拜。迎送來去。運度令盡。又我以口業讚歎
說法。皆受我化。言下得道者令盡。又我以意業
入定觀察。分身法界。應機而度。無一不盡。我
發此願。運運增長猶如虛空。無處不遍。行流無
盡徹窮後際。身無疲倦心無厭足。又言菩提者即
是佛果之名。又言心者即是眾生能求之心。故云
發菩提心也。
四言深信因果者即有其二。一明世間苦樂因果。
若作苦因即感苦果。若作樂因即感樂果。如似以
印印泥印壞文成。不得疑也。
言讀誦大乘者。此明經教喻之如鏡。數讀數尋開
發智慧。若智慧眼開即能厭苦欣樂涅槃等也。
言勸進行者。此明苦法如毒惡法如刀。流轉三有
損害眾生。今既善如明鏡法如甘露。鏡即照正道
以歸真。甘露即注法雨而無竭。欲使含靈受潤等
會法流。為此因緣故須相勸。言如此三事已下總
結成上行也。
五從佛告韋提下至正因已來明其引聖勵凡。但能
決定注心必往無疑。上來雖有五句不同。廣明散
善顯行緣竟
 
佛告阿難及韋提希:『諦聽!諦聽!善思念之:
如來今者,為未來世一切眾生,為煩惱賊之所害
者,說清淨業,善哉韋提希,快問此事。』『阿
難!汝當受持,廣為多眾宣說佛語,如來今者,
教韋提希,及未來世一切眾生,觀於西方極樂世
界,以佛力故,當得見彼清淨國土。如執明鏡,
自見面像。見彼國土,極妙樂事,心歡喜故,應
時即得無生法忍。』佛告韋提希:『汝是凡夫,
心想羸劣,未得天眼,不能遠觀,諸佛如來有異
方便,令汝得見。』時韋提希白佛言:『世尊!
如我今者,以佛力故,見彼國土;若佛滅後,諸
眾生等,濁惡不善,五苦所逼,云何當見阿彌陀
佛極樂世界?』
七就定善示觀緣中即有其七。一從佛告阿難下至
清淨業已來正明敕聽許說。此明韋提前請願生極
樂。又請得生之行。如來已許。今就此文。正欲
開顯正受之方便。此乃因緣極要。利益處深。曠
劫希聞。如今始說。為斯義故致使如來總命二人。
言告阿難者。我今欲開說淨土之門。汝好傳持莫
令遺失。言告韋提者。汝是請法之人。我今欲說。
汝好審聽思量諦受莫令錯失。言為未來世一切眾
生者。但如來臨化偏為常沒眾生。今既等布慈雲。
望欲普沾來潤。言為煩惱賊害者。此明凡夫障重
妄愛迷深。不謂三惡火坑闇在人之足下。隨緣起
行。擬作進道資糧。何其六賊知聞競來侵奪。今
既失此法財。何得無憂苦也。言說清淨業者。此
明如來以見眾生罪故為說懺悔之方。欲令相續斷
除。畢竟永令清淨。又言清淨者。依下觀門專心
念佛注想西方。念念罪除故清淨也。
二從善哉已下。正明夫人問當聖意。三從阿難汝
當受持下至宣說佛語已來正明勸持勸說。此法深
要。好須流布。此明如來前則總告令安心聽受此
文則別敕阿難受持勿忘。廣多人處為說流行。言
佛語者。此明如來曠劫已除口過。隨有言說一切
聞者自然生信。
四從如來今者下至得無生忍已來正明勸修得益之
相。此明如來欲為夫人及未來等顯觀方便注想西
方。捨厭娑婆。貪欣極樂。言以佛力故已下此明
眾生業障觸目生盲。指掌謂遠。他方隔竹篾即踰
之千里。豈況凡夫分外諸佛境內闚心。自非聖力
冥加。彼國何由得睹。言如執明鏡自見面像已下
此明夫人及眾生等入觀住心。凝神不捨。心境相
應悉皆顯現。當境現時。如似鏡中見物無異也。
言心歡喜故得忍者。此明阿彌陀佛國清淨光明忽
現眼前。何勝踊躍。因茲喜故即得無生之忍。亦
名喜忍。亦名悟忍。亦名信忍。此乃玄談。未標
得處。欲令夫人等悕心此益。勇猛專精心想見時。
方應悟忍。此多是十信中忍。非解行已上忍也。
五從佛告韋提下至令汝得見已來正明夫人是凡非
聖。由非聖故仰惟聖力冥加。彼國雖遙得睹。此
明如來恐眾生置惑。謂言夫人是聖非凡。由起疑
故即自生怯弱。然韋提現是菩薩。假示凡身。我
等罪人無由比及。為斷此疑故言汝是凡夫也。言
心想羸劣者。由是凡故曾無大志也。言未得天眼
者。此明夫人肉眼所見遠近不足為言。況淨土彌
遙。云何可見。言諸佛如來有異方便已下此明若
依心所見國土莊嚴者。非汝凡能普悉歸功於佛也。
六從時韋提白佛下至見彼國土已來明其夫人重牒
前恩。欲生起後問之意。此明夫人領解佛意。如
上光臺所見。謂是己能向見。世尊開示始知是佛
方便之恩。若爾者。佛今在世。眾生蒙念可使得
見西方。佛若涅槃。不蒙加備者。云何得見也。
七從若佛滅後下至極樂世界已來正明夫人悲心為
物同己往生。永逝娑婆長遊安樂。此明如來期心
運度徹窮後際而未休。但以世代時移群情淺促故
使如來減永生之壽。泯長劫以類人年。攝憍慢以
示無常。化剛強同歸於磨滅。故云若佛滅後也。
言諸眾生者。此明如來息化眾生無處歸依。蠢蠢
周慞縱橫走於六道。言濁惡不善者。此明五濁也。
一者劫濁。二者眾生濁。三者見濁。四者煩惱濁。
五者命濁。言劫濁者。然劫實非是濁。當劫減時
諸惡加增也。言眾生濁者。劫若初成。眾生純善。
劫若末時。眾生十惡彌盛也。言見濁者。自身眾
惡總變為善。他上無非見為不是也。言煩惱濁者。
當今劫末眾生惡性難親。隨對六根貪瞋競起也。
言命濁者。由前見惱二濁。多行殺害無慈恩養。
既行斷命之苦因欲受長年之果者。何由可得也。
然濁者。體非是善。今略指五濁義竟。
言五苦所逼者。八苦中取生苦老苦病苦死苦愛別
苦此名五苦也。更加三苦即成八苦。一者五陰盛
苦。二者求不得苦。三者怨憎會苦。總名八苦也。
此五濁五苦八苦等。通六道受。未有無者。常逼
惱之。若不受此苦者即非凡數攝也。言云何當見
已下此明夫人舉出苦機此等罪業極深。又不見佛
不蒙加備。云何見於彼國也。上來雖有七句不同。
廣明定善示觀緣竟
初明證信序。次明化前序。後明發起序。上來雖
有三序不同。總明序分竟。
 
觀經序分義卷第二
 
 
 
觀經正宗分定善義卷第三
△從此已下次辯正宗。即有其十六。還就一一觀
中。對文料簡。不勞預顯。今定立正宗與諸師不
同。今直以就法定者。從日觀初句下至下品下生
已來是其正宗。從日觀已上雖有多義不同。看此
文勢但是由序也。應知。
 
佛告韋提希:『汝及眾生,應當專心繫念一處,
想於西方。云何作想?凡作想者,一切眾生,自
非生盲,有目之徒,皆見日沒,當起想念。』
『正坐西向,諦觀於日欲沒之處,令心堅住,專
想不移,見日欲沒,狀如懸鼓。』『既見日已,
閉目開目,皆令明了。』『是為日想,名曰初觀。
就初日觀中先舉。次辨。後結。即有其五。一從
佛告韋提下至想於西方已來正明總告總勸。此明
韋提前請彌陀佛國。又請正受之行。如來當時即
許為說。但以機緣未備顯行未周。更開三福之因
以作未聞之益。又如來重告勸發流通。此法難聞
廣令開悟。言佛告韋提汝及眾生者。此明告勸。
若欲等出塵勞。求生佛國者。宜須勵意也。言應
當專心已下。此明眾生散動。識劇猿猴。心遍六
塵無由暫息。但以境緣非一。觸目起貪亂想。安
心三昧何容可得。自非捨緣託靜。相續注心。直
指西方簡餘九域。是以一身一心一迴向。一處一
境界一相續一歸依一正念。是名想成就明正受。
此世後生隨心解脫也。
二從云何作想下至皆見日沒已來。正明牒所觀事。
此明諸眾生等久流生死不解安心。雖指西方。不
知云何作意。故使如來為生反問遣除疑執。以示
正念之方。言凡作想者。此明總牒前意顯後入觀
之方便。言一切眾生者。總舉得生之類。言自非
生盲已下。此得簡機堪與不堪。言生盲者。從母
胎中出眼即不見物者名曰生盲。此人不得教作日
觀。由不識日輪光相故。除生盲以外遇緣患者。
教作日觀盡得成就。由未患眼時識其日輪光明等
相。今雖患目但令善取日輪等相。正念堅持不限
時節必得成就。
問曰。韋提上請願見極樂之境。及至如來許說。
即先教住心觀日。有何意也。答曰。此有三意。
一者欲令眾生識境住心。指方有在。不取冬夏兩
時。唯取春秋二際。其日正東出。直西沒。彌陀
佛國當日沒處。直西超過十萬億剎即是。
二者欲令眾生識知自業障有輕重。云何得知。由
教住心觀日。初欲住心時。教令跏趺正坐。右腳
著左髀上與外齊。左足安右髀上與外齊。左手安
右手上。令身正直。合口齒勿相近。舌柱上顎為
令咽喉及鼻中氣道宣通故。又令觀身四大內外俱
空都無一物。身之地大皮肉筋骨等心想。散向西
方盡西方際。乃至不見一塵之相。又想身之水大
血汗津淚等心想。散向北方盡北方際。乃至不見
一塵之相。又想身之風大散向東方盡東方際。乃
至不見一塵之相。又想身之火大散向南方盡南方
際。乃至不見一塵之相。又想身之空大即與十方
虛空一合。乃至不見一塵不空之相。又想身之五
大皆空。唯有識大湛然凝住。猶如圓鏡。內外明
照朗然清淨。作此想時。亂想得除。心漸凝定。
然後徐徐轉心諦觀於日。其利根者一坐即見明相
現前。當境現時。或如錢大。或如鏡面大。於此
明上即自見業障輕重之相。一者黑障猶如黑雲障
日。二者黃障又如黃雲障日。三者白障如似白雲
障日。此日猶雲障故不得朗然顯照。眾生業障亦
如是。障蔽淨心之境不能令心明照。行者若見此
相。即須嚴飾道場安置佛像。清淨洗浴著淨衣。
又燒名香。表白諸佛一切賢聖。向佛形像。現在
一生懺悔無始已來乃身口意業所造十惡五逆四重
謗法闡提等罪。極須悲涕雨淚深生慚愧。內徹心
髓。切骨自責。懺悔已還如前坐法安心取境。境
若現時。如前三障盡除。所觀淨境朗然明淨。此
名頓滅障也。或一懺即盡者名利根人也。或一懺
但除黑障。或一懺得除黃白等障。或一懺但除白
障。此名漸除不名頓滅也。既自識業相如是。唯
須勤心懺悔。日夜三時六時等但憶得即懺者。最
是上根上行人也。譬如湯火燒身亦覺即卻。豈容
徒待時待處待緣待人方始除也。
三者欲令眾生識知彌陀依正二報。種種莊嚴光明
等相。內外照曜。超過此日百千萬倍。行者等若
不識彼境光相者。即看此日輪光明之相。若行住
坐臥禮念憶想常作此解。不久之間即得定心。見
彼淨土之事快樂莊嚴。為此義故世尊先教作日想
觀也。
三從當起想念下至狀如懸鼓已來。正教觀察。此
明正身威儀面向西方。守境住心堅執不移。所期
皆應。
四從既見日已下至明了已來。辯觀成相。此明標
心見日。制想除緣。念念不移。淨相了然而現。
又行者初在定中見此日時。即得三昧定樂。身心
內外融液不可思議。當見此時。好須攝心令定不
得上心貪取。若起貪心。心水即動。以心動故淨
境即失。或動或闇或黑或青黃赤白等色不得安定。
見此事時。即自念言。此等境相搖動不安者。由
我貪心動念。致使淨境動滅。即自安心正念。還
從本起。動相即除。靜心還現。既知此過更不得
起增上貪心也。已下諸觀邪正得失一同此也。觀
日見日。心境相應。名為正觀。觀日不見日。乃
見餘雜境等。心境不相應。故名邪也。斯乃娑婆
之闇宅觸事無以比方。唯有朗日舒輝。寄想遠標
於極樂。
五從是為已下總結。上來雖有五句不同。廣明日
觀竟。
 
『次作水想,見水澄清,亦令明了,無分散意。
既見水已,當起水想,見水映徹,作琉璿想。此
想成已,見琉璃地,內外映徹,下有金剛,七寶
金幢,擎琉璃地。其幢八方八楞具足,一一方面,
百寶所成。一一寶珠,有千光明。一一光明。八
萬四千色,映琉璃地,如億千日,不可具見。琉
璃地上,以黃金繩,雜廁間錯,以七寶界,分齊
分明。一一寶中,有五百色光,其光如華,又似
星月,懸處虛空,成光明臺。』『樓閣千萬,百
寶合成,於臺兩邊,各有百億華幢,無量樂器,
以為莊嚴。八種清風,從光明出,鼓此樂器,演
說苦、空、無常、無我之音。』『是為水想,名
第二觀。』
二就水觀中亦先舉。次辯。後結。即有其六。一
從次作水想下至內外映徹已來。總標地體。
問曰。前教觀日。為知業相等。故令觀日。今此
觀中又教觀水。有何所以。答曰。日輪常照。以
表極樂之長暉。復恐彼地不平。類此穢國之高下。
但以娑婆闇宅唯日能明。此界丘阬未無高下之處。
欲取能平之者。無過於水。示斯可平之相。況彼
琉璃之地也。
又問曰。此界之水濕而且軟。未審彼地亦同此水
也。答曰。此界之平水。以對彼地等無高下。又
轉水成冰者。對彼琉璃之地內外映徹也。此明彌
陀曠劫等行無偏。正習俱亡。能感地輪之映徹。
又問曰。既教想水以住心。轉水以成冰。轉冰以
成琉璃地者。云何作法而令境現。答曰。若住身
威儀一同前日觀中法。又欲觀水以取定心者。還
須對相似之境而觀。即易可得定。行者等於靜處
取一碗水。著床前地上好滿盛之。自身在床上坐。
當自眉間著一白物如豆許大。低頭臨面水上。一
心照看此白處。更莫異緣。又水初在地波浪不住。
臨面觀之不見面像。為觀不休漸漸面現。初時面
相不住。乍長乍短乍寬乍狹乍見不見。此相現時
更須極細用心。不久之間水波微細似動不動。面
相漸得明現。雖見面上眼耳鼻口等。亦未須取亦
不須妨。但縱身心知有勿取也。唯取白處了了觀
之。正念守護勿令失意異緣。當見此時心漸得住。
水性湛然也。又行者等欲識知自心中水波浪不住
者。但觀此水動不動之相。即知自心境現不現明
闇之相也。
又待水靜時取一米許。當水上信手投之水中。其
水波即動遍於碗內。自面臨上觀之。其白者即動。
更著豆許投之。水波更大。面上白者或見不見。
乃至棗等投之於水。其波轉大。面上白者及自身
頭面。總皆隱沒不現。猶水動故也。言碗者即喻
身器也。言水者即喻自心水也。言波浪者即喻亂
想煩惱也。言漸漸波浪息者。即是制捨眾緣住心
一境也。言水靜境現者。即是能緣之心無亂。所
緣之境不動。內外恬怕所求之相顯然。
又細想及麤想。心水即動。心水既動。靜境即失。
又細塵及以麤塵投之寂靜水中。其水波浪即動。
又行者等但看此水動不動相。即識自心住不住也。
又境現失不失邪正等。一同前日觀也。
又天親讚云。觀彼世界相。勝過三界道。究竟如
虛空。廣大無邊際。此即總明彼國地之分量也。
二從下有金剛七寶下至不可具見已來。正明地下
莊嚴。即有其七。一明幢體等是無漏金剛。二明
擎地相顯映莊嚴。三明方楞具足表非圓相。四明
百寶合成量出塵沙。五明寶出千光。光周無邊之
際。六明光多異色。色照他方。隨機變現。無時
不益也。七明眾光散彩。映絕日輪。新往者睹之
卒難周悉。
讚云。地下莊嚴七寶幢。無量無邊無數億。八方
八面百寶成。見彼無生自然悟。無生寶國永為常。
一一寶流無數光。行者傾心常對目。騰神踊躍入
西方。
又讚云。西方寂靜無為樂。畢竟逍遙離有無。大
悲薰心遊法界。分身利物等無殊。或現神通而說
法或現相好入無餘。變現莊嚴隨意出。群生見者
罪皆除。
又讚云。歸去來。魔鄉不可停。曠劫來流轉。六
道盡皆經。到處無餘樂。唯聞愁歎聲。畢此生平
後。入彼涅槃城。
三從琉璃地上下至分齊分明已來。正明地上莊嚴
顯標殊勝。此明依持圓淨。七寶池林等是能依。
琉璃寶地是所依。地是能持。池臺樹等是所持。
此由彌陀因行周備。致使感報圓明。明淨之義即
無漏為體也。
讚云。寶地莊嚴無比量。處處光明照十方。寶閣
華臺皆遍滿。雜色玲朧難可量。寶雲寶蓋臨空覆。
聖眾飛通互往來。寶幢旛蓋隨風轉。寶樂含輝應
念迴。帶惑疑生華未發。合掌籠籠喻處胎。內受
法樂無微苦。障盡須臾華自開。耳目精明身金色。
菩薩徐徐授寶衣。光觸體得成三忍。即欲見佛下
金臺。法侶迎將入大會。瞻仰尊顏讚善哉。
言金繩已下。正明黃金作道狀似金繩也。或以雜
寶為地琉璃作道。或以琉璃為地白玉作道。或以
紫金白銀為地百寶作道。或以不可說寶為地還以
不可說寶作道。或以千萬寶為地二三寶作道。如
是轉相間雜。轉共合成。轉相照曜。轉相顯發。
光光色色各各不同。而無雜亂。行者等莫言但有
金道。而無餘寶作道也。
四從一一寶中有五百色光下至樂器以為莊嚴已來。
正明空堬躟Y。即有其六。一明寶出多光二明喻
顯其相。三明光變成臺。四明光變成於樓閣。五
明光變成於華幢。六明光變成於寶樂之音。
又明地上雜寶一一各出五百色光。一一色光上涌
空中作一光臺。一一臺中寶樓千萬。各以一二三
四乃至不可說寶以為莊嚴合成也。言如華又如星
月者。佛以慈悲畏人不識。故借喻以顯之。言於
臺兩邊各有百億華幢者。寶地眾多光明無量。一
一光等化作光臺。遍滿空中。行者等行住坐臥常
作此想。
五從八種清風下至無我之音已來。正明光變樂音。
轉成說法之相。即有其三。一明八風從光而出。
二明風光即出即鼓樂發音。三明顯說四倒四真
沙等法。
讚云。安樂國清淨。常轉無垢輪。一念及一時。
利益諸群生。讚佛諸功德。無有分別心。能令速
滿足功德大寶海。
六從是為下總結。上來雖有六句不同。廣明水觀
竟。
 
『此想成時,一一觀之,極令了了。閉目開目,
不令散失。唯除食時,恆憶此事。』『如此想者。
名為粗見極樂國地。若得三昧,見彼國地,了了
分明,不可具說。』『是為地想,名第三觀。』
佛告阿難:『汝持佛語,為未來世一切大眾,欲
脫苦者,說是觀地法。若觀是地者,除八十億劫
生死之罪。捨身他世,必生淨國,心得無疑。』
『作是觀者,名為正觀;若他觀者,名為邪觀。』
三就地想觀中。亦先舉。次辨。後結。即有其六。
一從此想成時者。正明結前生後。二從一一觀之
下至不可具說已來。正明辨觀成相。即有其六。
一明心標一境不得總雜觀之。二明既專一境境即
現前。既得現前必令明了。三明境既現心。閉目
開目守令莫失。四明身四威儀晝夜常念。唯除睡
時憶持不捨。五明凝心不絕即見淨土之相。此名
想心中見。猶有覺想故。六明想心漸微。覺念頓
除。正受相應證於三昧。真見彼境微妙之事。何
由具說。斯乃地廣無邊。寶幢非一。眾珍曜彩。
轉變彌多。是以勸物傾心。琣p對目。
三從是為下總結。四從佛告阿難下至說是觀地法
已來。正明勸發流通隨緣廣說。即有其四。一明
告命。二明勸持佛語。廣為未來大眾說前觀地之
益。三明簡機堪受堪信欲得捨此娑婆生死之身八
苦五苦三惡道苦等。聞即信行者不惜身命急為說
之。若得一人捨苦出生死者。是名真報佛恩。何
以故。諸佛出世種種方便勸化眾生者。不欲直令
制惡修福受人天樂也。人天之樂猶如電光。須臾
即捨還入三惡長時受苦。為此因緣但勸即令求生
淨土。向無上菩提。是故今時有緣相勸誓生淨土
者。即稱諸佛本願意也。若不樂信行者。如清淨
覺經云。若有人聞說淨土法門。聞如不聞。見如
不見。當知此等始從三惡道來。罪障未盡。為此
無信向耳。佛言。我說此人未可得解脫也。此經
又云。若人聞說淨土法門。聞即悲喜交流身毛為
豎者。當知此人過去已曾修習此法。今得重聞即
生歡喜。正念修行必得生也。四明正教觀寶地以
住心也。
五從若觀是地者下至心得無疑已來。正明顯觀利
益。即有其四。一明指法唯觀寶地。不論餘境。
二明因觀無漏之寶地。能除有漏多劫罪也。三明
捨身已後必生淨土。四明修因正念不得雜疑。雖
得往生含華未出。或生邊界。或墮宮胎。或因大
悲菩薩入開華三昧。疑障乃除。宮華開發身相顯
然。法侶攜將遊於佛會。斯乃注心見於寶地。即
滅宿障罪僣。願行之業已圓。命盡無疑不往。今
既觀斯勝益。更勸辨知邪正。
六從作是觀已下。正明辨觀邪正。邪正義者前日
觀中已說。上來雖有六句不同。廣明地觀竟。
佛告阿難,及韋提希:『地想成已,次觀寶樹。
觀寶樹者,一一觀之,作七重行樹想。一一樹高
八千由旬。其諸寶樹,七寶華葉,無不具足。』
『一一華葉,作異寶色。琉璃色中,出金色光;
玻璃色中,出紅色光;瑪瑙色中,出硨磲光;硨
磲色中,出綠真珠光;珊瑚琥珀一切眾寶以為映
飾,妙真珠網彌覆樹上。一一樹上,有七重網。
一一網間,有五百億妙華宮殿,如梵王宮。』
『諸天童子,自然在中。一一童子五百億釋迦毗
楞伽摩尼以為瓔珞。其摩尼光,照百由旬,猶如
和合百億日月不可具明。眾寶間錯,色中上者,
此諸寶樹,行行相當,葉葉相次。於眾葉間生諸
妙華,華上自然有七寶果。一一樹葉,縱廣正等
二十五由旬。其葉千色,有百種畫如天瓔珞,有
眾妙華,作閻浮檀金色。如旋火輪,宛轉葉間,
涌生諸果,如帝釋瓶。』『有大光明,化成幢旛,
無量寶蓋。是寶蓋中,映現三千大千世界,一切
佛事。十方佛國,亦於中現。見此樹已,亦當次
第一一觀之,觀見樹莖、枝葉、華果,皆令分明。
』『是為樹想,名第四觀。』
四就寶樹觀中。亦先舉。次辨。後結。即有其十。
一從佛告阿難下至次觀寶樹已來。正明告命總舉
觀名。結前生後。
二言觀寶樹者。重牒觀名也。言一一觀之已下。
生後觀相。正教儀則。此明彌陀淨國廣闊無邊。
寶樹寶林豈以七行為量也。今言七重者。或有一
樹。黃金為根。紫金為莖。白銀為枝。瑪瑙為條。
珊瑚為葉。白玉為華。真珠為果。如是七重互為
根莖乃至華果等。七七四十九重也。或有一寶為
一樹者。或二三四乃至百千萬億不可說寶為一樹
者。此義彌陀經義中已廣論竟。故名七重也。言
行者。彼國林樹雖多。行行整直而無雜亂。言想
者。未閑真觀自在隨心。要藉假想以住心。方能
證益也。
三從一一下至由旬已來。正明樹之體量。此明諸
寶林樹皆從彌陀無漏心中流出。由佛心是無漏故
其樹亦是無漏也。
讚云。正道大慈悲。出世善根生。淨光明滿足。
如鏡日月輪。
言量者。一一樹高三十二萬里。亦無老死者。亦
無小生者。亦無初生漸長者。起即同時頓起。量
數等齊。何意然者。彼界位是無漏無生之界。豈
有生死漸長之義也。
四從其諸寶樹下至以為映飾已來。正明雜樹雜嚴
雜飾異相。即有其四。一明林樹華葉間雜不同。
二明一一根莖枝條果等皆具眾寶。三明一一華葉
轉互不同。琉璃色中出金色光。如是轉相間雜。
四明更將一切雜寶而嚴飾之。
又讚云。備諸珍寶性。具足妙莊嚴。無垢光炎熾。
明淨曜世間。
又讚云。彌陀淨國寶樹多。四面垂條天衣挂繞。
寶雲含蓋。化鳥連聲旋轉臨空奏法音而入會。他
方聖眾聽響以開心。本國能人見形而取悟。
五從妙真珠網下至色中上者已來。正明樹上空裹
莊嚴相。即有其七。一明珠網臨空覆樹。二明網
有多重。三明宮殿多少。四明一一宮內多諸童子。
五明童子身服珠瓔珞。六明瓔珞光照遠近。七明
光超上色。
六從此諸寶林下至有七寶果已來。明其林樹雖多
而無雜亂。華實開時。不從內出。斯乃法藏因深。
致使自然而有。
七從一一樹葉下至婉轉葉間已來。正明華葉色相
不同。即有其五。一明葉量大小等無差別。二明
葉出光色多少。三明恐疑不識借喻以顯。如天瓔
珞。四明葉有妙華。色比天金。相喻火輪。五明
迭相顯照。婉轉葉間。
八從涌生諸果下至亦於中現已來。正明果有不思
議德用之相。即有其五。一明標果生時自然涌出。
二明借喻以標果相。三明果有神光化成旛蓋。四
明寶蓋圓明內現三千之界。依正二嚴種種相現。
五明十方淨土普現蓋中。彼國人天無不睹見。又
此樹量彌高。縱廣彌闊。華果眾多。神變非一。
一一樹既然。遍滿彼國所有諸樹之果眾多。盡皆
如此。應知。一切行者行住坐臥常作此想。
九從見此樹已下至分明已來。辯觀成相。即有其
三。一明結觀成相。二明次第觀之不得雜亂。三
明一一起心住境。先觀樹根。次想莖枝乃至華果
次想網宮。次想童子瓔珞。次想葉量華果光色。
次想旛蓋廣現佛事。既能一一次第觀之者。無不
明了也。
十從是為下總結。斯乃寶樹連暉。網簾空殿。華
分千色。果現他方。上來雖有十句不同。廣明寶
樹觀竟。
 
『次當想水,欲想水者,極樂國土,有八池水。』
『一一池水,七寶所成。其寶柔軟,從如意珠王
生,分為十四支,一一支作,七寶妙色,黃金為
渠,渠下皆以雜色金剛,以為底沙。一一水中,
有六十億七寶蓮華,一一蓮華,團圓正等十二由
旬。其摩尼水流注華間,尋樹上下。』『其聲微
妙,演說苦、空、無常、無我諸波羅密;復復有
讚歉諸佛相好者。如意珠王涌出金色微妙光明,
其光化為百寶色鳥,和鳴哀雅,常讚念佛、念法、
念僧。』『是為八功德水想,名第五觀。』
五就寶池觀中。亦先舉。次辨。後結。即有其七。
一從次當想水已下。總舉觀名。即是牒前生後。
此明寶樹雖精。若無池水。亦未名好。一為不空
世界。二為莊嚴依報。為斯義故。有此池渠觀也。
二從極樂國土下至如意珠王生已來。正明池數并
辨出處。即有其五。一明標指所歸之國。二明池
有八數之名。三明一一池岸七寶合成。正由寶光
映徹通照。八德之水一同雜寶之色。故名寶水也。
四明是諸眾寶體性柔軟。五明八池之水皆從如意
寶中出。即名如意水。此水即有八種之德。一者
清淨潤澤。即是色入攝。二者不臭。即是香入攝。
三者輕。四者冷。五者軟。即是觸入攝。六者美。
是味入攝。七者飲時調適。八者飲已無患。是法
入攝。此八德之義已在彌陀義中廣說竟。
又讚云。極樂莊嚴安養國。八德寶池流遍滿。四
岸含暉間七寶。水色分明映寶光。體性柔軟無堅
觸。菩薩徐行散寶香。寶香寶雲成寶蓋。寶蓋臨
空覆寶幢。寶幢嚴儀圍寶殿。寶殿寶鈴垂珠網。
寶網寶樂千重轉。隨機讚歎寶宮樓。一一宮樓有
佛會。琩F聖眾坐思量。願此有緣常憶念。捨命
同生彼法堂。
三從分為十四支下至以為底沙已來。正明池分異
溜旋還無亂。即有其三。一明渠數多少。二明一
一渠岸作黃金色。三明渠下底沙作雜寶色。言金
剛者即是無漏之體也。
四從一一水中下至尋樹上下已來。正明水有不思
議用。即有其五。一明別指渠名顯彼莊嚴之相。
二明渠內寶華多少。三明華量大小。四明摩尼寶
水流注華間。五明寶水從渠而出尋諸寶樹上下無
礙。故名如意水也。
五從其聲微妙下至諸佛相好者已來。正明水有不
可思議德。即有其二。一明寶水華間流注。微波
相觸即出妙聲。聲中皆說妙法。二明寶水上岸尋
樹枝條華果葉等。或上或下。中間相觸皆出妙聲。
聲中皆說妙法。或說眾生苦事。覺動菩薩大悲。
勸令引他。或說人天等法。或說二乘等法。或說
地前地上等法。或說佛地三身等法。
六從如意珠王下至念佛法僧已來。正明摩尼多有
神德。即有其四。一明珠王內出金光。二明光化
作百寶之鳥。三明鳥聲哀雅天樂無以比方。四明
寶鳥連音同聲讚歎念佛法僧。然佛是眾生無上大
師。除邪向正。法是眾生無上良藥能斷煩惱毒病。
法身清淨。僧是眾生無上福田。但使傾心四事不
憚疲勞。五乘依果自然應念所須而至。其寶珠前
生八味之水。後出種種金光。非直破闇除昏。到
處能施佛事。
七從是為下總結。上來雖有七句不同。廣明寶池
觀竟。
 
『眾寶國土,一一界上,有五百億寶樓。其樓閣
中,有無量諸天,作天妓樂。又有樂器,懸處虛
空,如天寶幢,不鼓自鳴。此眾音中,皆說念佛、
念法、念比丘僧。』『此想成已,名為粗見極樂
世界、寶樹、寶地、寶池。』『是為總觀想,名
第六觀。』『若見此者,除無量億劫極重惡業,
命終之後,必生彼國。作是觀者,名為正觀;若
他觀者,名為邪觀。』
六就寶樓觀中。亦先舉。次辨。後結。即有其十
一。
初言眾寶國土者。即是總舉觀名。牒前生後。此
明淨土雖有寶流灌注。若無寶樓宮閣亦未為精。
為此依報莊嚴種種圓備也。
二言一一界上者。正明寶樓住處。地界遍於彼國。
樓亦無窮也。
三言有五百億者。正顯其數。一界之上既然。遍
滿彼國亦皆如是。應知。
四從其樓閣中下至作天伎樂已來正明閣內莊嚴。
五從又有樂器下至不鼓自鳴已下。正明樓外莊嚴。
寶樂飛空聲流法響。晝夜六時如天寶幢。無思成
自事也。
六從此眾音中下至念比丘僧已來。正明樂雖無識
即有說法之能。
七從此想成已下至寶池已來。正明顯觀成相。此
明專心住境。悕見寶樓。剋念不移。自上莊嚴總
現。八從是為下總結。九從若見此者。牒前觀相。
生後利益。十從除無量下至生彼國已來。正明依
法觀察除障多劫。身器清淨應佛本心。捨身他世
必往無疑。
十一從作是觀者下至邪觀已來。辨觀邪正之相。
上來雖有十一句不同。廣明寶樓觀竟
 
佛告阿難,及韋提希:『諦聽諦聽,善思念之,
吾當為汝分別解說,除苦惱法;汝等憶持,廣為
大眾分別解說。』說是語時,無量壽佛住立空中,
觀世音、大勢至、是二大士,侍立左右。光明熾
盛,不可具見,百千閻浮檀金色,不得為比。時
韋提希,見無量壽佛已,接足作禮,白佛言:
『世尊!我今因佛力故,得見無量壽佛,及二菩
薩,未來眾生,當云何觀無量壽佛及二菩薩』?
佛告韋提希:『欲觀彼佛者,當起想念,於七寶
地上,作蓮華想。』『令其蓮華,一一葉上,作
百寶色。有八萬四千月永,猶如天畫。月永有八
萬四千光,了了分明,皆令得見。華葉小者,縱
廣二百五十由旬。如是蓮華,具有八萬四千葉;
一一葉間,有百億摩尼珠王以為映飾。一一摩尼
珠,放千光明,其光如蓋,七寶合成,遍覆地上。
』『釋迦毗楞伽寶,以為其臺,此蓮華臺,八萬
金剛甄叔迦寶,梵摩尼寶。妙真珠網,以為校飾。
』『於其臺上,自然而有四柱寶幢,一一寶幢,
如百千萬億須彌山,幢上寶幔,如夜摩天宮,復
有五百億微妙寶珠,以為映飾。一一寶珠,有八
萬四千光,一一光作八萬四千異種金色。一一金
色,遍其寶土,處處變化,各作異相。或為金剛
臺,或作真珠網,或作雜華雲,於十方面,隨意
變現,施作佛事。』『是為華座想,名第七觀。』
佛告阿難:『如此妙華,是本法藏比丘願力所成。
若欲念彼佛者,當先作此華座想。作此想時,不
得雜觀,皆應一一觀之,一一葉,一一珠,一一
光,一一臺,一一幢,皆令分明。如於鏡中,自
見面像。此想成者,滅除五萬億劫生死之罪,必
定當生極樂世界。』『作是觀者,名為正觀;若
他觀者,名為邪觀。』
七就華座觀中。亦先舉。次辨。後結。即有其十
九。一從佛告阿難下至除苦惱法已來。正明敕聽
許說。即有其三。一明告命二人。二明敕聽令之
諦受正念修行。三明佛為說華座觀法。但能住心
緣念。罪苦得除。
二從汝等憶持下至解說已來。正明勸發流通。此
明觀法深要。急救常沒眾生妄愛迷心漂流六道。
汝持此觀處處勸修。普得知聞同昇解脫。
三從說是語時下至不得為比已來。正明娑婆化主
為物故住想西方。安樂慈尊知情故則影臨東域。
斯乃二尊許應無異。直以隱顯有殊。正由器朴之
類萬差。致使互為郢匠。言說是語時者。正明就
此意中即有其七。一明告勸二人時也。二明彌陀
應聲即現。證得往生也。三明彌陀在空而立者。
但使迴心正念願生我國。立即得生也。問曰。佛
德尊高不可輒然輕舉。既能不捨本願來應大悲者。
何故不端坐而赴機也。答曰。此明如來別有密意。
但以娑婆苦界。雜惡同居八苦相燒。動成違返。
詐親含笑。六賊常隨。三惡火阬臨臨欲入。若不
舉足以救迷。業繫之牢何由得勉。為斯義故。立
撮即行。不及端坐以赴機也。四明觀音勢至以為
侍者表無餘眾也。五明三尊身心圓淨光明踰盛也。
六明佛身光明朗照十方。垢障凡夫何能具睹。七
明佛身無漏。光亦同然。豈將有漏之天金比方之
也。
四從時韋提希見無量下至作禮已來。正明韋提實
是垢凡女質不足可言。但以聖力冥加彼佛現時。
得蒙稽首。斯乃序臨淨國。喜歎無以自勝。今乃
正睹彌陀。更益心開悟忍。
五從白佛言下至及二菩薩已來。正明夫人領荷佛
恩。為物陳疑。生於後問。此明夫人意者佛今現
在蒙尊加念。得睹彌陀。佛滅後眾生云何可見也。
六從未來眾生下至及二菩薩已來。明其夫人為物
置請使同己見。
七從佛告韋提下至當起想念已來。正明總告許說
之言。問曰。夫人置請。通已為生。及至如來酬
答。但指韋提不通生也。答曰。佛身臨化說法以
逗機。不請尚自普弘。何論別指而不等備。但以
文略故無兼為之。心必有也。
八從七寶地上下至華想已來。正明教觀方便。問
曰。眾生盲闇逐想增勞。對目冥若夜遊。遠標淨
境。何由可悉。答曰。若望眾生惑障動念。徒自
疲勞。仰憑聖力遙加。致使所觀皆見。云何作法
住心而令得見也。欲作法者。諸行者等先於佛像
前至心懺悔。發露所造之罪。極生慚愧悲泣流淚。
悔過既竟。又心口請釋迦佛十方琩F等佛。又念
彼彌陀本願言。弟子某甲等生盲罪重。障隔處深。
願佛慈悲攝受護念指授開悟。所觀之境願得成就。
今頓捨身命仰屬彌陀。見以不見皆是佛恩力。□
此語已。更復至心懺悔竟已。即向靜處面向西方
正坐跏趺。一同前法。既住心已。徐徐轉心想彼
寶地雜色分明。初想不得亂想多境。即難得定。
唯觀方寸一尺等。或一日二日三日。或四五六七
日。或一月一年二三年等。無問日夜。行住坐臥
身口意業常與定合。唯萬事俱捨。由如失意聾盲
癡人者。此定必即易得。若不如是。三業隨緣轉。
定想逐波飛。縱盡千年壽。法眼未曾開。若心得
定時。或先有明相現。或可先見寶地等種種分明
不思議者。有二種見。一者想見。猶有知覺故。
雖見淨境。未多明了。二者若內外覺滅。即入正
受三昧。所見淨境即非想見得為比校也。
九從令其蓮華下至八萬四千光已來。正明寶華有
種種莊嚴。即有其三。一明一一華葉備眾寶色。
二明一一葉有眾多寶脈。三明一一脈有眾多光色
此令行者住心一一想之。悉令心眼得見。既見華
葉已。次想葉間眾寶。次想寶出多光。光成寶蓋。
次想華臺臺上眾寶及珠網等。次想臺上四柱寶幢。
次想幢上寶幔。次想幔上寶珠光明雜色遍滿虛空。
各現異相。如是次第一一住心不捨。不久之間即
得定心。既得定心。彼諸莊嚴一切顯現。應知。
十從了了下辯觀成相。
十一從華葉小者下至遍覆地上已來。正明葉葉有
種種莊嚴。即有其六。一明華葉大小。二明華葉
多少。三明葉間珠映多少。四明珠有千光。五明
一一珠光變成寶蓋。六明寶蓋上照虛空下覆寶地。
十二從釋迦毘楞伽下至以為交飾已來。正明臺上
莊嚴之相。
十三從於其臺上下至妙寶珠以為映飾已來。正明
幢上莊嚴之相。即有其四。一明臺上自有四幢。
二明幢之體量大小。三明幢上自有寶幔狀似天宮。
四明幢上自有眾多寶珠輝光映飾。
十四從一一寶珠下至施作佛事已來。正明珠光有
不思議德用之相。即有其五。一明一一珠有多光。
二明一一光各作異色。三明一一光色遍於寶土。
四明光所至處各作異種莊嚴。五明或作金臺珠網
華雲寶樂遍滿十方。
十五從是為下總結觀名。十六從佛告阿難下至比
丘願力所成已來。正明華座得成所由。十七從若
欲念彼佛者下至自見面像已來。正明重顯觀儀。
如前次第住心。不得雜亂也。
十八從此想成者下至生極樂世界已來。正明結觀
成相。即有二益。一明除罪益。二明得生益。十
九從作是觀者下至名為邪觀已來。正明辨觀邪正
相。斯乃華依寶地。葉間奇珍。臺瑩四幢。光施
佛事。上來雖有十九句不同。廣明華座觀竟。
 
佛告阿難,及韋提希:『見此事已,次當想佛。
所以者何?諸佛如來,是法界身,入一切眾生心
想中。』『是故汝等,心想佛時,是心即是三十
二相,八十隨形好,是心作佛,是心是佛。諸佛
正遍知海,從心想生,是故應當一心繫念,諦觀
彼佛,多陀阿伽度,阿羅訶,三藐三佛陀。』
『想彼佛者,先當想像,閉目開目,見一寶像,
如閻浮檀金色,坐彼華上。見像坐已,心眼得開,
了了分明。見極樂國,七寶莊嚴,寶地寶池,寶
樹行列,諸天寶幔,彌覆其上,眾寶羅網,滿虛
空中。見如此事,極令明了,如觀掌中。』『見
此事已,復當更想一大蓮華,在佛左邊,如前蓮
華,等無有異。復作一大蓮華,在佛右邊。想一
觀世音菩薩像,坐左華座,亦作金色,如前無異,
想一大勢至菩薩像,坐右華座。』『此想成時,
佛菩薩像,皆放光明,其光金色,照諸寶樹。一
一樹下,亦有三蓮華,諸蓮華上,各有一佛二菩
薩像,遍滿彼國。』『此想成時,行者當聞水流
光明,及諸寶樹,鳧鴈鴛鴦,皆說妙法。出定入
定,?聞妙法,行者所聞,出定之時,憶持不捨,
令與修多羅合。若不合者,名為妄想;若與合者,
名為粗想。見極樂世界。』『是為像想,名第八
觀。』『作是觀者,除無量億劫生死之罪,於現
身中,得念佛三昧。』
八就像觀中。亦先舉。次辨。後結。即有其十三。
一從佛告阿難下至次當想佛已來。正明結前生後。
言所以者何者。是其問也。所以須想佛者何。
二從諸佛如來下至心想中已來。正明諸佛大慈應
心即現。有斯勝益故勸汝想之。問曰。韋提上請
唯指彌陀。未審如來今總舉諸佛。有何意也。答
曰。欲顯諸佛三身同證。悲智果圓等齊無二。端
身一坐影現無方。意赴有緣時臨法界。言法界者
有三義。一者心遍故解法界。二者身遍故解法界。
三者無障礙故解法界。正由心到故身亦隨到。身
隨於心故言是法界身也。言法界者是所化之境即
眾生界也言身者是能化之身即諸佛身也。言入眾
生心想中者。乃由眾生起念願見諸佛。佛即以無
礙智知。即能入彼想心中現。但諸行者若想念中
若夢定中見佛者。即成斯義也。
三從是故汝等下至從心想生已來。正明結勸利益。
此明標心想佛。但作佛解從頂至足心想不捨。一
一觀之無暫休息。或想頂相。或想眉間白毫乃至
足下千輪之相。作此想時。佛像端嚴相好具足了
然而現。乃由心緣一一相故。即一一相現。心若
不緣。眾相不可見。但自心想作。即應心而現。
故言是心即是三十二相也。言八十隨形好者。佛
相既現。眾好皆隨也。此正明如來教諸想者具足
觀也。言是心作佛者。依自信心緣相如作也。言
是心是佛者。心能想佛。依想佛身而現。即是心
佛也。離此心外更無異佛者也。言諸佛正遍知者。
此明諸佛得圓滿無障礙智。作意不作意常能遍知
法界之心。但能作想即從汝心想而現似如生也。
或有行者。將此一門之義作唯識法身之觀。或作
自性清淨佛性觀者。其意甚錯。絕無少分相似也。
既言想像