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觀經四帖疏【完整版】
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唐 沙門 善導 集記
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目錄
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觀經玄義分 卷第一
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觀經序分義 卷第二
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觀經正宗分定善義 卷第三
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觀經正宗分散善義 卷第四
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觀經玄義分 卷第一
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先勸大眾發願歸三寶
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道俗時眾等 各發無上心
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生死甚難厭 佛法復難欣
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共發金剛志 橫超斷四流
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願入彌陀界 歸依合掌禮
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世尊我一心 歸命盡十方
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法性真如海 報化等諸佛
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一一菩薩身 眷屬等無量
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莊嚴及變化 十地三賢海
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時劫滿未滿 智行圓未圓
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正使盡未盡 習氣亡未亡
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功用無功用 證智未證智
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妙覺及等覺 正受金剛心
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相應一念後 果德涅槃者
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我等咸歸命 三佛菩提尊
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無礙神通力 冥加願攝受
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我等咸歸命 三乘等賢聖
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學佛大悲心 長時無退者
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請願遙加備 念念見諸佛
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我等愚癡身 曠劫來流轉
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今逢釋迦佛 末法之遺跡
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彌陀本誓願 極樂之要門
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定散等迴向 速證無生身
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我依菩薩藏 頓教一乘海
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說偈歸三寶 與佛心相應
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十方恒沙佛 六通照知我
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今乘二尊教 廣開淨土門
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願以此功德 平等施一切
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同發菩提心 往生安樂國
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此《觀經》一部之內，先作七門料簡，然後依文
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釋義。
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第一、先標序題。
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第二、次釋其名。
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第三、依文釋義，並辨釋宗旨不同、教之大小。
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第四、正顯說人差別。
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第五、料簡定散二善，通別有異。
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第六、和會經論相違，廣施問答，釋去疑情。
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第七、料簡韋提聞佛正說得益分齊。
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第一、先標序題者：
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竊以真如廣大，五乘不測其邊；法性深高，十聖
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莫窮其際。真如之體量，量性不出蠢蠢之心；法
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性無邊，邊體則元來不動。無塵法界，凡聖齊圓；
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兩垢如如，則普該於含識。恒沙功德，寂用湛然；
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但以垢障覆深，淨體無由顯照。
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故使大悲隱於西化，驚入火宅之門。灑甘露潤於
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群萌，輝智炬則朗，重昏於永夜。三檀等備，四
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攝齊收。開示長劫之苦因，悟入永生之樂果。不
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謂群迷性隔，樂欲不同。雖無一實之機，等有五
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乘之用。致使布慈雲於三界，注法雨於大悲。莫
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不等洽塵勞，普沾未聞之益。菩提種子，藉此以
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抽心；正覺之芽，念念因茲增長。依心起於勝行，
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門餘八萬四千；漸頓則各稱所宜，隨緣者則皆蒙
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解脫。
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然眾生障重，取悟之者難明；雖可教益多門，凡
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惑無由徧攬。遇因韋提致請，我今樂欲往生安樂；
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唯願如來，教我思惟，教我正受。
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然娑婆化主，因其請故，即廣開淨土之要門；安
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樂能人，顯彰別意之弘願。
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其「要門」者，即此《觀經》定散二門是也。定
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即息慮以凝心，散即廢惡以修善。迴斯二行，求
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願往生也。
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言「弘願」者，如大經說：「一切善惡凡夫得生
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者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。」
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又佛密意弘深，教門難曉；三賢十聖，弗測所窺；
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況我信外輕毛，敢知旨趣。仰惟釋迦此方發遣，
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彌陀即彼國來迎；彼喚此遣，豈容不去也。唯可
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勤心奉法，畢命為期；捨此穢身，即證彼法性之
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常樂。此即略標序題竟。
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第二、次釋名者：《經》言「佛說無量壽觀經一
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卷」。
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一、言佛者：乃是西國正音，此土名覺。自覺
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覺他，覺行窮滿，名之為佛。
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（一）言自覺者：簡異凡夫，此由聲聞狹劣，
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唯能自利，闕無利他大悲故。
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（二）言覺他者：簡異二乘，此由菩薩有智，
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故能自利；有悲，故能利他。常能悲智雙行，不
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著有無也。
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（三）言覺行窮滿者：簡異菩薩，此由如來智
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行已窮，時劫已滿，出過三位，故名為佛。
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二、言說者，口音陳唱，故名為說。又如來對機
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說法，多種不同，漸頓隨宜，隱彰有異；或六根
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通說，相好亦然；應念隨緣，皆蒙證益也。
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三、言無量壽者，乃是此地漢音；言「南無阿彌
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陀佛」者，又是西國正音。又「南」者是歸，
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「無」者是命，「阿」者是無，「彌」者是量，
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「陀」者是壽，「佛」者是覺；故言「歸命無量
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壽覺」。此乃梵漢相對，其義如此。
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今言無量壽者是法，覺者是人；人法並彰，故名
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阿彌陀佛。
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又言人法者，是所觀之境。即有其二：一者依報，
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二者正報。
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（一）就依報中，即有其三：
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■ 地下莊嚴：即一切寶幢、光明，互相映發
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等是。
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■ 地上莊嚴：即一切寶地、池林、寶樓、宮
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閣等是。
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■ 虛空莊嚴：即一切變化寶宮、華網、寶雲、
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化鳥、風光動發聲樂等是。
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如前雖有三種差別，皆是彌陀淨國無漏真實之
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勝相。
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此即總結成依報莊嚴也。
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又言依報者，從「日觀」下至「華座觀」以來，
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總明依報。
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就此依報中，即有通、有別。
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■ 言別者，「華座」一觀是其「別依」，唯
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屬彌陀佛也。
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■ 餘上「六觀」是其「通依」，即屬法界之
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凡聖；但使得生者共同受用，故言通也。
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又就此六中，即有真、有假。
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○ 言「假」者，即「日想、水想、冰想」等，
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是其「假依」；由是此界中相似可見境相故。
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○ 言「真依」者，即從「琉璃地」下至「寶
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樓觀」以來，是其「真依」；由是彼國真實無漏
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可見境相故。
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（二）就正報中，亦有其二：
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■ 主莊嚴：即阿彌陀佛是。
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■ 聖眾莊嚴：即現在彼眾及十方法界同生者
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是。
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又就此正報中，亦有通、有別。
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■ 言「別」者，即阿彌陀佛是也。
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即此別中，亦有真、有假。
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○ 言「假正報」者，即「第八像觀」是也；觀
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音、勢至等亦如 是。此由眾生障重，染惑處深，
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佛恐乍想真容，無由顯現；故使假立真像以住心，
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想同彼佛以證境，故言假正報也。
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○ 言「真正報」者，即「第九真身觀」是也。
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此由前假正，漸以息於亂想，心眼得開，麤見彼
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方清淨二報、種種莊嚴，以除昏惑；由除障故，
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得見彼真實之境相也。
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■ 言「通正報」者，即「觀音、勢至等以下」
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是也。
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向來所言「通、別、真、假」者，正明依正二報
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也。
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四、言「觀」者，照也。常以淨信心手，以持智
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慧之輝，照彼彌陀正依等事。
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五、言「經」者，經也。經能持緯，得成匹丈，
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有其丈用。經能持法，理事相應，定散隨機，義
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不零落；能令修趣之者，必藉教行之緣因，乘願
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往生，證彼無為之法樂。既生彼國，更無所畏；
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長時起行，果極菩提；法身常住，比若虛空。能
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招此益，故曰為經。
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六、言「一卷」者，此《觀經》一部，雖言兩會
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正說，總成斯一，故名一卷。故言「佛說無量壽
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觀經一卷」。
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此即釋其名義竟。
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第三、辨釋宗旨不同、教之大小者：
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如《維摩經》以不思議解脫為宗，如《大品經》
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以空慧為宗。此例非一。
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今此《觀經》，即以觀佛三昧為宗，亦以念佛三
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昧為宗；一心迴願往生淨土為體。
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言「教之大小」者：
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問曰：此《經》二藏之中何藏攝？二教之中何教
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收？
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答曰：今此《觀經》，菩薩藏收，頓教攝。
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第四、辨說人差別者：
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凡諸經起說，不過五種：（一）佛說；（二）聖
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弟子說；（三）天仙說；（四）鬼神說；（五）
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變化說。今此《觀經》，是佛自說。
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問曰：佛在何處說？為何人說？
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答曰：佛在王宮，為韋提等說。
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第五、料簡定散兩門，即有其六：
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一、明能請者，即是韋提。
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二、明所請者，即是世尊。
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三、明能說者，即是如來。
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四、明所說，即是定散二善、十六觀門。
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五、明能為，即是如來。
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六、明所為，即韋提等是也。
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問曰：定散二善，因誰致請？
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答曰：定善一門，韋提致請；散善一門，是佛自
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說。
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問曰：未審定散二善，出在何文？今既教備不虛，
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何機得受？
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答曰：解有二義：一者謗法與無信，八難及非人，
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此等不受也。斯乃朽林頑石，不可有生潤之期。
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此等眾生，必無受化之義。除斯以外，一心信樂，
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求願往生，上盡一形，下收十念，乘佛願力，莫
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不皆往。
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此即答上何機得受義竟。
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「出在何文」者，即有通、有別。
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言「通」者，即有三義不同：
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（一）從「韋提白佛，唯願為我廣說無憂惱處」
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者，即是韋提標心，自為通請所求。
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（二）從「唯願佛日教我觀於清淨業處」者，即
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是韋提自為通請去行。
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（三）從「世尊光臺現國」，即是酬前通請「為
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我廣說」之言。
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雖有三義不同，答前通竟。
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言「別」者，則有二義：
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（一）從「韋提白佛，我今樂生極樂世界阿彌陀
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佛所」者，即是韋提自為別選所求。
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（二）從「唯願教我思惟，教我正受」者，即是
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韋提自為請修別行。
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雖有二義不同，答上別竟。
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從此以下，次答定散兩門之義。
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問曰：云何名定善？云何名散善？
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答曰：從日觀下至十三觀以來，名為定善。三福
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九品，名為散善。
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問曰：定善之中，有何差別，出在何文？
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答曰：出何文者，《經》言：「教我思惟，教我
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正受」，即是其文。
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言差別者，即有二義：一謂思惟，二謂正受。
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言「思惟」者，即是觀前方便，思想彼國依正二
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報總別相也；即地觀文中說言：「如此想者，名
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為麤見極樂國土」，即合上「教我思惟」一句。
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言「正受」者，想心都息，緣慮並亡，三昧相應，
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名為正受；即地觀文中說言：「若得三昧，見彼
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國地，了了分明」，即合上「教我正受」一句。
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定散雖有二義不同，總答上問竟。
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又向來解者，與諸師不同。諸師將思惟一句，用
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合三福九品，以為散善；正受一句，用通合十六
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觀，以為定善。
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如斯解者，將謂不然。何者？如《華嚴經》（晉
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譯卷一一意）說：「思惟正受者，但是三昧之異
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名。」與此地觀文同。以斯文證，豈得通於散善？
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又向來韋提上請，但言「教我觀於清淨業處」；
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次下又請言「教我思惟正受」。雖有二請，唯是
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定善。又散善之文，都無請處，但是佛自開。次
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下散善緣中說云：「亦令未來世一切凡夫」以下，
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即是其文。
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第六、和會經論相違，廣施問答，釋去疑情者：
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就此門中，即有其六：
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一、先就諸法師解九品之義。 二、即以道理來
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破之。
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三、重舉九品，返對破之。 四、出文來證，定
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為凡夫，不為聖人。
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五、會通別時之意。 六、會通二乘種不生之義。
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初、言諸師解者：
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先舉上輩三人：言上上者，是四地至七地以來菩
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薩。何故得知？由到彼即得無生忍故。上中者，
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是初地至四地以來菩薩。何故得知？由到彼經一
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小劫得無生忍故。上下者，是種性以上至初地以
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來菩薩。何故得知？由到彼經三小劫始入初地故。
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此三品人，皆是大乘聖人生位。
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次舉中輩三人者：諸師云：中上是三果人。何以
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得知？由到彼即得羅漢故。中中者是內凡。何以
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得知？由到彼得須陀洹故。中下者是世善凡夫，
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厭苦求生。何以得知？由到彼經一小劫得羅漢果
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故。此之三品，唯是小乘聖人等也。
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下輩三人者：是大乘始學凡夫，隨過輕重，分為
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三品；共同一位，求願往生者。未必然也，可知。
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二、即以道理來破者：
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上言初地至七地以來菩薩者，如《華嚴經》說：
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「初地以上，七地以來，即是法性生身、變易生
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身。斯等曾無分段之苦。論其功用，已經二大阿
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僧祇劫，雙修福智，人法兩空；並是不可思議，
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神通自在，轉變無方；身居報土，常聞報佛說法；
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悲化十方，須臾徧滿。」更憂何事？乃藉韋提為
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其請佛，求生安樂國也。以斯文證，諸師所說，
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|
豈非錯也。答上二竟。
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上下者：上言從種性至初地以來者，未必然也。
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如《經》（智度論卷三八意）說：「此等菩薩，
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名為不退，身居生死，不為生死所染。如鵝鴨在
|
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水，水不能濕。」如《大品經》（智度論卷二一
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意）說：「此位中菩薩，由得二種真善知識守護
|
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故不退。何者？（一）十方諸佛；（二）十方諸
|
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大菩薩。常以三業外加，於諸善法無有退失，故
|
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名不退位也。此等菩薩，亦能八相成道，教化眾
|
|
生。論其功行，已經一大阿僧祇劫，雙修福智等。
|
|
」既有斯勝德，更憂何事？乃藉韋提請求生也？
|
|
以斯文證，故知諸師所判，還成錯也。此責上輩
|
|
竟。
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次責中輩三人者：諸師云：中上是三果者，然此
|
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等之人，三塗永絕，四趣不生。現在雖造罪業，
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必定不招來報。如佛說言：「此四果人，與我同
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坐解脫床。」既有斯功力，更復何憂？乃藉韋提
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請求生路。然諸佛大悲於苦者，心偏愍念常沒眾
|
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生，是以勸歸淨土。亦如溺水之人，急須偏救；
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岸上之者，何用濟為？以斯文證，故知諸師所判，
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義同前錯也。以下可知。
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三、重舉九品，返對破者：
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諸師云：「上品上生人是四地至七地以來菩薩」
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者，何故《觀經》（意）云：「三種眾生，當得
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往生。何者為三？（一）但能持戒修慈；（二）
|
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不能持戒修慈，但能讀誦大乘；（三）不能持戒
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讀經，唯能念佛法僧等。此之三人，各以己業，
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專精勵意，一日一夜，乃至七日七夜，相續不斷。
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各迴所作之業，求願往生。命欲終時，阿彌陀佛
|
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及與化佛、菩薩、大眾，放光授手；如彈指頃，
|
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即生彼國。」以此文證，正是佛去世後，大乘極
|
|
善上品凡夫，日數雖少，作業時猛。何得判同上
|
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聖也？然四地、七地以來菩薩，論其功用，不可
|
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思議；豈藉一日七日之善，華臺授手，迎接往生
|
|
也？此即返對上上竟。
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次對上中者，諸師云：「是初地四地以來菩薩」
|
|
者，何故《觀經》云：「不必受持大乘」。云何
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名「不必」？或讀不讀，故名「不必」；但言善
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解，未論其行。又（觀經意）言：「深信因果，
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不謗大乘。以此善根，迴願往生。命欲終時，阿
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彌陀佛及與化佛、菩薩、大眾，一時授手，即生
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彼國。」以此文證，亦是佛去世後，大乘凡夫行
|
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業稍弱，致使終時，迎候有異。然初地四地以來
|
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菩薩，論其功用，如《華嚴經》（晉譯卷二三意
|
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）說，乃是不可思議；豈藉韋提致請，方得往生
|
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也？返對上中竟。
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次對上下者：諸師云：「是種性以上至初地以來
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菩薩」者，何故《觀經》云：「亦信因果」。云
|
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何「亦信」？或信不信，故名為「亦」。又言：
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「不謗大乘，但發無上道心。」唯此一句以為正
|
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業，更無餘善。「迴斯一行，求願往生。命欲終
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時，阿彌陀佛及與化佛、菩薩、大眾，一時授手，
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即得往生。」以斯文證，唯是佛去世後，一切發
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大乘心眾生，行業不強，致使去時，迎候有異。
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若論此位中菩薩力勢，十方淨土，隨意往生；豈
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藉韋提為其請佛，勸生西方極樂國也？返對上下
|
|
竟。
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即此三品，去時有異。云何異？
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上上去時，佛與無數化佛，一時授手。
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上中去時，佛與千化佛，一時授手。
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上下去時，佛與五百化佛，一時授手。
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直是業有強弱，致使有斯差別耳。
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次對中輩三人者：諸師云：「中上是小乘三果」
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者，何故《觀經》（意）云：「若有眾生，受持
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五戒八戒，修行諸戒，不造五逆，無眾過患。命
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欲終時，阿彌陀佛，與比丘聖眾，放光說法，來
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現其前，此人見已，即得往生。」以此文證，亦
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是佛去世後，持小乘戒凡夫，何小聖也？
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中中者：諸師云：「見道以前內凡」者，何故《
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觀經》（意）云：「受持一日一夜戒，迴願往生，
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命欲終時，見佛即得往生。」以此文證，豈得言
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是內凡人也？但是佛去世後，無善凡夫，命延日
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夜，逢遇小緣，授其小戒，迴願往生，以佛願力，
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即得生也。若論小聖，去亦無妨，但此《觀經》，
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佛為凡說，不干聖也。
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中下者：諸師云：「小乘內凡以前，世俗凡夫，
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唯修世福求出離」者，何故《觀經》（意）云：
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「若有眾生，孝養父母，行世仁慈，命欲終時，
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遇善知識，為說彼佛，國土樂事，四十八願等，
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此人聞已，即生彼國。」以此文證，但是不遇佛
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法之人，雖行孝養，亦未有心希求出離。直是臨
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終遇善，勸令往生。此人因勸迴心，即得往生。
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又此人在世自然行孝，亦不為出離故行孝道也。
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次對下輩三人者：諸師云：「此等之人，乃是大
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乘始學凡夫，隨過輕重，分為三品，未有道位，
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難辨階降」者，將謂不然。何者？此三品人，無
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有佛法、世俗二種善根，唯知作惡。何以得知？
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如下上文（意）說：「但不作五逆謗法，自餘諸
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惡，悉皆具造，無有慚愧，乃至一念。命欲終時，
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遇善知識，為說大乘，教令稱佛一聲。爾時，阿
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彌陀佛即遣化佛、菩薩來迎此人，即得往生。」
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但如此惡人，觸目皆是。若遇善緣，即得往生；
|
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若不遇善，定入三塗，未可出也。
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下中者：「此人先受佛戒，受已不持，即便毀破；
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又偷常住僧物、現前僧物，不淨說法，乃至無有
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一念慚愧之心。命欲終時，地獄猛火，一時俱至，
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現在其前。當見火時，即遇善知識，為說彼佛國
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土功德，勸令往生。此人聞已，即便見佛，隨化
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往生。」（意）初不遇善，獄火來迎；後逢善故，
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化佛來迎。斯乃皆是彌陀願力故也。
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下下者：「此等眾生，作不善業，五逆十惡，具
|
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諸不善。此人以惡業故，定墮地獄，多劫無窮。
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命欲終時，遇善知識，教稱阿彌陀佛，勸令往生。
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此人依教稱佛，乘念即生。」（意）此人若不遇
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善，必定下沉；由終遇善，七寶來迎。
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又看此《觀經》定善，及三輩上下文意，總是佛
|
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去世後，五濁凡夫，但以遇緣有異，致令九品差
|
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別。何者？上品三人，是遇大凡夫。中品三人，
|
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是遇小凡夫。下品三人，是遇惡凡夫；以惡業故，
|
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臨終藉善，乘佛願力，乃得往生；到彼華開，方
|
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始發心。何得言是始學大乘人也？若作此見，自
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失誤他，為害茲甚。
|
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今以一一出文顯證，欲使今時善惡凡夫，同沾九
|
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品，生信無疑，乘佛願力，悉得生也。
|
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四、出文顯證者：
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|
問曰：上來返對之義，云何得知世尊定為凡夫，
|
|
不為聖人者，未審直以人情準義，為當亦有聖教
|
|
來證？
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答曰：眾生垢重，智慧淺近；聖意弘深，豈寧自
|
|
輒。今者一一悉取佛說，以為明證。就此證中，
|
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即有其十句。何者？
|
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|
（一）如《觀經》云：「佛告韋提：我今為汝廣
|
|
說眾譬，亦令未來世一切凡夫欲修淨業者，得生
|
|
西方極樂國土」者，是其一證也。
|
|
|
（二）言「如來今者，為未來世一切眾生，為煩
|
|
惱賊之所害者，說清淨業」者，是其二證也。
|
|
|
（三）言「如來今者，教韋提希及未來世一切眾
|
|
生，觀於西方極樂世界」者，是其三證也。
|
|
|
（四）言「韋提白佛：我今因佛力故，見彼國土；
|
|
若佛滅後，諸眾生等，濁惡不善，五苦所逼，云
|
|
何當見彼佛國土」者，是其四證也。
|
|
|
（五）如日觀初云：「佛告韋提：汝及眾生，應
|
|
當專心，繫念一處，想於西方。云何作想？凡作
|
|
想者，一切眾生，自非生盲，有目之徒，皆見日
|
|
沒」者，是其五證也。
|
|
|
（六）如地觀中說言：「佛告阿難：汝持佛語，
|
|
為未來世一切眾生，欲脫苦者，說是觀地法」者，
|
|
是其六證也。
|
|
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（七）如華座觀中說言：「韋提白佛：我因佛力，
|
|
得見阿彌陀佛及二菩薩，未來眾生云何得見」者，
|
|
是其七證也。
|
|
|
（八）次下答請中說言：「佛告韋提：汝及眾生，
|
|
欲觀彼佛者，當起想念」者，是其八證也。
|
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（九）如像觀中說言：「佛告韋提：諸佛如來，
|
|
入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時」者，是
|
|
其九證也。
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（十）如九品之中，一一說言「為諸眾生」者，
|
|
是其十證也。
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上來雖有十句不同，證明如來說此十六觀法，但
|
|
為常沒眾生，不干大小聖也。以斯文證，豈是謬
|
|
哉！
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|
五、會通別時意者，即有其二：
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一、《論》（真諦譯攝大乘論卷中意）云：「如
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人念多寶佛，即於無上菩提得不退墮」者：凡言
|
|
菩提，乃是佛果之名，亦是正報。道理成佛之法，
|
|
要須萬行圓備，方乃剋成；豈將念佛一行即望成
|
|
者，無有是處。
|
|
|
雖言未證，萬行之中，是其一行。何以得知？如
|
|
《華嚴經》（晉譯卷四六意）說：「功德雲比丘
|
|
語善財言：我於佛法三昧海中，唯知一行，所謂
|
|
念佛三昧。」以此文證，豈非一行也。
|
|
|
雖是一行，於生死中，乃至成佛，永不退沒，故
|
|
名不墮。
|
|
|
問曰：若爾者，《法華經》（卷一）云：「一稱
|
|
南無佛，皆已成佛道。」亦應成佛竟也。此之二
|
|
文，有何差別？
|
|
|
答曰：《論》中稱佛，唯欲自成佛果；《經》中
|
|
稱佛，為簡異九十五種外道。然外道之中，都無
|
|
稱佛之人；但使稱佛一口，即在佛道中攝，故言
|
|
「已竟」。
|
|
|
二、《論》（真諦譯攝大乘論卷中意）中說云：
|
|
「如人唯由發願生安樂土」者，久來通論之家不
|
|
會論意，錯引下品下生，十聲稱佛，與此相似，
|
|
未即得生。如一金錢得成千者，多日乃得，非一
|
|
日即得成千；十聲稱佛亦復如是，但與遠生作因，
|
|
是故未即得生。道佛直為當來凡夫，欲令捨惡稱
|
|
佛，誑言道生，實未得生，名作別時意者。
|
|
|
何故《阿彌陀經》（意）云：「佛告舍利弗：若
|
|
有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，即應執持名
|
|
號，一日乃至七日，一心願生。命欲終時，阿彌
|
|
陀佛，與諸聖眾，迎接往生。」次下：「十方各
|
|
如恒河沙等諸佛，各出廣長舌相，徧覆三千大千
|
|
世界，說誠實言：汝等眾生，皆應信是，一切諸
|
|
佛所護念經。」言「護念」者，即是上文一日乃
|
|
至七日稱佛之名也。
|
|
|
今既有斯聖教以為明證，未審今時一切行者，不
|
|
知何意？凡小之論乃加信受，諸佛誠言返將妄語。
|
|
苦哉奈劇，能出如此不忍之言。
|
|
|
雖然，仰願一切欲往生知識等，善自思量：寧傷
|
|
今世，錯信佛語，不可執菩薩論以為指南。若依
|
|
此執者，即是自失誤他也。
|
|
|
問曰：云何起行，而言不得往生？
|
|
答曰：若欲往生者，要須行願具足，方可得生；
|
|
今此論中，但言發願，不論有行。
|
|
|
問曰：何故不論？
|
|
答曰：乃至一念，曾未措心，是故不論。
|
|
問曰：願行之義，有何差別？
|
|
答曰：如《經》中說，但有其行，行即孤，亦無
|
|
所至；但有其願，願即虛，亦無所至；要須願行
|
|
相扶，所為皆剋。是故今此《論》中，直言發願，
|
|
不論有行，是故未即得生，與遠生作因者，其義
|
|
實也。
|
|
|
問曰：願意云何，乃言不生？
|
|
答曰：聞他說言西方快樂不可思議，即作願言：
|
|
「我亦願生」，道此語已，更不相續，故名願也。
|
|
|
今此《觀經》中，十聲稱佛，即有十願十行具足。
|
|
云何具足？言「南無」者，即是歸命；亦是發願
|
|
迴向之義。言「阿彌陀佛」者，即是其行。以斯
|
|
義故，必得往生。
|
|
|
又來《論》（真諦譯攝大乘論卷中意）中，「稱
|
|
多寶佛為求佛果」，即是正報；下「唯發願求生
|
|
淨土」，即是依報。一正一依，豈得相似？然正
|
|
報難期，一行雖精未剋；依報易求，所以一願之
|
|
心未入。雖然，譬如邊方，投化即易，為主即難。
|
|
今時願往生者，並是一切投化眾生，豈非易也。
|
|
|
但能上盡一形，下至十念，以佛願力，莫不皆往，
|
|
故名易也。
|
|
|
斯乃不可以言定義，取信之者懷疑；要引聖教來
|
|
明，欲使聞之者方能遣惑。
|
|
|
六、會通二乘種不生義者：
|
|
問曰：彌陀淨國，為當是報是化也？
|
|
答曰：是報非化。云何得知？如《大乘同性經》
|
|
（卷下意）說：「西方安樂阿彌陀佛，是報佛報
|
|
土。」又《無量壽經》云：「法藏比丘在世饒王
|
|
佛所行菩薩道時，發四十八願，一一願言：若我
|
|
得佛，十方眾生，稱我名號，願生我國，下至十
|
|
念，若不生者，不取正覺。」今既成佛，即是酬
|
|
因之身也。又《觀經》中，上輩三人，臨命終時，
|
|
皆言：「阿彌陀佛及與化佛，來迎此人。」然報
|
|
身兼化，共來授手，故名為與。以此文證，故知
|
|
是報。
|
|
|
然報、應二身者，眼目之異名；前翻報作應，後
|
|
翻應作報。凡言報者，因行不虛，定招來果；以
|
|
果應因，故名為報。又三大僧祇所修萬行，必定
|
|
應得菩提；今既道成，即是應身。斯乃過、現諸
|
|
佛，辨立三身；除斯以外，更無別體。縱使無窮
|
|
八相，名號塵沙，剋體而論，眾歸化攝。今彼彌
|
|
陀，現是報也。
|
|
|
問曰：既言報者，報身常住，永無生滅。何故《
|
|
觀音授記經》說：「阿彌陀佛亦有入涅槃時」此
|
|
之一義，若為通釋？
|
|
|
答曰：入、不入義者，唯是諸佛境界。尚非三乘
|
|
淺智所窺；豈況小凡輒能知也？雖然，必欲知者，
|
|
敢引佛經以為明證。何者？如《大品經》〈涅槃
|
|
非化品〉（卷二九）中說云：「佛告須菩提：
|
|
『於汝意云何？若有化人作化人，是化頗有實事
|
|
不空者不？』須菩提言：『不也，世尊。』佛告
|
|
須菩提：『色即是化，受、想、行、識即是化，
|
|
乃至一切種智即是化。』須菩提白佛言：『世尊！
|
|
若世間法是化，出世間法亦是化：所謂四念處、
|
|
四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖
|
|
道分、三解脫門、佛十力、四無所畏、四無礙智、
|
|
十八不共法，並諸法果；及賢聖人：所謂須陀洹、
|
|
斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩摩訶薩、
|
|
諸佛世尊，是法亦是化不？』佛告須菩提：『一
|
|
切法皆是化，於是法中：有聲聞法變化、有辟支
|
|
佛法變化、有菩薩法變化、有諸佛法變化、有煩
|
|
惱法變化、有業因緣法變化。以是因緣故，須菩
|
|
提！一切法皆是化。』須菩提白佛言：『世尊！
|
|
是諸煩惱斷，所謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含
|
|
果、阿羅漢果、辟支佛道，斷諸煩惱習，皆是變
|
|
化不？』佛告須菩提：『若有法生滅相者，皆是
|
|
變化。』須菩提言：『世尊：何等法非變化？』
|
|
佛言：『若法無生無滅，是非變化。』須菩提言：
|
|
『何等是不生不滅非變化？』佛言：『無誑相涅
|
|
槃，是法非變化。』『世尊！如佛自說諸法平等，
|
|
非聲聞作、非辟支佛作、非諸菩薩摩訶薩作、非
|
|
諸佛作，有佛無佛，諸法性常空，性空即是涅槃，
|
|
云何涅槃一法非如化？』佛告須菩提：『如是如
|
|
是，諸法平等，非聲聞所作，乃至性空即是涅槃。
|
|
若新發意菩薩，聞是一切法皆畢竟性空，乃至涅
|
|
槃亦皆如化者，心則驚怖。為是新發意菩薩故，
|
|
分別生滅者如化，不生不滅者不如化耶。』」
|
|
|
今既以斯聖教驗知，彌陀定是報也；縱使後入涅
|
|
槃，其義無妨。諸有智者，應知。
|
|
|
問曰：彼佛及土，既言報者，報法高妙，小聖難
|
|
階；垢障凡夫，云何得入？
|
|
|
答曰：若論眾生垢障，實難欣趣。正由託佛願以
|
|
作強緣，致使五乘齊入。
|
|
|
問曰：若言凡夫小聖得生者，何故天親《淨土論
|
|
》云：「女人及根缺，二乘種不生。」今彼國中
|
|
現有二乘，如斯論教，若為消釋？
|
|
|
答曰：子但誦其文，不窺理況；加以封拙懷迷，
|
|
無由啟悟。今引佛教以為明證，卻汝疑情。何者？
|
|
即《觀經》下輩三人是也。何以得知？如下品上
|
|
生云：「或有眾生，多造惡法，無有慚愧。如此
|
|
愚人，命欲終時，遇善知識，為說大乘，教令稱
|
|
阿彌陀佛。當稱佛時，化佛、菩薩現在其前；金
|
|
光華蓋，迎還彼土。華開以後，觀音為說大乘，
|
|
此人聞已，即發無上道心。」
|
|
|
問曰：種之與心，有何差別？
|
|
答曰：但以取便而言，義無差別。當華開之時，
|
|
此人身器清淨，正堪聞法，亦不簡大小，但使得
|
|
聞，即便生信。是以觀音不為說小，先為說大。
|
|
聞大歡喜，即發無上道心，即名大乘種生，亦名
|
|
大乘心生。又當華開時，觀音先為說小乘者，聞
|
|
小生信，即名二乘種生，亦名二乘心生。此品既
|
|
爾，下二亦然。此三品人，俱在彼發心。正由聞
|
|
大，即大乘種生；由不聞小故，所以二乘種不生。
|
|
凡言種者，即是其心也。上來解「二乘種不生」
|
|
義竟。
|
|
|
「女人及根缺」義者，彼無故，可知。
|
|
又十方眾生，修小乘戒行，願往生者，一無妨礙，
|
|
悉得往生。但到彼先證小果，證已即轉向大；一
|
|
轉向大以去，更不退生二乘之心，故名二乘種不
|
|
生。
|
|
|
前解就不定之始，後解就小果之終也。應知。
|
|
第七、料簡韋提聞佛正說，得益分齊者：
|
|
問曰：韋提既言得忍，未審何時得忍，出在何文？
|
|
|
答曰：韋提得忍，出在第七觀初。《經》（意）
|
|
云：「佛告韋提：『佛當為汝分別解說除苦惱法。
|
|
』說是語時，無量壽佛住立空中，觀音、勢至侍
|
|
立左右。時韋提應時得見，接足作禮。」歡喜讚
|
|
歎，即得無生法忍。何以得知？如下〈利益分〉
|
|
中說言：「得見佛身及二菩薩，心生歡喜，歎未
|
|
曾有，廓然大悟，得無生忍。」非是光臺中見國
|
|
時得也。
|
|
|
問曰：上文中說言：「見彼國土極妙樂事，心歡
|
|
喜故，應時即得無生法忍。」此之一義，云何通
|
|
釋？
|
|
|
答曰：如此義者，但是世尊酬前別請，舉勸利益
|
|
方便之由序。何以得知？次下文中說言：「諸佛
|
|
如來有異方便，令汝得見。」次下日想、水想、
|
|
冰想，乃至十三觀以來，盡名異方便也。欲使眾
|
|
生，於此觀門，一一得成，見彼妙事，心歡喜故，
|
|
即得無生。斯乃直是如來慈哀末代，舉勸勵修；
|
|
欲令積學之者無遺，聖力冥加現益故也。
|
|
|
證曰：掌握機系，十有三結，條條順理，以應玄
|
|
門。訖此義周，三呈前證者矣。
|
|
|
上來雖有七段不同，總是文前玄義；料簡經論相
|
|
違妨難，一一引教證明，欲使信者無疑，求者無
|
|
滯。應知。
|
|
|
|
|
|
|
|
|
觀經序分義 卷第二
|
|
|
|
從此以下，就文料簡，略作「五門明義」：
|
|
一、從「如是我聞」下至「五苦所逼，云何見極
|
|
樂世界」，明其「序分」（即卷二）。
|
|
|
二、從日觀初句「佛告韋提，汝及眾生」，下至
|
|
「下品下生」，明「正宗分」（即卷三｜初觀至
|
|
第十三觀，及卷四｜第十四觀至第十六觀、三生
|
|
九品）。
|
|
|
三、從「爾時世尊，說是語時，韋提希與五百侍
|
|
女，聞佛所說，應時即見極樂世界廣長之相。得
|
|
見佛身，及二菩薩；心生歡喜，歎未曾有，豁然
|
|
大悟，得無生忍。五百侍女，發阿耨多羅三藐三
|
|
菩提心，願生彼國。世尊悉記，皆當往生，生彼
|
|
國已，獲得諸佛現前三昧。無量諸天，發無上道
|
|
心」，正明「得益分」。
|
|
|
四、從「爾時阿難，即從座起，白佛言：世尊！
|
|
當何名此經？此法之要 ，當云何受持？佛告阿
|
|
難：此經名《觀極樂國土無量壽佛、觀世音菩薩、
|
|
大勢至菩薩》、亦名《淨除業障、生諸佛前》。
|
|
汝當受持，無令忘失。行此三昧者，現身得見無
|
|
量壽佛及二大士。若善男子及善女人，但聞佛名、
|
|
二菩薩名，除無量劫生死之罪，何況憶念？若念
|
|
佛者，當知此人，則是人中分陀利華；觀世音菩
|
|
薩、大勢至菩薩，為其勝友，當坐道場，生諸佛
|
|
家。佛告阿難：汝好持是語，持是語者，即是持
|
|
無量壽佛名。佛說此語時，尊者目犍連，尊者阿
|
|
難及韋提希等，聞佛所說，皆大歡喜」，明「流
|
|
通分」。
|
|
|
此之四義，佛在王宮一會正說。
|
|
五、從阿難為耆闍大眾傳說，復是一會（耆闍會
|
|
），亦有三分：
|
|
|
（一）從「爾時世尊，足步虛空，還耆闍崛山」，
|
|
明其「序分」。
|
|
|
（二）從「爾時阿難，廣為大眾，說如上事」，
|
|
明「正宗分」。
|
|
|
（三）從「無量人天、龍神、夜叉，聞佛所說，
|
|
皆大歡喜，禮佛而退」，明「流通分」。
|
|
|
然化必有由，故先明序；由序既興，正陳所說，
|
|
次明正宗；為說既周，欲以所說傳持末代，歎勝
|
|
勸學，後明流通。
|
|
|
上來雖有五義不同，略料簡序、正、流通義竟。
|
|
又就前序中，復分為二：
|
|
一、從「如是我聞」一句，名為「證信序」。
|
|
二、從「一時」下至「云何見極樂世界」，正明
|
|
「發起序」。
|
|
|
如是我聞
|
|
※初（證信序）、言「證信」者，即有二義：
|
|
（一）「如是」二字，即「總標教主，能說之人」
|
|
。
|
|
|
（二）「我聞」兩字，即「別指阿難，能聽之人」
|
|
。
|
|
|
故言「如是我聞」。此即雙釋二意也。
|
|
又言「如是」者，即指法定散兩門也。「是」即
|
|
定辭，機行必益。此明如來所說，言無錯謬，故
|
|
名「如是」。
|
|
|
又言「如」者，如眾生意也。隨心所樂，佛即度
|
|
之。機教相應，復稱為「是」。故言「如是」。
|
|
|
又言「如是」者，欲明如來所說：說漸如漸，說
|
|
頓如頓；說相如相，說空如空；說人法如人法，
|
|
說天法如天法；說小如小，說大如大；說凡如凡，
|
|
說聖如聖；說因如因，說果如果；說苦如苦，說
|
|
樂如樂；說遠如遠，說近如近；說同如同，說別
|
|
如別；說淨如淨，說穢如穢。說一切諸法，千差
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萬別；如來觀知，歷歷了然，隨心起行，各益不
|
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同；業果法然，眾無錯失，又稱為「是」。故言
|
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「如是」。
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言「我聞」者，欲明阿難是佛侍者，常隨佛後，
|
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多聞廣識，身臨座下，能聽能持，教旨親承，表
|
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無傳說之錯，故曰「我聞」也。
|
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又言「證信」者，欲明阿難稟承佛教，傳持末代；
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為對眾生故，「如是觀法，我從佛聞，證誠可信」
|
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，故名「證信序」。此就阿難解也。
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※二、就「發起序」中，細分為七：
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一、從「一時，佛在王舍城，耆闍崛山中，與大
|
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比丘眾，千二百五十人俱。菩薩三萬二千，文殊
|
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師利法王子而為上首」，明「化前序」。
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二、從「爾時，王舍大城，有一太子名阿闍世，
|
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隨順調達惡友之教。收執父王頻婆娑羅，幽閉置
|
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於七重室內；制諸群臣，一不得往。國太夫人名
|
韋提希，恭敬大王。澡浴清淨，以酥蜜和 ，用
|
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塗其身；諸瓔珞中，盛葡萄漿，密以上王。爾時，
|
|
大王食飲漿，求水漱口。漱口畢已，合掌恭敬，
|
|
向耆闍崛山，遙禮世尊，而作是言：大目犍連是
|
|
吾親友，願興慈悲，授我八戒。時目犍連，如鷹
|
|
隼飛，疾至王所。日日如是，授王八戒。世尊亦
|
|
遣尊者富樓那為王說法。如是時間經三七日，王
|
|
食蜜，得聞法故，顏色和悅」，正明「禁父之
|
|
緣」。
|
|
|
三、從「時阿闍世問守門者：父王今者猶存在耶？
|
|
時守門者白言：大王！國太夫人身塗蜜，瓔珞
|
|
盛漿，持用上王。沙門目連及富樓那，從空而來，
|
|
為王說法，不可禁制。時阿闍世聞此語已，怒其
|
|
母曰：我母是賊，與賊為伴。沙門惡人，幻惑咒
|
|
術，令此惡王多日不死。即執利劍，欲害其母。
|
|
時有一臣名曰月光，聰明多智；及與耆婆，為王
|
|
作禮。白言：大王！臣聞《毗陀論經》說，劫初
|
|
已來，有諸惡王貪國位故，殺害其父，一萬八千；
|
|
未曾聞有無道害母。王今為此，殺逆之事，汙剎
|
|
利種，臣不忍聞！是栴陀羅，我等不宜復住於此。
|
|
時二大臣說此語竟，以手按劍，卻行而退。時阿
|
|
闍世驚怖惶懼，告耆婆言：汝不為我耶？耆婆白
|
|
言：大王！慎莫害母。王聞此語，懺悔求救，即
|
|
便捨劍，止不害母。勒語內官，閉置深宮，不令
|
|
復出」，明「禁母緣」。
|
|
|
四、從「時韋提希被幽閉已，愁憂憔悴。遙向耆
|
|
闍崛山，為佛作禮，而作是言：如來世尊！在昔
|
|
之時，恆遣阿難來慰問我。我今愁憂，世尊威重，
|
|
無由得見；願遣目連、尊者阿難與我相見。作是
|
|
語已，悲泣雨淚，遙向佛禮，未舉頭頃。爾時，
|
|
世尊在耆闍崛山，知韋提希心之所念，即勒大目
|
|
犍連及以阿難，從空而來。佛從耆闍崛山沒，於
|
|
王宮出。時韋提希禮已舉頭，見世尊釋迦牟尼佛，
|
|
身紫金色，坐百寶蓮華。目連侍左，阿難侍右。
|
|
釋梵護世諸天，在虛空中，普雨天華，持用供養。
|
|
時韋提希見佛世尊，自絕瓔珞，舉身投地，號泣
|
|
向佛，白言：世尊！我宿何罪，生此惡子？世尊！
|
|
復有何等因緣，與提婆達多共為眷屬」，明「厭
|
|
苦緣」。
|
|
|
五、從「唯願世尊，為我廣說無憂惱處；我當往
|
|
生，不樂閻浮提濁惡世也。此濁惡處，地獄、餓
|
|
鬼、畜生盈滿，多不善聚。願我未來，不聞惡聲，
|
|
不見惡人。今向世尊，五體投地，求哀懺悔。唯
|
|
願佛日，教我觀於清淨業處。爾時，世尊放眉間
|
|
光，其光金色，徧照十方無量世界；還住佛頂，
|
|
化為金臺，如須彌山。十方諸佛淨妙國土，皆於
|
|
中現。或有國土，七寶合成；復有國土，純是蓮
|
|
華；復有國土，如自在天宮；復有國土，如玻璃
|
|
鏡；十方國土，皆於中現。有如是等無量諸佛國
|
|
土，嚴顯可觀，令韋提希見。時韋提希白佛言：
|
|
世尊！是諸佛土，雖復清淨，皆有光明；我今樂
|
|
生極樂世界阿彌陀佛所。唯願世尊，教我思惟，
|
|
教我正受」，明其「欣淨緣」。
|
|
|
六、從「爾時，世尊即便微笑，有五色光從佛口
|
|
出，一一光照頻婆娑羅王頂。爾時，大王雖在幽
|
|
閉，心眼無障；遙見世尊，頭面作禮，自然增進
|
|
成阿那含。爾時，世尊告韋提希：「汝今知不？
|
|
阿彌陀佛去此不遠，汝當繫念，諦觀彼國，淨業
|
|
成者。我今為汝廣說眾譬，亦令未來世一切凡夫
|
|
欲修淨業者，得生西方極樂國土。欲生彼國者，
|
|
當修三福：一者孝養父母，奉事師長，慈心不殺，
|
|
修十善業；二者受持三歸，具足眾戒，不犯威儀；
|
|
三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。
|
|
如此三事，名為淨業。」佛告韋提希：汝今知不？
|
|
此三種業，乃是過去、未來、現在三世諸佛，淨
|
|
業正因」，明「散善顯行緣」。
|
|
|
七、從「佛告阿難及韋提希：諦聽！諦聽！善思
|
|
念之。如來今者，為未來世一切眾生，為煩惱賊
|
|
之所害者，說清淨業。善哉韋提希！快問此事。
|
|
阿難！汝當受持，廣為多眾宣說佛語。如來今者，
|
|
教韋提希及未來世一切眾生，觀於西方極樂世界。
|
|
以佛力故，當得見彼清淨國土，如執明鏡自見面
|
|
像。見彼國土極妙樂事，心歡喜故，應時即得無
|
|
生法忍。佛告韋提希：汝是凡夫，心想羸劣，未
|
|
得天眼，不能遠觀。諸佛如來有異方便，令汝得
|
|
見。時韋提希白佛言：世尊！如我今者，以佛力
|
|
故，見彼國土。若佛滅後，諸眾生等，濁惡不善，
|
|
五苦所逼，云何當見阿彌陀佛極樂世界」，正明
|
|
「定善示觀緣」。
|
|
|
上來雖有七段不同，廣料「簡發起序」竟。
|
|
一時，佛在王舍城，耆闍崛山中，與大比丘眾，
|
|
千二百五十人俱。菩薩三萬二千，文殊師利法王
|
|
子而為上首。
|
|
|
◎初、解「化前序」者，就此序中，即有其四：
|
|
一、言「一時」者，正明「起化之時」。佛將說
|
|
法，先託於時處；但以眾生開悟，必藉因緣；化
|
|
主臨機，待於時處。
|
|
|
又言「一時」者，或就日夜十二時、年月四時等，
|
|
此皆是如來應機攝化時也。
|
|
|
言「處」者，隨彼所宜。如來說法，或在山林處、
|
|
或在王宮聚落處、在曠野塚間處、或在多少人天
|
|
處、或在聲聞菩薩處、或在八部人天王等處、或
|
|
在純凡若多一二處、或在純聖若多一二處。隨其
|
|
時處，如來觀知，不增不減，隨緣授法，各益所
|
|
資。斯乃洪鐘雖響，必待扣而方鳴；大聖垂慈，
|
|
必待請而當說。故名「一時」也。
|
|
|
又「一時」者，阿闍世正起逆時，佛在何處？當
|
|
此一時，如來獨與二眾，在彼耆闍。此即以下形
|
|
上意也，故曰「一時」。
|
|
|
又言「一時」者，佛與二眾於一時中，在彼耆闍，
|
|
即聞阿闍世，起此惡逆因緣。此即以上形下意也，
|
|
故曰「一時」。
|
|
|
二、言「佛」者，此即「標定化主，簡異餘佛，
|
|
獨顯釋迦」意也。
|
|
|
三、從「在王舍城，耆闍崛山中」，正明「如來
|
|
遊化之處」，即有其二：
|
|
|
（一）遊王城聚落，為化在俗之眾。
|
|
（二）遊耆山等處，為化出家之眾。
|
|
又「在家」者，貪求五欲相續是常；縱發清心，
|
|
猶如畫水。但以隨緣普益，不捨大悲；道俗形殊，
|
|
無由共住。此名「境界住」也。
|
|
|
又「出家」者，亡身捨命，斷欲歸真，心若金剛，
|
|
等同圓鏡，悕求佛地，即弘益自他。若非絕離囂
|
|
塵，此德無由可證。此名「依止住」也。
|
|
|
四、從「與大比丘眾，千二百五十人俱。菩薩三
|
|
萬二千，文殊師利法王子而為上首」，明「佛徒
|
|
眾」。就此眾中，即分為二：（一）聲聞眾；（
|
|
二）菩薩眾 。
|
|
|
就「聲聞眾」中，即有其九：（初）言「與」者，
|
|
佛身兼眾，故名為「與」；（二）總大；（三）
|
|
相大；（四）眾大；（五）耆年大；（六）數大；
|
|
（七）尊宿大；（八）內有實德大；（九）果證
|
|
大。
|
|
|
問曰：一切經首，皆有此等聲聞以為猶置，有何
|
|
所以？
|
|
|
答曰：此有別意。云何別意？此等聲聞，多是外
|
|
道。如《賢愚經》（卷二意）說：優樓頻螺迦葉，
|
|
領五百弟子，修事邪法。伽耶迦葉，領二百五十
|
|
弟子，修事邪法。那提迦葉，領二百五十弟子，
|
|
修事邪法。總有一千，皆受佛化，得羅漢道。其
|
|
二百五十者，即是舍利、目連弟子，共領一處，
|
|
修事邪法，亦受佛化，皆得道果。此等四眾，合
|
|
為一處，故有千二百五十人也。
|
|
|
問曰：此眾中亦有非外道者，何故總標？
|
|
答曰：如經中說，此諸外道，常隨世尊，不相捨
|
|
離。然結集之家，簡取外德，故有異名。是外道
|
|
者多，非者少。
|
|
|
又問曰：未審此等外道，常隨佛後，有何意也？
|
|
|
答曰：解有二義：（一）就佛解；（二）就外道
|
|
解。
|
|
|
（一）就佛解者：此諸外道，邪風久扇，非是
|
|
一生；雖入真門，氣習猶在；故使如來知覺，不
|
|
令外化，畏損眾生正見根芽，惡業增長，此世後
|
|
生，不收果實。為此因緣，攝令自近，不聽外益。
|
|
此即就佛解竟。
|
|
|
（二）就外道解者：迦葉等意，自唯曠劫，久
|
|
沈生死，循還六道，苦不可言；愚癡惡見，封執
|
|
邪風，不值明師，永流於苦海。但以宿緣有遇，
|
|
得會慈尊，法澤無私，我曹蒙潤。尋思佛之恩德，
|
|
碎身之極惘然，致使親事靈儀，無由暫替。此即
|
|
就外道解竟。
|
|
|
又問曰：此等尊宿，云何名「眾所知識」？
|
|
答曰：德高曰尊，耆年曰宿。一切凡聖，知彼內
|
|
德過人，識其外相殊異，故名眾所知識。
|
|
|
上來雖有九句不同，解「聲聞眾」竟。
|
|
次解「菩薩眾」，就此眾中，即有其七：（一）
|
|
標相；（二）標數；（三）標位；（四）標果；
|
|
（五）標德；（六）別顯文殊高德之位；（七）
|
|
總結。
|
|
|
又此等菩薩，具無量行願，安住一切功德之法；
|
|
遊步十方，行權方便；入佛法藏，究竟彼岸；
|
|
於無量世界化成等覺；光明顯曜，普照十方；
|
|
無量佛土，六種震動；隨緣開示，即轉法輪；
|
|
扣法鼓、執法劍、震法雷、雨法雨、演法施，常
|
|
以法音，覺諸世間；
|
|
|
摑裂邪網，消滅諸見；散諸塵勞，壞諸欲塹；
|
|
顯明清白，光融佛法，宣流正化；愍傷眾生，未
|
|
曾慢恣；
|
|
|
得平等法，具足無量百千三昧；於一念頃，無不
|
|
周徧；
|
|
|
荷負群生，愛之如子；一切善本，皆度彼岸；
|
|
悉獲諸佛，無量功德；智慧開朗，不可思議。
|
|
雖有七句不同，解菩薩眾訖。
|
|
上來雖有二眾不同，廣明「化前序」竟。
|
|
|
|
爾時，王舍大城，有一太子名阿闍世，隨順調達
|
|
惡友之教。收執父王頻婆娑羅，幽閉置於七重室
|
|
內；制諸群臣，一不得往。國太夫人名韋提希，
|
|
恭敬大王。澡浴清淨，以酥蜜和，用塗其身；
|
|
諸瓔珞中，盛葡萄漿，密以上王。爾時，大王食
|
|
飲漿，求水漱口。漱口畢已，合掌恭敬，向耆
|
|
闍崛山，遙禮世尊，而作是言：「大目犍連是吾
|
|
親友，願興慈悲，授我八戒。」時目犍連如鷹隼
|
|
飛，疾至王所。日日如是，授王八戒。世尊亦遣
|
|
尊者富樓那為王說法。如是時間經三七日，王食
|
|
蜜，得聞法故，顏色和悅。
|
|
|
◎二、就「禁父緣」中，即有其七：
|
|
一、從「爾時，王舍大城」，總明「起化處」。
|
|
此明往古百姓，但城中造舍，即為天火所燒；若
|
|
是王家舍宅，悉無火近。後時百姓，共奏於王：
|
|
「臣等造宅，數為天火所燒，但是王舍悉無火近，
|
|
不知有何所以？」王告奏人：「自今以後，卿等
|
|
造宅之時，但言我今為王造舍。」奏人等各奉王
|
|
敕，歸還造舍，更不被燒，因此相傳，故名「王
|
|
舍」。
|
|
|
言「大城」者，此城極大，居民九億，故道「王
|
|
舍大城」也。
|
|
|
言「起化處」者，即有其二：
|
|
（一）闍王起惡，即有禁父母之緣；因禁則厭此
|
|
娑婆，願託無憂之世界。
|
|
|
（二）如來赴請，光變為臺，影現靈儀；夫人即
|
|
求生安樂，又傾心請行。佛開三福之因，正觀即
|
|
是定門，更顯九章之益。
|
|
|
為此因緣，故名「起化處」也。
|
|
二、從「有一太子名阿闍世，隨順調達惡友之教」
|
|
，正明「闍王恍惚之間，信受惡人所誤」。
|
|
|
言「太子」者，彰其位也。言「阿闍世」者，顯
|
|
其名也。
|
|
|
又「阿闍世」者，乃是西國正音，此地往翻，名
|
|
未生怨，亦名折指。
|
|
|
問曰：何故名未生怨，及名折指也？
|
|
答曰：此皆舉昔日因緣，故有此名。言因緣者，
|
|
元本父王，無有子息，處處求神，竟不能得。忽
|
|
有相師而奏王言：「臣知山中有一仙人，不久捨
|
|
壽。命終以後，必當與王作子。」王聞歡喜：
|
|
「此人何時捨命？」相師答王：「更經三年，始
|
|
可命終。」王言：「我今年老，國無繼祀。更滿
|
|
三年，何由可待？」王即遣使入山，往請仙人曰：
|
|
「大王無子，闕無紹繼，處處求神，困不能得；
|
|
乃有相師瞻見大仙，不久捨命，與王作子；請願
|
|
大仙垂恩早赴。」使人受教入山，到仙人所，具
|
|
說王請因緣。仙人報使者言：「我更經三年，始
|
|
可命終。王敕即赴者，是事不可。」使奉仙教，
|
|
還報大王，具述仙意。王曰：「我是一國之主，
|
|
所有人物皆歸屬我。今故以禮相屈，乃不承我意！
|
|
」王更敕使者：「卿往重請，請若不得，當即殺
|
|
之；既命終已，可不與我作子也？」使人受敕，
|
|
至仙人所，具道王意。仙人雖聞使說，意亦不受。
|
|
使人奉敕，即欲殺之。仙人曰：「卿當語王，我
|
|
命未盡，王以心口遣人殺我，我若與王作兒者，
|
|
還以心口遣人殺王。」仙人道此語已，即受死。
|
|
既死已，即託王宮受生。當其日夜，夫人即覺有
|
|
身。王聞歡喜，天明即喚相師，以觀夫人是男？
|
|
是女？相師觀已，而報王言：「是兒非女，此兒
|
|
於王有損。」王曰：「我之國土皆捨屬之，縱有
|
|
所損，吾亦無畏。」王聞此語，憂喜交懷。
|
|
|
王白夫人言：「吾共夫人私自平章：相師道兒於
|
|
吾有損，夫人待生之日，在高樓上，當天井中生
|
|
之，勿令人承接，落在於地，豈容不死也！吾亦
|
|
無憂，聲亦不露。」夫人即可王之計。及其生時，
|
|
一如前法，生已墮地，命便不斷，唯損手小指，
|
|
因即外人同唱言「折指太子」也。
|
|
|
言「未生怨」者，此因提婆達多（簡稱調達）起
|
|
惡妒之心故，對彼太子顯發昔日惡緣。云何妒心
|
|
而起惡緣？提婆惡性，為人兇猛，雖復出家，恒
|
|
常妒佛名聞利養。然父王是佛檀越，於一時中，
|
|
多將供養，奉上如來，謂金銀七寶、名衣上服、
|
|
百味果食等。一一色色，皆五百車，香華伎樂，
|
|
百千萬眾，讚歎圍遶，送向佛會，施佛及僧。
|
|
|
時調達見已，妒心更盛，即向舍利弗所，求學身
|
|
通。尊者語言：「仁者且學四念處，不須學身通
|
|
也。」既請不遂心，更向餘尊者邊求，乃至五百
|
|
弟子等，悉無人教，皆遣學四念處。
|
|
|
請不得已，遂向阿難邊學，語阿難言：「汝是我
|
|
弟，我欲學通，一一次第教我。」然阿難雖得初
|
|
果，未證他心，不知阿兄私密學通，欲於佛所起
|
|
於惡計。阿難遂即喚向靜處，次第教之。
|
|
|
跏趺正坐，先教將心舉身似動想，去地一分一寸
|
|
想，一尺一丈想，至舍作空無礙想，直過上空中
|
|
想，還攝心下至本坐處想。
|
|
|
次將身舉心，初時去地一分一寸等，亦如前法。
|
|
以身舉心，以心舉身，亦隨既至上空已，還攝取
|
|
身，下至本坐處。
|
|
|
次想身心合舉，還同前法，一分一寸等，周而復
|
|
始。
|
|
|
次想身心入一切質礙色境中，作不質礙想。
|
|
次想一切山、河、大地等色入自身中，如空無礙，
|
|
不見色相。
|
|
|
次想自身，或大徧滿虛空，坐臥自在，或坐或臥，
|
|
以手捉動日月。或作小身入微塵中，一切皆作無
|
|
礙想。阿難如是次第教已。
|
|
|
時調達既受得法已，即別向靜處，七日七夜一心
|
|
專注，即得身通，一切自在，皆得成就。既得通
|
|
已，即向太子殿前，在於空中，現大神變：身上
|
|
出火，身下出水；或左邊出水，右邊出火；或現
|
|
大身，或現小身；或坐臥空中，隨意自在。
|
|
|
太子見已，問左右曰：「此是何人？」左右答太
|
|
子言：「此是尊者提婆。」太子聞已，心大歡喜，
|
|
遂即舉手喚言：「尊者！何不下來？」提婆既見
|
|
喚已，即化作嬰兒，直向太子膝上。太子即抱，
|
|
鳴口弄之，又唾口中，嬰兒遂咽之，須臾還復本
|
|
身。
|
|
|
太子既見提婆種種神變，轉加敬重。既見太子心
|
|
敬重已，即說父王供養因緣，色別五百乘車，載
|
|
向佛所，奉佛及僧。太子聞已，即語尊者：「弟
|
|
子亦能備具，色各五百車，供養尊者及施眾僧，
|
|
可不如彼也。」提婆言：「太子！此意大善。」
|
|
|
自此以後，大得供養，心轉高慢。譬如以杖打惡
|
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狗鼻，轉增狗惡；此亦如是。太子今將利養之杖，
|
|
打提婆貪心狗鼻，轉加惡盛。因此破僧，改佛法
|
|
戒，教戒不同。
|
|
|
待佛普為凡聖大眾說法之時，即來會中，從佛索
|
|
於徒眾：「并諸法藏，盡付屬我，世尊年將老邁，
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宜可就靜，內自將養。」一切大眾聞提婆此語，
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愕爾迭互相看，甚生驚怪。
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爾時世尊，即對大眾語提婆言：「舍利、目連等，
|
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即大法將，我尚不將佛法付屬，況汝癡人食唾者
|
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乎！」
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時提婆聞佛對眾毀辱，猶如毒箭入心，更發癡狂
|
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之意。藉此因緣，即向太子所，共論惡計。太子
|
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既見尊者，敬心承問言：「尊者！今日顏色憔悴，
|
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不同往昔。」提婆答曰：「我今憔悴，正為太子
|
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也。」太子敬問：「尊者為我，有何意也？」提
|
|
婆即答云：「太子知不？世尊年老，無所堪任，
|
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當可除之，我自作佛。父王年老，亦可除之，太
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子自坐正位。新王、新佛
|
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治化，豈不樂乎！」太子聞之，極大瞋怒：「勿
|
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作是說。」
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又言：「太子莫瞋，父王於太子，全無恩德。初
|
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欲生太子時，父王即遣夫人在百尺樓上，當天井
|
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中生，即望墮地令死。正以太子福力故，命根不
|
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斷，但損小指。若不信者，自看小指，足以為驗。
|
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」太子既聞此語，更重審言：「實爾已不？」提
|
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婆答言：「此若不實，我何故來作漫語也？」因
|
|
此語已，遂即信用提婆惡見之計，故道「隨順調
|
|
達惡友之教」也。
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三、從「收執父王頻婆娑羅，幽閉置於七重室內；
|
|
制諸群臣，一不得往」，正明「父王為子幽禁」。
|
|
此明闍世取提婆之惡計，頓捨父子之情，非直失
|
|
於罔極之恩，逆響因茲滿路，忽掩王身曰「收」，
|
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既得不捨曰「執」，故名「收執」也。
|
|
|
言「父」者，別顯親之極也。「王」者，彰其位
|
|
也。「頻婆」者，彰其名也。
|
|
|
言「幽閉七重室內」者，所為既重，事亦非輕，
|
|
不可淺禁人間，全無守護。但以王之宮閤，理絕
|
|
外人，唯有群臣則久來承奉，若不嚴制，恐有情
|
|
通，故使內外絕交，閉在七重之內也。
|
|
|
四、從「國大夫人名韋提希，恭敬大王。澡浴清
|
|
淨，以酥蜜和，用塗其身；諸瓔珞中，盛葡萄
|
|
漿，密以上王」，正明「夫人密奉王食」。
|
|
|
言「國太夫人」者，此明最大也。言「夫人」者，
|
|
標其位也。
|
|
|
言「韋提」者，彰其名也。
|
|
言「恭敬大王」者，此明夫人既見王身被禁，門
|
|
戶極難，音信不通，恐絕王身命，遂即香湯滲浴，
|
|
令身清淨，即取酥蜜先塗其身，後取乾，始安
|
|
酥蜜之上，即著淨衣覆之在外，衣上始著瓔珞，
|
|
如常服法，令外人不怪。又取瓔珞孔，一頭以蠟
|
|
塞之，一頭孔中盛葡萄漿，滿已還塞。但是瓔珞，
|
|
悉皆如此。莊嚴既竟，徐步入宮，與王相見。
|
|
|
問曰：諸臣奉敕，不許見王；未審夫人門家不制，
|
|
放令得入者，有何意也？
|
|
|
答曰：諸臣身異，復是外人，恐有情通，致使嚴
|
|
加重制。又夫人者，身是女人，心無異計，與王
|
|
宿緣業重，久近夫妻，別體同心，致使人無外慮，
|
|
是以得入與王相見。
|
|
|
五、從「爾時，大王食飲漿，求水漱口。漱口
|
|
畢已，合掌恭敬，向耆闍崛山，遙禮世尊，而作
|
|
是言：大目犍連是吾親友，願興慈悲，授我八戒」
|
|
，
|
|
|
正明「父王因禁請法」。此明夫人既見王已，即
|
|
刮取身上酥，團授與王。王得即食，食既竟，
|
|
即於宮內，夫人求得淨水，與王漱口。淨口已竟，
|
|
不可虛引時朝，心無所寄，是以虔恭合掌，迴面
|
|
向於耆闍，致敬如來，請求加護。此明身業敬，
|
|
亦通有意業也。
|
|
|
「而作是言」以下，正明口業請，亦通有意業也。
|
|
|
言「大目連是吾親友」者，有其二意：但目連在
|
|
俗，是王別親，既得出家，即是門師，往來宮閤，
|
|
都無障礙。然在俗為親，出家名友，故名「親友」
|
|
也。
|
|
|
言「願興慈悲，授我八戒」者，此明父王敬法情
|
|
深，重人過己，若未逢幽難，奉請佛僧，不足為
|
|
難；今既被囚，無由致屈。是以但請目連，受於
|
|
八戒也。
|
|
|
問曰：父王遙敬，先禮世尊；及其受戒，即請目
|
|
連。有何意也？
|
|
|
答曰：凡聖極尊，無過於佛，傾心發願，即先禮
|
|
大師。戒是小緣，
|
|
|
是以唯請目連來授。然王意者，貴存得戒，即是
|
|
義周，何勞迂屈世尊也。
|
|
|
問曰：如來戒法，乃有無量，父王唯請八戒，
|
|
不請餘也？
|
|
|
答曰：餘戒稍寬，時節長遠，恐畏中間失念，流
|
|
轉生死。其八戒者，
|
|
|
如餘佛經說：「在家人持出家戒。」此戒持心，
|
|
極細極急，何意然者？
|
|
|
但時節稍促，唯限一日一夜，作法即捨。
|
|
云何知此戒用心行細？如戒文中具顯云：「佛子！
|
|
從今旦至明旦，一日一夜，如諸佛不殺生，能持
|
|
不？」答言：「能持。」第二又云：「佛子！從
|
|
今旦至明旦，一日一夜，如諸佛不偷盜、不行婬、
|
|
不妄語、不飲酒、不得脂粉塗身、不得舞唱伎及
|
|
往觀聽、不得上高廣大床。」此上八是戒非齋；
|
|
不得過中食，此一是齋非戒。
|
|
|
此等諸戒，皆引諸佛為證。何以故？唯佛與佛，
|
|
正、習俱盡；除佛已還，惡習等猶在，是故不引
|
|
為證也。
|
|
|
是以得知，此戒用心起行，極是細急。又此戒佛
|
|
說有八種勝法，若人一日一夜具持不犯，所得功
|
|
德，超過人、天、二乘境界，如經廣說。有斯益
|
|
故，致使父王日日受之。
|
|
|
六、從「時目犍連，如鷹隼飛，疾至王所。日日
|
|
如是，授王八戒。世尊亦遣尊者富樓那為王說法」
|
|
，明其「父王因請，得蒙聖法」。此明目連得他
|
|
心智，遙知父王請意，即發神通，如彈指頃到於
|
|
王所。又恐人不識神通之相，故引快鷹為喻。然
|
|
目連通力，一念之頃遶四天下百千之匝，豈得與
|
|
鷹為類也？如是比較，乃有眾多，不可具引，如
|
|
《賢愚經》具說。
|
|
|
言「日日如是，授王八戒」者，此明父王延命，
|
|
致使目連數來授戒。
|
|
|
問曰：八戒既言勝者，一受即足，何須日日受之？
|
|
|
答曰：山不厭高，海不厭深，刀不厭利，日不厭
|
|
明，人不厭善，罪不厭除，賢不厭德，佛不厭聖。
|
|
然王意者，既被囚禁，更不蒙進止，念念之中，
|
|
畏人喚殺，為此晝夜傾心，仰憑八戒，望欲積善
|
|
增高，擬資來業。
|
|
|
言「世尊亦遣富樓那為王說法」者，此明世尊慈
|
|
悲意重，愍念王身忽遇囚勞，恐生憂悴。然富樓
|
|
那者，於聖弟子中最能說法，善有方便，開發人
|
|
心。為此因緣，如來發遣為王說法，以除憂惱。
|
|
|
七、從「如是時間經三七日，王食蜜，得聞法
|
|
故，顏色和悅」，正明「父王因食聞法，多日不
|
|
死」。此正明夫人多時奉食，以除飢渴；二聖又
|
|
以戒法內資，善開王意。食能延命，戒法養神，
|
|
失苦亡憂，致使顏容和悅也。
|
|
|
上來雖有七句不同，廣明「禁父緣」竟。
|
|
時阿闍世問守門者：「父王今者猶存在耶？」時
|
|
守門者白言：「大王！國太夫人身塗蜜，瓔珞
|
|
盛漿，持用上王。沙門目連及富樓那，從空而來，
|
|
為王說法，不可禁制。」時阿闍世聞此語已，怒
|
|
其母曰：「我母是賊，與賊為伴。沙門惡人，幻
|
|
惑咒術，令此惡王，多日不死。」即執利劍，欲
|
|
害其母。時有一臣名曰月光，聰明多智；及與耆
|
|
婆，為王作禮。白言：「大王！臣聞《毗陀論經
|
|
》說：劫初已來，有諸惡王貪國位故，殺害其父，
|
|
一萬八千；未曾聞有無道害母。王今為此，殺逆
|
|
之事，汙剎利種，臣不忍聞！是栴陀羅，我等不
|
|
宜復住於此。」時二大臣說此語竟，以手按劍，
|
|
卻行而退。時阿闍世驚怖惶懼，告耆婆言：「汝
|
|
不為我耶？」耆婆白言：「大王！慎莫害母！」
|
|
王聞此語，懺悔求救，即便捨劍，止不害母。語
|
|
內官，閉置深宮，不令復出。
|
|
|
◎三、就「禁母緣」中，即有其八：
|
|
一、從「時阿闍世問守門者：父王今者猶存在耶」
|
|
，正明「問父音信」。此明闍王禁父日數既多，
|
|
人交總絕，水食不通，二七有餘，命應終也。作
|
|
是念已，即至宮門，問守門者：「父王今者猶存
|
|
在耶？」
|
|
|
問曰：若人食一餐之飯，限至七日即死。父王
|
|
已經三七，計合命斷無疑，闍王何以不直問曰：
|
|
「門家！父王今者死竟耶？」云何致疑而問猶存
|
|
在者，有何意也？
|
|
|
答曰：此是闍王意密問也。但以萬基之主，舉動
|
|
不可隨宜，父王既是天性情親，無容言問死，恐
|
|
失在當時，以成譏過。但以內心標死，口問在者，
|
|
為欲息永惡逆之聲也。
|
|
|
二、從「時守門者白言：大王！國太夫人身塗
|
|
蜜，瓔珞盛漿，持用上王；沙門目連及富樓那，
|
|
從空而來，為王說法，不可禁制」，正明「門家
|
|
以事具答」。此明闍世前問父王在者，今次門家
|
|
奉答。「白言：大王！國太夫人身塗蜜，瓔珞
|
|
盛漿，持用上王」，正明夫人密奉王食。王既得
|
|
食，食能延命，雖經多日父命猶存，此乃夫人之
|
|
意，非是門家之過。
|
|
|
問曰：夫人奉食，身上塗，衣下密覆，出入往
|
|
還，無人得見；何故門家具顯夫人奉食之事？
|
|
|
答曰：一切私密，不可久行；縱巧牢藏，事還彰
|
|
露。父王既禁在宮內，夫人日日往還，若不密持
|
|
食，王命無由得活。今言密者，望門家述夫人
|
|
意也。夫人謂密外人不知；不期門家盡以覺之。
|
|
今既事窮，無由相隱，是以一一具向王說。
|
|
|
言「沙門目連及富樓那，從空而來，為王說法，
|
|
不可禁制」，正明二聖，騰空來去，不由門路，
|
|
日日往還，為王說法。大王當知：夫人進食，先
|
|
不奉王教，所以不敢遮約；二聖乘空，此亦不猶
|
|
門制也。
|
|
|
三、從「時阿闍世聞此語已，怒其母曰：我母是
|
|
賊，與賊為伴；沙門惡人，幻惑咒術，令此惡王，
|
|
多日不死。即執利劍，欲害其母」，正明「世王
|
|
瞋怒」。此明闍王既聞門家分疏已，即於夫人心
|
|
起惡怒，口陳惡辭。又起三業逆、三業惡：罵父
|
|
母為賊，名口業逆；罵沙門者，名口業惡。執劍
|
|
殺母，名身業逆。身口所為，以心為主，即名意
|
|
業逆。又復前方便為惡，後正行為逆。
|
|
|
言「我母是賊，與賊為伴」，正明口出惡辭。云
|
|
何罵母為賊，賊之伴也？但闍王元心，致怨於父，
|
|
恨不早終。母乃私為進糧，故令不死，是故罵言：
|
|
「我母是賊，賊之伴也。」
|
|
|
言「沙門惡人，幻惑咒術；令此惡王，多日不死」
|
|
，此明「闍世瞋母進食，復聞沙門與王來去，致
|
|
使更發瞋心」，故云：「有何咒術，而令惡王，
|
|
多日不死？」
|
|
|
言「即執利劍，欲害其母」，此明世王瞋盛，逆
|
|
及於母，何其痛哉！撮頭擬劍，身命頓在須臾；
|
|
慈母合掌，曲身低頭，就兒之手。夫人爾時熱汗
|
|
徧流，心神悶絕。嗚呼哀哉！恍惚之間，逢斯苦
|
|
難。
|
|
|
四、從「時有一臣名曰月光，聰明多智，及與耆
|
|
婆，為王作禮，白言：大王！臣聞《毗陀論經》
|
|
說：劫初以來，有諸惡王貪國位故，殺害其父，
|
|
一萬八千；未曾聞有無道害母。王今為此殺逆之
|
|
事，污剎利種，臣不忍聞！是栴陀羅，我等不宜
|
|
復住於此。時二大臣說此語竟，以手按劍，卻行
|
|
而退」，此明二臣，乃是國之輔相，立政之綱紀，
|
|
望得萬國揚名，八方昉習；忽見闍王起於勃逆，
|
|
執劍欲殺其母，不忍見斯惡事，遂與耆婆犯顏設
|
|
諫也。
|
|
|
言「時」者，當闍王欲殺母時也。
|
|
言「有一大臣」者，彰其位也。
|
|
言「月光」者，彰其名也。
|
|
言「聰明多智」者，彰其德也。
|
|
言「及與耆婆」者，耆婆亦是父王之子，柰女之
|
|
兒；忽見家兄於母起逆，遂與月光同諫。
|
|
|
言「為王作禮」者，凡欲諮諫大人之法，要須設
|
|
拜以表身敬。今此二臣亦爾，先設身敬，覺動王
|
|
心，斂手曲躬，方陳本意也。
|
|
|
又「白言大王」者，此明月光正欲陳辭，望得闍
|
|
王開心聽攬。為此因緣，故須先白。
|
|
|
言「臣聞《毗陀論經》說」者，此明廣引古今書
|
|
史、歷帝之文記。古人云：「言不關典，君子所
|
|
慚。」今既諫事不輕，豈可虛言妄說！
|
|
|
言「劫初以來」者，彰其時也。
|
|
言「有諸惡王」者，此明總標非禮暴逆之人也。
|
|
言「貪國位故」者，此明非意所貪，奪父坐處也。
|
|
|
言「殺害其父」者，此明既於父起惡，不可久留，
|
|
故須斷命也。
|
|
|
言「一萬八千」者，此明王今殺父，與彼類同也。
|
|
|
言「未曾聞有無道害母」者，此明自古至今，害
|
|
父取位，史籍良談；貪國殺母，都無記處。若論
|
|
劫初以來，惡王貪國，但殺其父，不加慈母，此
|
|
則引古異今。大王今者貪國殺父，父則有位可貪，
|
|
可使類同於古；母即無位可求，橫加逆害，是以
|
|
將今異昔也。
|
|
|
言「王今為此殺母者，污剎利種」也。言「剎利」
|
|
者，乃是四姓高元，王者之種，代代相承，豈同
|
|
凡碎？
|
|
|
言「臣不忍聞」者，見王起惡，損辱宗親，惡聲
|
|
流布，我之性望，恥慚無地。
|
|
|
言「是栴陀羅」者，乃是四姓之下流也。此乃性
|
|
懷兇惡，不閑仁義，雖著人皮，行同禽獸。王居
|
|
上族，押臨萬基之主，今既起惡加恩，與彼下流
|
|
何異也？
|
|
|
言「不宜住此」者，即有二義：一者：王今造惡，
|
|
不存風禮，京邑、神州，豈遣栴陀羅為主也？此
|
|
即擯出宮城意也。二者：王雖在國，損我宗親，
|
|
不如遠擯他方，永絕無聞之地。故云「不宜住此」
|
|
也。
|
|
|
言「時二大臣說此語竟，以手按劍，卻行而退」，
|
|
此明二臣直諫，切語極麤，廣引古今， 望得王
|
|
心開悟。
|
|
|
言「以手按劍」者，臣自按手中劍也。
|
|
問曰：諫辭麤惡，不避犯顏，君臣之義既乖，何
|
|
以不迴身直去，乃言「卻行而退」也？
|
|
|
答曰：麤言雖逆王，望息害母之心。又恐瞋毒未
|
|
除，繫劍危己，是以按劍自防，卻行而退。
|
|
|
五、從「時阿闍世驚怖惶懼，告耆婆言：汝不為
|
|
我耶」，正明「世王生怖」。此明闍世，既見二
|
|
臣諫辭粗切，又睹按劍而去；恐臣背我，向彼父
|
|
王，更生異計，致使情地不安，故稱「惶懼」。
|
|
「彼既捨我，不知為誰？」心疑不決，遂即口問
|
|
審之，故云：「耆婆！汝不為我也？」
|
|
|
言「耆婆」者，是王之弟也。「古人云：『家有
|
|
衰禍，非親不救』。汝既是我弟者，豈同月光也？
|
|
」
|
|
|
六、從「耆婆白言：大王！慎莫害母」，明「二
|
|
臣重諫」。此明耆婆實答大王：「若欲得我等為
|
|
相者，願勿害母也。」此直諫竟。
|
|
|
七、從「王聞此語，懺悔求救，即便捨劍，止不
|
|
害母」，正明「闍王受諫，放母殘命」。此明世
|
|
王，既得耆婆諫已，心生悔恨，愧前所造；即向
|
|
二臣求哀乞命。因即放母脫於死難，手中之劍還
|
|
歸本匣。
|
|
|
八、從「敕語內官，閉置深宮，不令復出」，明
|
|
其「世王餘瞋禁母」。此明世王雖受臣諫，於母
|
|
猶有餘瞋，不令在外；敕語內官，閉置深宮，更
|
|
莫令出與父王相見。
|
|
|
上來雖有八句不同，廣明「禁母緣」竟。
|
|
|
|
時韋提希被幽閉已，愁憂憔悴。遙向耆闍崛山，
|
|
為佛作禮，而作是言：「如來世尊！在昔之時，
|
|
恆遣阿難來慰問我。我今愁憂，世尊威重，無由
|
|
得見；願遣目連、尊者阿難與我相見。」作是語
|
|
已，悲泣雨淚，遙向佛禮，未舉頭頃。爾時，世
|
|
尊在耆闍崛山，知韋提希心之所念，即勒大目犍
|
|
連及以阿難，從空而來。佛從耆闍崛山沒，於王
|
|
宮出。時韋提希禮已舉頭，見世尊釋迦牟尼佛，
|
|
身紫金色，坐百寶蓮華。目連侍左，阿難侍右。
|
|
釋梵護世諸天，在虛空中，普雨天華，持用供養。
|
|
時韋提希見佛世尊，自絕瓔珞，舉身投地，號泣
|
|
向佛，白言：「世尊！我宿何罪，生此惡子？世
|
|
尊！復有何等因緣，與提婆達多共為眷屬？」
|
|
|
◎四、就「厭苦緣」中，即有其四：
|
|
一、從「時韋提希被幽閉已，愁憂憔悴」，正明
|
|
「夫人為子幽禁」。此明夫人雖免死難，更閉在
|
|
深宮，守當極牢，無由得出，唯有念念懷憂，自
|
|
然憔悴。傷嘆曰：「禍哉今日苦，遇值闍王喚；
|
|
利刃中間結，復置深宮難。」
|
|
|
問曰：夫人既得免死入宮，宜應訝樂，何因反
|
|
更愁憂也？
|
|
|
答曰：即有三義不同：
|
|
（一） 明夫人既自被閉，更無人進食與王；王
|
|
又聞我在難，轉更愁憂。今既無食加憂者，王之
|
|
身命，定應不久。
|
|
|
（二）明夫人既被囚難，何時更見如來之面及諸
|
|
弟子？
|
|
|
（三）明夫人奉教，禁在深宮，內官守當，水泄
|
|
不通，旦夕之間，唯愁死路。
|
|
|
有斯三義，切逼身心，得無憔悴也！
|
|
二、從「遙向耆闍崛山，為佛作禮，而作是言：
|
|
如來世尊！在昔之時，恆遣阿難來慰問我。我今
|
|
愁憂，世尊威重，無由得見；願遣目連、尊者阿
|
|
難與我相見。作是語已，悲泣雨淚，遙向佛禮，
|
|
未舉頭頃」，正明「夫人因禁請佛，意有所陳」。
|
|
此明夫人既在囚禁，自身無由得到佛邊，唯有單
|
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心面向耆闍，遙禮世尊，願佛慈悲，表知弟子愁
|
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憂之意。
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言「在昔之時，恆遣阿難來慰問我」，此有二義：
|
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（一）明父王未被禁時，或可王及我身親到佛邊，
|
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或可如來及諸弟子親受王請。然我及王身俱在囚
|
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禁，因緣斷絕，彼此情乖。
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（二）明父王在禁以來，數蒙世尊遣阿難來慰問
|
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我。云何慰問？以見父王囚禁，佛恐夫人憂惱，
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以是因緣，故遣慰問也。
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言「世尊威重，無由得見」者，此明夫人內自卑
|
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謙，歸尊於佛。弟子穢質女身，福因鮮（甚少）
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薄；佛德威高，無由輕觸。願遣目連等，與我相
|
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見。
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問曰：如來即是化主，應不失時宜，夫人何以不
|
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三加致請，乃喚目連等，有何意也？
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答曰：佛德尊嚴，小緣不敢輒請。但見阿難，欲
|
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傳語往白世尊；佛知我意，復使阿難傳佛之語，
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指授於我。以斯義故，願見阿難。
|
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言「作是語已」者，總說前意竟也。
|
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言「悲泣雨淚」者，此明夫人自唯罪重，請佛加
|
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哀；致敬情深，悲淚滿目。但以渴仰靈儀，復加
|
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遙禮，叩頂跱（靜止不動地站立）[足余]（行不進也
|
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），須臾未舉。
|
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|
三、從「爾時，世尊在耆闍崛山，知韋提希心之
|
|
所念，即敕大目犍連及以阿難，從空而來。佛從
|
|
耆闍崛山沒，於王宮出。時韋提希禮已舉頭，見
|
|
世尊釋迦牟尼佛，身紫金色，坐百寶蓮華。目連
|
|
侍左，阿難侍右。釋梵護世諸天，在虛空中，普
|
|
雨天華，持用供養」，正明「世尊自來赴請」。
|
|
此明世尊雖在耆闍，已知夫人心念之意。
|
|
|
言「敕大目連等從空而來」者，此明應夫人請也。
|
|
|
言「佛從耆山沒」者，此明夫人宮內禁約極難，
|
|
佛若現身來赴，恐畏闍世知聞，更生留難；以是
|
|
因緣，故須此沒彼出也。
|
|
|
言「時韋提禮已舉頭」者，此明夫人致敬之時也。
|
|
|
言「見佛世尊」者，此明世尊宮中已出，致使夫
|
|
人舉頭即見。
|
|
|
言「釋迦牟尼佛」者，簡異餘佛。但諸佛名通，
|
|
身相不異，今故標定釋迦，使無疑也。
|
|
|
言「身紫金色」者，顯定其相也。
|
|
言「坐百寶華」者，簡異餘座也。
|
|
言「目連侍左等」者，此明更無餘眾，唯有二僧。
|
|
|
言「釋梵護世」者，此明天王眾等，見佛世尊隱
|
|
顯王宮，必說稀奇之法；我等天人，因韋提故，
|
|
得聽未聞之益。各乘本念，普住臨空，天耳遙湌
|
|
（餐），雨華供養。
|
|
|
又言「釋」者，即是天帝也。
|
|
言「梵」者，即是色界梵王等也。
|
|
言「護世」者，即是四天王也。
|
|
言「諸天」者，即是色、欲界等天眾，既見天王
|
|
來向佛邊，彼諸天眾亦從王來，聞法供養。
|
|
|
四、從「時韋提希見佛世尊，自絕瓔珞，舉身投
|
|
地，號泣向佛，白言：世尊！我宿何罪，生此惡
|
|
子？世尊復有何等因緣，與提婆達多共為眷屬」，
|
|
正明「夫人舉頭見佛，口言傷嘆，怨結情深」也。
|
|
|
言「自絕瓔珞」者，此明夫人身莊瓔珞，猶愛未
|
|
除，忽見如來，羞慚自絕。
|
|
|
問曰：云何自絕也？
|
|
答曰：夫人乃是貴中之貴，尊中之尊，身四威儀，
|
|
多人供給，所著衣服，皆使傍人。今既見佛，恥
|
|
愧情深，不依鉤帶，頓自掣卻，故云「自絕」也。
|
|
|
言「舉身投地」者，此明夫人內心感結，怨苦難
|
|
堪，是以從坐踊身而立，從立踊身投地。此乃嘆
|
|
恨處深，更不事禮拜威儀也。
|
|
|
言「號泣向佛」者，此明夫人婉轉佛前，悶絕號
|
|
哭。
|
|
|
言「白佛世尊！我宿何罪，生此惡子」，此明夫
|
|
人婉轉涕哭，量久少惺，始正身威儀，合掌白佛：
|
|
「我自一生以來，未曾造其大罪；未審宿業因緣，
|
|
有何殃咎，而與此兒共為母子？」此明夫人，既
|
|
自障深，不識宿因，今被兒害，謂是橫來。願佛
|
|
慈悲，示我徑路。
|
|
|
言「世尊復有何等因緣，與提婆達多共為眷屬」，
|
|
此明夫人向佛陳訴：「我是凡夫，罪惑不盡，有
|
|
斯惡報，是事甘心。世尊曠劫行道，正、習俱亡，
|
|
眾智朗然，果圓號佛；未審有何因緣，乃與提婆
|
|
共為眷屬？」
|
|
|
此意有二：
|
|
（一）明夫人致怨於子，忽於父母，狂起逆心。
|
|
（二）明又恨提婆，教我闍世造斯惡計。若不因
|
|
提婆者，我兒終無此意也。為此因緣，故致斯問。
|
|
|
又夫人問佛云「與提婆眷屬」者，即有其二：一
|
|
者在家眷屬，二者出家眷屬。言在家者，佛之伯
|
|
叔有其四人：佛者，即是白淨王兒；金毘者，白
|
|
飯王兒；提婆者，斛飯王兒；釋魔男者，是甘露
|
|
飯王兒。此名在家外眷屬也。
|
|
|
言出家眷屬者，與佛作弟子，故名內眷屬也。
|
|
上來雖有四句不同，廣明「厭苦緣」竟。
|
|
|
|
「唯願世尊，為我廣說無憂惱處；我當往生，不
|
|
樂閻浮提濁惡世也。此濁惡處，地獄、餓鬼、畜
|
|
生盈滿，多不善聚。願我未來不聞惡聲，不見惡
|
|
人。今向世尊，五體投地，求哀懺悔。唯願佛日，
|
|
教我觀於清淨業處。」爾時，世尊放眉間光，其
|
|
光金色，徧照十方無量世界；還住佛頂，化為金
|
|
臺，如須彌山。十方諸佛淨妙國土，皆於中現。
|
|
或有國土，七寶合成；復有國土，純是蓮華；復
|
|
有國土，如自在天宮；復有國土，如玻璃鏡；十
|
|
方國土，皆於中現。有如是等無量諸佛國土，嚴
|
|
顯可觀，令韋提希見。時韋提希白佛言：「世尊！
|
|
是諸佛土雖復清淨，皆有光明；我今樂生極樂世
|
|
界阿彌陀佛所。唯願世尊，教我思惟，教我正受。
|
|
」
|
|
|
◎五、就「欣淨緣」中，即有其八：
|
|
一、從「唯願世尊，為我廣說無憂惱處；我當
|
|
往生，不樂閻浮提濁惡世也」，正明「夫人通請
|
|
所求，別標苦界」。此明夫人遇自身苦，覺世非
|
|
常，六道同然，無有安心之地；此聞佛說淨土無
|
|
生，願捨穢身，證彼無為之樂。
|
|
|
二、從「此濁惡處，地獄、餓鬼、畜生盈滿，多
|
|
不善聚。願我未來不聞惡聲，不見惡人」，正明
|
|
「夫人舉出所厭之境」。此明閻浮總惡，未有一
|
|
處可貪，但以幻惑愚夫，飲斯長苦。
|
|
|
言「此濁惡處」者，正明苦界也；又明器世間，
|
|
亦是眾生依報處，亦名眾生所依處也。
|
|
|
言「地獄、餓鬼、畜生」者，三品惡果最重也。
|
|
言「盈滿」者，此三苦聚，非直獨指閻浮，娑婆
|
|
亦皆徧有，故言「盈滿」。
|
|
|
言「多不善聚」者，此明三界六道不同，種類恒
|
|
沙，隨心差別。《經》云：「業能莊識，世世處
|
|
處各趣，隨緣受果報，對面不相知。」
|
|
|
言「願我未來不聞惡聲，不見惡人」，此明夫人
|
|
真心徹到，厭苦娑婆，欣樂無為，永歸常樂。但
|
|
無為之境，不可輕爾即階；苦惱娑婆，無由輒然
|
|
得離。自非發金剛之志，永絕生死之元；若不親
|
|
從慈尊，何能免斯長嘆。然「願我未來不聞惡聲、
|
|
惡人」者，此明如闍王調達，殺父破僧，及惡聲
|
|
等，願亦不聞不見。但闍王既是親生之子，上於
|
|
父母起於殺心，何況疏人而不相害？是故夫人不
|
|
簡親疏，總皆頓捨。
|
|
|
三、從「今向世尊，五體投地，求哀懺悔」，正
|
|
明「夫人淨土妙處，非善不生；恐有餘愆，障不
|
|
得往；是以求哀，更須懺悔」。
|
|
|
四、從「唯願佛日，教我觀於清淨業處」，正明
|
|
「夫人通請去行」。此明夫人上即通請生處，今
|
|
亦通請得生之行。
|
|
|
言「佛日」者，法、喻雙標也。譬如日出，眾闇
|
|
盡除；佛智輝光，無明之夜日朗。
|
|
|
言「教我觀於清淨」以下，正明既能厭穢欣淨，
|
|
若為安心注想，得生清淨處也。
|
|
|
五、從「爾時，世尊放眉間光。其光金色，徧照
|
|
十方無量世界；還住佛頂，化為金臺，如須彌山。
|
|
十方諸佛淨妙國土，皆於中現。或有國土，七寶
|
|
合成；復有國土，純是蓮華；復有國土，如自在
|
|
天宮；復有國土，如玻璃鏡；十方國土，皆於中
|
|
現。有如是等無量諸佛國土，嚴顯可觀，令韋提
|
|
希見」，正明「世尊廣現淨土，酬前通請」。此
|
|
明世尊以見夫人廣求淨土，如來即放眉間光，照
|
|
十方國，以光攝國，還來頂上化作金臺，如須彌
|
|
山。如之言似，似須彌山，此山腰細上闊。所有
|
|
佛國，並於中現，種種不同，莊嚴有異。佛神力
|
|
故，了了分明，加備韋提，盡皆得見。
|
|
|
問曰：韋提上請為我廣說無憂之處，佛今何故不
|
|
為廣說，乃為金臺普現者，有何意也？
|
|
|
答曰：此彰如來意密也。然韋提發言致請，即是
|
|
廣開淨土之門。若為之總說，恐彼不見，心猶致
|
|
惑；是以一一顯現，對彼眼前，信彼所須，隨心
|
|
自選。
|
|
|
六、從「時韋提希白佛言：世尊！是諸佛土雖復
|
|
清淨，皆有光明」，正明「夫人總領所現，感荷
|
|
佛恩」。此明夫人總見十方佛國，並悉精華；欲
|
|
比極樂莊嚴，全非比況，故云「我今樂生安樂國」
|
|
也。
|
|
|
問曰：十方諸佛，斷惑無殊；行畢果圓，亦應無
|
|
二。何以一種淨土，即有斯優劣也？
|
|
|
答曰：佛是法王，神通自在；優之與劣，非凡惑
|
|
所知。隱、顯隨機，望存化益，或可故隱彼為優，
|
|
獨顯西方為勝。
|
|
|
七、從「我今樂生極樂世界阿彌陀佛所」，正明
|
|
夫人「別選所求」。此明彌陀本國四十八願，願
|
|
願皆發增上勝因，依因起於勝行，依行感於勝果，
|
|
依果感成勝報，依報感成極樂，依樂顯通悲化，
|
|
依於悲化，顯開智慧之門。然悲心無盡，智亦無
|
|
窮；悲智雙行，即廣開甘露；因茲法潤，普攝群
|
|
生也。諸餘經典勸處彌多；眾聖齊心皆同指讚。
|
|
有此因緣，致使如來密遣夫人別選也。
|
|
|
八、從「唯願世尊，教我思惟，教我正受」，正
|
|
明「夫人請求別行」。此明韋提既選得生處，還
|
|
修別行，勵己注心，必望往益。
|
|
|
言「教我思惟」者，即是定前方便，思想、憶念
|
|
彼國依正二報、四種莊嚴也。
|
|
|
言「教我正受」者，此明因前思想漸漸微細，覺
|
|
想俱亡，唯有定心與前境合，名為正受。
|
|
|
此中略已料簡，至下觀門，更當廣辨。應知。
|
|
上來雖有八句不同，廣明「欣淨緣」竟。
|
|
爾時，世尊即便微笑，有五色光從佛口出，一一
|
|
光照頻婆娑羅王頂。爾時，大王雖在幽閉，心眼
|
|
無障；遙見世尊，頭面作禮；自然增進成阿那含。
|
|
爾時，世尊告韋提希：「汝今知不？阿彌陀佛去
|
|
此不遠。汝當繫念，諦觀彼國，淨業成者。我今
|
|
為汝廣說眾譬，亦令未來世一切凡夫欲修淨業者，
|
|
得生西方極樂國土。欲生彼國者，當修三福：一
|
|
者孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；
|
|
二者受持三歸，具足眾戒，不犯威儀；三者發菩
|
|
提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三
|
|
事，名為淨業。」佛告韋提希：「汝今知不？此
|
|
三種業，乃是過去、未來、現在三世諸佛淨業正
|
|
因。」
|
|
|
◎六、就「散善顯行緣」中，即有其五：
|
|
一、從「爾時，世尊即便微笑，有五色光從佛口
|
|
出，一一光照頻婆娑羅王頂。爾時，大王雖在幽
|
|
閉，心眼無障；遙見世尊，頭面作禮；自然增進
|
|
成阿那含」，正明「光益父王」。此明如來以見
|
|
夫人願生極樂，更請得生之行，稱佛本心，又顯
|
|
彌陀願意。因斯二請，廣開淨土之門，非直韋提
|
|
得去，有識聞之皆往；有斯益故，所以「如來微
|
|
笑」也。
|
|
|
言「有五色光從佛口出」者，此明一切諸佛心口
|
|
常威儀法爾；凡所出光，必有利益。
|
|
|
言「一一光照頻婆頂」者，正明口光，不照餘方，
|
|
唯照王頂。然佛光隨身出處，必皆有益。佛足下
|
|
放光，即照益地獄道；若光從膝出，照益畜生道；
|
|
若光從陰藏出，照益鬼神道；若光從臍出，照益
|
|
修羅道；光從心出，照益於人道；若光從口出，
|
|
照益二乘之人；若光從眉間出，照益大乘人。今
|
|
明此光從口出，直照王頂者，即授其小果。若光
|
|
從眉間出，即從佛頂入者，即授菩薩記也。如斯
|
|
義者，廣多無量，不可具述。
|
|
|
言「爾時，大王雖在幽閉，心眼無障，遙見世尊，
|
|
頭面作禮，自然增進成阿那含」，正明父王蒙光
|
|
照頂，心眼得開，障隔雖多，自然相見。斯乃因
|
|
光見佛，非意所期，致敬歸依，即超證第三之果。
|
|
|
二、從「爾時，世尊告韋提希：汝今知不？阿彌
|
|
陀佛去此不遠。汝當繫念，諦觀彼國，淨業成者。
|
|
我今為汝廣說眾譬」，正明「答前夫人別選所求
|
|
之行」。此明如來從上耆闍沒，王宮出，訖至此
|
|
文，世尊默然而坐，總未言說。但中間夫人懺悔、
|
|
請問，放光、現國等，乃是阿難從佛王宮見此因
|
|
緣，事了還山，傳向耆闍大眾，說如上事，始有
|
|
此文；亦非是無時佛語也。應知。
|
|
|
言「爾時世尊告韋提：汝今知不」，正明告命許
|
|
說也。
|
|
|
言「阿彌陀佛不遠」者，正明標境以住心，即有
|
|
其三：
|
|
|
（一）明分齊不遠，從此超過十萬億剎，即是彌
|
|
陀之國。
|
|
|
（二）明道里雖遙，去時一念即到。
|
|
（三）明韋提等及未來有緣眾生，注心觀念，定
|
|
境相應，行人自然常見。有斯三義，故云「不遠」
|
|
也。
|
|
|
言「汝當繫念，諦觀彼國，淨業成者」，正明凡
|
|
惑障深，心多散動，若不頓捨攀緣，淨境無由得
|
|
現。此即正教安心住行，若依此法，名為淨業成
|
|
也。
|
|
|
言「我今為汝廣說眾譬」，此明機緣未具，不可
|
|
偏說定門；佛更觀機，自開三福之行。
|
|
|
三、從「亦令未來世一切凡夫欲修淨業者，得生
|
|
西方極樂國土」，正明「舉機勸修得益」。此明
|
|
夫人所請利益彌深，及未來迴心皆到。
|
|
|
四、從「欲生彼國者，當修三福：一者孝養父母，
|
|
奉事師長，慈心不殺，修十善業；二者受持三歸，
|
|
具足眾戒，不犯威儀；三者發菩提心，深信因果，
|
|
讀誦大乘，勸進行者。如此三事，名為淨業」，
|
|
正明「勸修三福之行」。此明一切眾生，機有二
|
|
種：一者定，二者散。若依定行，即攝生不盡；
|
|
是以如來方便，顯開三福，以應散動根機。
|
|
|
言「欲生彼國」者，標指所歸也。
|
|
言「當修三福」者，總標行門也。
|
|
云何名三？
|
|
「一者孝養父母」，即有其四：
|
|
（一）言「孝養父母」者，此明一切凡夫皆藉緣
|
|
而生。云何藉緣？或有化生、或有濕生、或有卵
|
|
生、或有胎生。此四生中，各各復有四生，如經
|
|
廣說。但是相因而生，即有父母；既有父母，即
|
|
有大恩。若無父者，能生之因即闕；若無母者，
|
|
所生之緣即乖；若二人俱無，即失託生之地。要
|
|
須父母緣具，方有受身之處。既欲受身，以自業
|
|
識為內因，以父母精血為外緣；因緣和合，故有
|
|
此身。以斯義故，父母恩重。母懷胎已，經於十
|
|
月，行住坐臥，常生苦惱，復憂產時死難。若生
|
|
已，經於三年，恒常眠屎臥尿，床被衣服皆亦不
|
|
淨。及其長大，愛婦親兒，於父母處反生憎疾，
|
|
不行恩孝者，即與畜生無異也。
|
|
|
又父母者，世間福田之極也；佛者，即是出世福
|
|
田之極也。
|
|
|
然佛在世時，遇值時年飢儉，人皆餓死，白骨縱
|
|
橫；諸比丘等，乞食難得。於時世尊，待比丘等
|
|
去後，獨自入城乞食，從旦至中，門門喚乞，無
|
|
與食者，佛還空缽而歸。明日復去，又還不得；
|
|
後日復去，又亦不得。忽有一比丘，道逢見佛，
|
|
顏色異常，似有飢相，即問佛言：「世尊！今已
|
|
食竟也？」佛言：「比丘！我經三日以來，乞食
|
|
不得一匙，我今飢虛，無力能共汝語。」比丘聞
|
|
佛語已，悲淚不能自勝，即自念言：「佛是無上
|
|
福田，眾生覆護，我此三衣賣卻，買取一缽飯，
|
|
奉上於佛，今正是時也。」作是念已，即買得一
|
|
缽飯，急將上佛。佛知而故問言：「比丘！時年
|
|
飢儉，人皆餓死，汝今何處得此一缽純色飯來？」
|
|
比丘如前具白世尊。佛又言：「比丘！三衣者，
|
|
即是三世諸佛之幢相。此衣因緣，極尊、極重、
|
|
極恩，汝今易得此飯與我者，大領汝好心，我不
|
|
消此飯也。」比丘重白佛言：「佛是三界福田，
|
|
聖中之極，尚言不消者，除佛以外，誰能消也？」
|
|
佛言：「比丘！汝有父母已不？」答言：「有。
|
|
汝將供養父母去。」比丘言：「佛尚云不消，我
|
|
父母豈能消也？」佛言：「得消，何以故？父母
|
|
能生汝身，於汝有大重恩，為此得消。」佛又問：
|
|
「比丘！汝父母有信佛心不？」比丘言：「都無
|
|
信心。」佛言：「今有信心，見汝與飯，大生歡
|
|
喜，因此即發信心。先教受三歸依，即能消此食
|
|
也。」時比丘既受佛教，愍仰而去。以此義故，
|
|
大須孝養父母。
|
|
|
又佛母摩耶生佛，經七日已即死，生忉利天。佛
|
|
後成道，至四月十五日，即向忉利天，一夏為母
|
|
說法，為報十月懷胎之恩。佛尚自收恩，孝養父
|
|
母，何況凡夫而不孝養。故知父母恩深極重也。
|
|
|
言「奉事師長」者，此明教示禮節，學識成德；
|
|
因行無虧，乃至成佛，此猶師之善友力也。此之
|
|
大恩，最須敬重。然父母及師長者，名為「敬上
|
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行」也。
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言「慈心不殺」者，此明一切眾生，皆以命為本，
|
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若見惡緣、怖走藏避者，但為護命也。《經》（
|
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大般涅槃經卷第十）云：「一切諸眾生，無不愛
|
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壽命，勿殺勿行杖，恕己可為喻。」即為證也。
|
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言「修十善業」者，此明十惡之中，殺業最惡，
|
|
故列之在初。十善之中，長命最善，故以之相對
|
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也。以下九惡九善者，至下九品中，次應廣述。
|
|
此明世善，又名「慈下行」也。
|
|
|
（二）言「受持三歸」者，此明世善輕微，感報
|
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不具；戒德巍巍，能感菩提之果。但眾生歸信，
|
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從淺至深，先受三歸，後教眾戒。
|
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言「具足眾戒」者，然戒有多種，或三歸戒，或
|
|
五戒、八戒、十善戒、二百五十戒、五百戒、沙
|
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彌戒，或菩薩三聚戒、十無盡戒等，故名「具足
|
|
眾戒」也。又一一戒品中，亦有少分戒、多分戒、
|
|
全分戒也。
|
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言「不犯威儀」者，此明身口意業，行住坐臥，
|
|
能與一切戒，作方便威儀也。若輕重麤細，皆能
|
|
護持，犯即悔過，故云「不犯威儀」。此名「戒
|
|
善」也。
|
|
|
（三）言「發菩提心」者，此明眾生欣心趣大，
|
|
不可淺發小因；自非廣發弘心，何能得與菩提相
|
|
會？唯願我身，身同虛空，心齊法界，盡眾生性。
|
|
我以身業，恭敬供養禮拜，迎送來去，運度令盡。
|
|
又我以口業，讚歎說法，皆受我化，言下得道者
|
|
令盡。又我以意業，入定觀察，分身法界，應機
|
|
而度，無一不盡。我發此願，運運增長；猶如虛
|
|
空，無處不徧；行流無盡，徹窮後際；身無疲倦，
|
|
心無厭足。
|
|
|
又言「菩提」者，即是佛果之名。
|
|
又言「心」者，即是眾生能求之心，故云「發菩
|
|
提心」也。
|
|
|
言「深信因果」者，即有其二：一明世間苦樂因
|
|
果，若作苦因，即感苦果；若作樂因，即感樂果。
|
|
如似以印印泥，印壞文成，不得疑也。
|
|
|
言「讀誦大乘」者，此明經教，喻之如鏡，數讀
|
|
數尋，開發智慧。若智慧眼開，即能厭苦欣樂涅
|
|
槃等也。
|
|
|
言「勸進行者」，此明苦法如毒，惡法如刀，流
|
|
轉三有，損害眾生。今既善如明鏡，法如甘露；
|
|
鏡即照正道以歸真，甘露即注法雨而無竭。欲使
|
|
含靈受潤，等會法流，為此因緣，故須相勸。
|
|
|
言「如此三事，名為淨業」，總結成上行也。
|
|
五、從「佛告韋提希：汝今知不？此三種業，乃
|
|
是過去、未來、現在三世諸佛淨業正因」，明其
|
|
「引聖勵凡」。但能決定注心，必往無疑。
|
|
|
上來雖有五句不同，廣明「散善顯行緣」竟。
|
|
佛告阿難及韋提希：「諦聽！諦聽！善思念之。
|
|
如來今者，為未來世一切眾生，為煩惱賊之所害
|
|
者，說清淨業。善哉韋提希！快問此事。阿難！
|
|
汝當受持，廣為多眾宣說佛語。如來今者，教韋
|
|
提希及未來世一切眾生，觀於西方極樂世界。以
|
|
佛力故，當得見彼清淨國土，如執明鏡自見面像。
|
|
見彼國土極妙樂事，心歡喜故，應時即得無生法
|
|
忍。」佛告韋提希：「汝是凡夫，心想羸劣，未
|
|
得天眼，不能遠觀。諸佛如來有異方便，令汝得
|
|
見。」時韋提希白佛言：「世尊！如我今者，以
|
|
佛力故，見彼國土。若佛滅後，諸眾生等濁惡不
|
|
善，五苦所逼，云何當見阿彌陀佛極樂世界？」
|
|
|
◎七、就「定善示觀緣」中，即有其七：
|
|
一、從「佛告阿難及韋提希：諦聽！諦聽！善思
|
|
念之。如來今者，為未來世一切眾生，為煩惱賊
|
|
之所害者，說清淨業」，正明「敕聽許說」。此
|
|
明韋提前請願生極樂，又請得生之行，如來已許；
|
|
今就此文，正欲開顯正受之方便。此乃因緣極要，
|
|
利益處深，曠劫稀聞，如今始說；為斯義故，致
|
|
使如來總命二人。
|
|
|
言「告阿難」者，我今欲開說淨土之門，汝好傳
|
|
持，莫令遺失。
|
|
|
言「告韋提」者，汝是請法之人，我今欲說，汝
|
|
好審聽，思量諦受，莫令錯失。
|
|
|
言「為未來世一切眾生」者，但如來臨化，偏為
|
|
常沒眾生；今既等布慈雲，望欲普沾來潤。
|
|
|
言「為煩惱賊害」者，此明凡夫障重，妄愛迷深，
|
|
不謂三惡火坑，闇在人之足下；隨緣起行，擬作
|
|
進道資糧，何其六賊知聞，競來侵奪。今既失此
|
|
法財，何得無憂苦也？
|
|
|
言「說清淨業」者，此明如來以見眾生罪故，為
|
|
說懺悔之方，欲令相續斷除，畢竟永令清淨。
|
|
|
又言「清淨」者，依下觀門，專心念佛，注想西
|
|
方，念念罪除，故清淨也。
|
|
|
二、從「善哉韋提希！快問此事」，正明「夫人
|
|
問當聖意」。
|
|
|
三、從「阿難！汝當受持，廣為多眾宣說佛語」，
|
|
正明「勸持勸說此法深要，好須流布」。此明如
|
|
來前則總告，令安心聽受；此文則別敕阿難，受
|
|
持勿忘，廣多人處，為說流行。
|
|
|
言「佛語」者，此明如來曠劫已除口過，隨有言
|
|
說，一切聞者，自然生信。
|
|
|
四、從「如來今者，教韋提希及未來世一切眾生，
|
|
觀於西方極樂世界。以佛力故，當得見彼清淨國
|
|
土，如執明鏡自見面像。見彼國土極妙樂事，心
|
|
歡喜故，應時即得無生法忍」，正明「勸修得益
|
|
之相」。此明如來欲為夫人及未來等，顯觀方便，
|
|
注想西方，捨厭娑婆，貪欣極樂。
|
|
|
言「以佛力故，當得見彼清淨國土」，此明眾生
|
|
業障，觸目生盲，指掌謂遠他方，隔竹簀即踰之
|
|
千里。豈況凡夫分外，諸佛境內窺心；自非聖力
|
|
冥加，彼國何由得睹！
|
|
|
言「如執明鏡自見面像」，此明夫人及眾生等，
|
|
入觀住心，凝神不捨，心境相應，悉皆顯現。當
|
|
境現時，如似鏡中見物無異也。
|
|
|
言「心歡喜故得忍」者，此明阿彌陀佛國，清淨
|
|
光明，忽現眼前，何勝踴躍！因茲喜故，即得無
|
|
生之忍；亦名喜忍、亦名悟忍、亦名信忍。此乃
|
|
玄談，未標得處，欲令夫人等，悕心此益，勇猛
|
|
專精，心想見時，方應悟忍。此多是十信中忍，
|
|
非解行以上忍也。
|
|
|
五、從「佛告韋提希：汝是凡夫，心想羸劣，未
|
|
得天眼，不能遠觀。諸佛如來有異方便，令汝得
|
|
見」，正明「夫人是凡非聖；由非聖故，仰惟聖
|
|
力冥加，彼國雖遙得睹。」此明如來恐眾生置惑，
|
|
謂言夫人是聖非凡，由起疑故，即自生怯弱：
|
|
「然韋提現是菩薩，假示凡身；我等罪人，無由
|
|
比及」。為斷此疑，故言「汝是凡夫」也。
|
|
|
言「心想羸劣」者，由是凡故，曾無大志也。
|
|
言「未得天眼」者，此明夫人肉眼，所見遠近，
|
|
不足為言，況淨土彌遙，云何可見？
|
|
|
言「諸佛如來有異方便，令汝得見」，此明若依
|
|
心所見國土莊嚴者，非汝凡能，普悉歸功於佛也。
|
|
|
六、從「時韋提希白佛言：世尊！如我今者，以
|
|
佛力故，見彼國土」，明其「夫人重牒前恩，欲
|
|
生起後問」之意。此明夫人領解佛意：如上光臺
|
|
所見，謂是己能向見；世尊開示，始知是佛方便
|
|
之恩。若爾者，佛今在世，眾生蒙念，可使得見
|
|
西方；佛若涅槃，不蒙加備者，云何得見也？
|
|
|
七、從「若佛滅後，諸眾生等，濁惡不善，五苦
|
|
所逼，云何當見阿彌陀佛極樂世界」，正明「夫
|
|
人悲心為物，同己往生，永逝娑婆，長遊安樂」。
|
|
此明如來期心運度，徹窮後際而未休。但以世代
|
|
時移，群情淺促；故使如來減永生之壽，泯長劫
|
|
以類人年；攝憍慢以示無常，化剛強同歸於磨滅；
|
|
故云「若佛滅後」也。
|
|
|
言「諸眾生」者，此明如來息化，眾生無處歸依；
|
|
蠢蠢周慞，縱橫走於六道。
|
|
|
言「濁惡不善」者，此明五濁也：（一）劫濁；
|
|
（二）眾生濁；（三）見濁；（四）煩惱濁；（
|
|
五）命濁。
|
|
|
言「劫濁」者，然劫實非是濁，當劫減時，諸惡
|
|
加增也。
|
|
|
言「眾生濁」者，劫若初成，眾生純善；劫若末
|
|
時，眾生十惡彌盛也。
|
|
|
言「見濁」者，自身眾惡，總變為善；他上無非，
|
|
見為不是也。
|
|
|
言「煩惱濁」者，當今劫末眾生，惡性難親，隨
|
|
對六根，貪瞋競起也。
|
|
|
言「命濁」者，由前見、惱二濁，多行殺害，無
|
|
慈恩養；既行斷命之苦因，欲受長年之果者，何
|
|
由可得也？然濁者，體非是善。今略指五濁義竟。
|
|
|
言「五苦所逼」者，八苦中，取生苦、老苦、病
|
|
苦、死苦、愛別苦，此名五苦也。更加三苦，即
|
|
成八苦：一者五陰盛苦，二者求不得苦，三者怨
|
|
憎會苦，總名八苦也。此五濁、五苦、八苦等，
|
|
通六道受，未有無者，常逼惱之。若不受此苦者，
|
|
即非凡數攝也。
|
|
|
言「云何當見阿彌陀佛極樂世界」，此明夫人
|
|
舉出苦機，此等罪業極深，又不見佛，不蒙加備，
|
|
云何見於彼國也？
|
|
|
上來雖有七句不同，廣明「定善示觀緣」竟。
|
|
初明「證信序」，次明「化前序」，後明「發起
|
|
序」。
|
|
|
上來雖有三序不同，總明「序分」竟。
|
|
|
|
觀經正宗分定善義 卷第三
|
|
|
|
○定義善
|
|
從此以下，次辨正宗，即有其十六。還就一一觀
|
|
中，對文料簡，不勞預顯。今定立正宗，與諸師
|
|
不同。今直以就法定者：從日觀初句，下至下品
|
|
下生以來，是其正宗。從日觀以上，雖有多義不
|
|
同，看此文勢，但是由序也。應知。
|
|
|
佛告韋提希：「汝及眾生，應當專心，繫念一處，
|
|
想於西方。云何作想？凡作想者，一切眾生，自
|
|
非生盲，有目之徒，皆見日沒。當起想念，正坐
|
|
西向，諦觀於日欲沒之處；令心堅住，專想不移。
|
|
見日欲沒，狀如懸鼓。既見日已，閉目開目，皆
|
|
令明了。是為日想，名曰初觀。」
|
|
|
◎初、就「日觀」中，先舉、次辨、後結，即
|
|
有其五：
|
|
|
一、從「佛告韋提希：汝及眾生，應當專心，繫
|
|
念一處，想於西方」，正明「總告總勸」。此明
|
|
韋提前請彌陀佛國，又請正受之行，如來當時即
|
|
許為說。但以機緣未備，顯行未周，更開三福之
|
|
因，以作未聞之益。又如來重告，勸發流通。此
|
|
法難聞，廣令開悟。
|
|
|
言「佛告韋提希：汝及眾生」者，此明告勸。若
|
|
欲等出塵勞，求生佛國者，宜須勵意也。
|
|
|
言「應當專心，繫念一處，想於西方」者，此明
|
|
眾生散動，識劇猿猴，心徧六塵，無由暫息。但
|
|
以境緣非一，觸目起貪亂想；安心三昧，何容可
|
|
得？自非捨緣託靜，相續注心，直指西方，簡餘
|
|
九域。是以一身、一心、一迴向、一處、一境界、
|
|
一相續、一歸依、一正念，是名想成就，得正受。
|
|
此世後生，隨心解脫也。
|
|
|
二、從「云何作想？凡作想者，一切眾生，自非
|
|
生盲，有目之徒，皆見日沒」，正明「牒所觀事」
|
|
。此明諸眾生等，久流生死，不解安心，雖指西
|
|
方，不知云何作意？故使如來為生反問，遣除疑
|
|
執，以示正念之方。
|
|
|
言「凡作想」者，此明總牒前意，顯後入觀之方
|
|
便。
|
|
|
言「一切眾生」者，總舉得生之類。
|
|
言「自非生盲，有目之徒，皆見日沒」者，此明
|
|
簡機，堪與不堪。
|
|
|
言「生盲」者，從母胎中出，眼即不見物者，名
|
|
曰生盲。此人不得教作日觀，由不識日輪光相故。
|
|
除生盲以外，遇緣患者，教作日觀，盡得成就。
|
|
由未患眼時，識其日輪光明等相；今雖患目，但
|
|
令善取日輪等相，正念堅持，不限時節，必得成
|
|
就。
|
|
|
問曰：韋提上請願見極樂之境，及至如來許說，
|
|
即先教住心觀日，有何意也？
|
|
|
答曰：此有三意：
|
|
（一）欲令眾生識境住心，指方有在。不取冬夏
|
|
兩時，唯取春秋二際， 其日正東出，直西沒。
|
|
彌陀佛國，當日沒處，直西超過十萬億剎即是。
|
|
|
（二）欲令眾生識知自業障有輕重。云何得知？
|
|
■ 由教住心觀日：初欲住心時，教令跏趺正
|
|
坐。右腳著左髀上與外齊，左足安右髀上與外齊；
|
|
左手安右手上，令身正直。
|
|
|
合口齒勿相近，舌柱上顎，為令咽喉及鼻中氣
|
|
道宣通故。
|
|
|
■ 又令觀身四大，內外俱空，都無一物：
|
|
○ 身之地大，皮肉筋骨等，心想散向西方，
|
|
盡西方際，乃至不見一塵之相。
|
|
|
○ 又想身之水大，血汗津淚等，心想散向北
|
|
方，盡北方際，乃至不見一塵之相。
|
|
|
○ 又想身之風大，散向東方，盡東方際，乃
|
|
至不見一塵之相。
|
|
|
○ 又想身之火大，散向南方，盡南方際，乃
|
|
至不見一塵之相。
|
|
|
○ 又想身之空大，即與十方虛空一合，乃至
|
|
不見一塵不空之相。
|
|
|
○ 又想身之五大皆空，唯有識大，湛然凝住，
|
|
猶如圓鏡，內外明照，朗然清淨。
|
|
|
作此想時，亂想得除，心漸凝定。然後徐徐轉心，
|
|
諦觀於日。其利根者，一坐即見明相現前。當境
|
|
現時，或如錢大、或如鏡面大，於此明上，即自
|
|
見業障輕重之相。
|
|
|
一者黑障，猶如黑雲障日。二者黃障，又如黃雲
|
|
障日。
|
|
|
三者白障，如似白雲障日。
|
|
此日猶雲障故，不得朗然顯照；眾生業障亦如是，
|
|
障蔽淨心之境，不能令心明照。
|
|
|
行者若見此相，即須嚴飾道場、安置佛像、清淨
|
|
洗浴、著淨衣、又燒名香，表白諸佛一切賢聖，
|
|
向佛形像，現在一生，懺悔無始以來，乃身口意
|
|
業所造十惡、五逆、四重、謗法、闡提等罪。極
|
|
須悲涕雨淚，深生慚愧，內徹心髓，切骨自責。
|
|
懺悔已，還如前坐法，安心取境。境若現時，如
|
|
前三障盡除，所觀淨境朗然明淨，此名頓滅障也。
|
|
|
或一懺即盡者，名利根人也。或一懺但除黑障、
|
|
或一懺得除黃白等障、或一懺但除白障，此名漸
|
|
除，不名頓滅也。
|
|
|
既自識業相如是，唯須勤心懺悔，日夜三時六時
|
|
等，但憶得即懺者，最是上根上行人也。譬如湯
|
|
火燒身，一覺即卻；豈容徒待時、待處、待緣、
|
|
待人方始除也？
|
|
|
（三）欲令眾生識知彌陀依正二報，種種莊嚴、
|
|
光明等相，內外照曜，超過此日百千萬倍。行者
|
|
等若不識彼境光相者，即看此日輪光明之相。若
|
|
行住坐臥，禮念憶想，常作此解。不久之間，即
|
|
得定心，見彼淨土之事，快樂莊嚴。
|
|
|
為此義故，世尊先教作「日想觀」也。
|
|
三、從「當起想念，正坐西向，諦觀於日欲沒之
|
|
處；令心堅住，專想不移。見日欲沒，狀如懸鼓」
|
|
，「正教觀察」。此明正身威儀，面向西方，守
|
|
境住心，堅執不移，所期皆應。
|
|
|
四、從「既見日已，閉目開目，皆令明了」，
|
|
「辨觀成相」。此明標心見日，制想除緣，念念
|
|
不移，淨相了然而現。
|
|
|
又行者初在定中，見此日時，即得三昧定樂，身
|
|
心內外融液不可思議。
|
|
|
當見此時，好須攝心令定，不得上心貪取。若起
|
|
貪心，心水即動；以心動故，淨境即失。或動、
|
|
或闇、或黑、或青、黃、赤、白等色，不得安定。
|
|
見此事時，即自念言：「此等境相搖動不安者，
|
|
由我貪心動念，致使淨境動滅。」即自安心正念，
|
|
還從本起，動相即除，靜心還現。既知此過，更
|
|
不得起增上貪心也。
|
|
|
以下諸觀邪正得失，一同此也。觀日見日，心境
|
|
相應，名為正觀；觀日不見日，乃見餘雜境等，
|
|
心境不相應，故名邪也。
|
|
|
斯乃娑婆之闇宅，觸事無以比方；唯有朗日舒輝，
|
|
寄想遠標於極樂。
|
|
|
五、從「是為日想，名曰初觀」，「總結」。
|
|
上來雖有五句不同，廣明日觀竟。
|
|
|
|
次作水想：見水澄清，亦令明了，無分散意。既
|
|
見水已，當起冰想；見冰映徹，作琉璃想。此想
|
|
成已，見琉璃地，內外映徹。下有金剛七寶金幢，
|
|
擎琉璃地。其幢八方，八楞具足。一一方面，百
|
|
寶所成；一一寶珠，有千光明；一一光明，八萬
|
|
四千色；映琉璃地，如億千日，不可具見。琉璃
|
|
地上，以黃金繩，雜廁間錯；以七寶界，分齊分
|
|
明。一一寶中，有五百色光；其光如華，又似星
|
|
月，懸處虛空，成光明臺。樓閣千萬，百寶合成。
|
|
於臺兩邊，各有百億華幢、無量樂器，以為莊嚴。
|
|
八種清風，從光明出，鼓此樂器，演說苦、空、
|
|
無常、無我之音。是為水想，名第二觀。
|
|
|
◎二、就「水觀」中，亦先舉、次辨、後結，即
|
|
有其六：
|
|
|
一、從「次作水想：見水澄清，亦令明了，無分
|
|
散意。既見水已，當起冰想；見冰映徹，作琉璃
|
|
想。此想成已，見琉璃地，內外映徹」，「總標
|
|
地體」。
|
|
|
問曰：前教觀日，為知業相等，故令觀日。今此
|
|
觀中，又教觀水，有何所以？
|
|
|
答曰：日輪常照，以表極樂之長暉；復恐彼地不
|
|
平，類此穢國之高下。但以娑婆闇宅，唯日能明；
|
|
此界丘坑，未無高下之處；欲取能平之者，無過
|
|
於水，示斯可平之相，況彼琉璃之地也。
|
|
|
又問曰：此界之水，濕而且軟，未審彼地，亦同
|
|
此水也？
|
|
|
答曰：此界之平水，以對彼地等無高下。又轉水
|
|
成冰者，對彼琉璃之地，內外映徹也。此明彌陀
|
|
曠劫，等行無偏，正習俱亡，能感地輪之映徹。
|
|
|
又問曰：既教想水以住心，轉水以成冰，轉冰以
|
|
成琉璃地者，云何作法而令境現？
|
|
|
答曰：若住身威儀，一同前日觀中法。又欲觀水
|
|
以取定心者，還須對相似之境而觀，即易可得定。
|
|
行者等，於靜處取一碗水，著床前地上，好滿盛
|
|
之，自身在床上坐。當自眉間著一白物，如豆許
|
|
大，低頭臨面水上，一心照看此白處，更莫異緣。
|
|
又水初在池，波浪不住，臨面觀之，不見面像，
|
|
為觀不休，漸漸面現。初時面相不住，乍長乍短、
|
|
乍寬乍狹、乍見不見。此相現時，更須極細用心。
|
|
不久之間，水波微細，似動不動，面相漸得明現。
|
|
雖見面上眼耳鼻口等，亦未須取，亦不須妨；但
|
|
縱身心知有勿取也。唯取白處，了了觀之，正念
|
|
守護，勿令失意異緣。當見此時，心漸得住，水
|
|
性湛然也。
|
|
|
又行者等，欲識知自心中水波浪不住者，但觀此
|
|
水動不動之相，即知自心境現不現明闇之相也。
|
|
|
又待水靜時，取一米許，當水上信手投之水中，
|
|
其水波即動，徧於碗內。自面臨上觀之，其白者
|
|
即動。更著豆許投之，水波更大。面上白者，或
|
|
見不見。乃至棗等投之於水，其波轉大。面上白
|
|
者，及自身頭面，總皆隱沒不現，猶水動故也。
|
|
|
言碗者，即喻身器也。言水者，即喻自心水也。
|
|
言波浪者，即喻亂想煩惱也。言漸漸波浪息者，
|
|
即是制捨眾緣，住心一境也。言水靜境現者，即
|
|
是能緣之心無亂，所緣之境不動；內外恬怕，所
|
|
求之相顯然。
|
|
|
又細想及麤想，心水即動；心水既動，靜境即失。
|
|
又細塵及以麤塵，投之寂靜水中，其水波浪即動。
|
|
|
又行者等，但看此水動不動相，即識自心住不住
|
|
也。
|
|
|
又境現失不失、邪正等，一同前日觀也。
|
|
又天親《讚》（往生論）云：「觀彼世界相，勝
|
|
過三界道；究竟如虛空，廣大無邊際。」此即總
|
|
明彼國地之分量也。
|
|
|
二、從「下有金剛七寶金幢，擎琉璃地。其幢八
|
|
方，八楞具足。一一方面，百寶所成；一一寶珠，
|
|
有千光明；一一光明，八萬四千色；映琉璃地，
|
|
|
如億千日，不可具見」，正明「地下莊嚴」，即
|
|
有其七：
|
|
|
（一）明幢體等是無漏金剛。
|
|
（二）明擎地相，顯映莊嚴。
|
|
（三）明方楞具足，表非圓相。
|
|
（四）明百寶合成，量出塵沙。
|
|
（五）明寶出千光，光周無邊之際。
|
|
（六）明光多異色，色照他方，隨機變現，無時
|
|
不益也。
|
|
|
（七）明眾光散彩，映絕日輪，新往者睹之，卒
|
|
難周悉。
|
|
|
讚云：「
|
|
地下莊嚴七寶幢 無量無邊無數億
|
|
八方八面百寶成 見彼無生自然悟
|
|
無生寶國永為常 一一寶流無數光
|
|
行者傾心常對目 騰神踴躍入西方」
|
|
又讚云：「
|
|
西方寂靜無為樂 畢竟逍遙離有無
|
|
大悲薰心遊法界 分身利物等無殊
|
|
或現神通而說法 或現相好入無餘
|
|
變現莊嚴隨意出 群生見者罪皆除」
|
|
又讚云：「
|
|
歸去來
|
|
魔鄉不可停 曠劫來流轉
|
|
六道盡皆經 到處無餘樂
|
|
唯聞愁嘆聲 畢此生平後
|
|
入彼涅槃城」
|
|
三、從「琉璃地上，以黃金繩，雜廁間錯；以七
|
|
寶界，分齊分明」，正明「地上莊嚴，顯標殊勝」
|
|
。此明依持圓淨：七寶池林等是能依，琉璃寶地
|
|
是所依；地是能持，池、臺、樹等是所持。此由
|
|
彌陀因行周備，致使感報圓明。明淨之義，即
|
|
「無漏為體」也。
|
|
|
讚云：「
|
|
寶地莊嚴無比量 處處光明照十方
|
|
寶閣華臺皆徧滿 雜色玲瓏難可量
|
|
寶雲寶蓋臨空覆 聖眾飛通互往來
|
|
寶幢旛蓋隨風轉 寶樂含輝應念迴
|
|
帶惑疑生華未發 合掌籠籠喻處胎
|
|
內受法樂無微苦 障盡須臾華自開
|
|
耳目精明身金色 菩薩徐徐授寶衣
|
|
光觸體得成三忍 即欲見佛下金臺
|
|
法侶迎將入大會 瞻仰尊顏讚善哉」
|
|
言「以黃金繩，雜廁間錯；以七寶界，分齊分明」
|
|
者，正明黃金作道，狀似金繩也。或以雜寶為地，
|
|
琉璃作道；或以琉璃為地，白玉作道；或以紫金
|
|
白銀為地，百寶作道；或以不可說寶為地，還以
|
|
不可說寶作道；或以千萬寶為地，二三寶作道。
|
|
如是轉相間雜，轉共合成，轉相照曜，轉相顯發，
|
|
光光色色，各各不同，而無雜亂。行者等莫言但
|
|
有金道，而無餘寶作道也。
|
|
|
四、從「一一寶中，有五百色光；其光如華，又
|
|
似星月，懸處虛空，成光明臺。樓閣千萬，百寶
|
|
合成。於臺兩邊，各有百億華幢、無量樂器，以
|
|
為莊嚴」，正明「空裏莊嚴」，即有其六：
|
|
|
（一）明寶出多光。 （二）明喻顯其相。
|
|
（三）明光變成臺。 （四）明光變成於樓閣。
|
|
（五）明光變成於華幢。 （六）明光變成於寶
|
|
樂之音。
|
|
|
又明地上雜寶，一一各出五百色光，一一色光，
|
|
上涌空中，作一光臺。一一臺中，寶樓千萬，各
|
|
以一、二、三、四，乃至不可說寶，以為莊嚴合
|
|
成也。
|
|
|
言「如華，又如星月」者，佛以慈悲，畏人不識，
|
|
故借喻以顯之。
|
|
|
言「於臺兩邊，各有百億華幢」者，寶地眾多，
|
|
光明無量，一一光等，化作光臺，徧滿空中。行
|
|
者等行住坐臥，常作此想。
|
|
|
五、從「八種清風，從光明出，鼓此樂器，演說
|
|
苦、空、無常、無我之音」，正明「光變樂音，
|
|
轉成說法之相」，即有其三：
|
|
|
（一）明八風從光而出。
|
|
（二）明風光即出，即鼓樂發音。
|
|
（三）明顯說四倒四真，恒沙等法。
|
|
《讚》（往生論意）云：「安樂國清淨，常轉無
|
|
垢輪；一念及一時，利益諸群生。讚佛諸功德，
|
|
無有分別心；能令速滿足，功德大寶海。」
|
|
|
六、從「是為水想，名第二觀」，「總結」。
|
|
上來雖有六句不同，廣明水觀竟。
|
|
此想成時，一一觀之，極令了了。閉目開目，不
|
|
令散失。唯除睡時，恆憶此事。如此想者，名為
|
|
麤見極樂國地。若得三昧，見彼國地，了了分明，
|
|
不可具說。是為地想，名第三觀。佛告阿難：
|
|
「汝持佛語，為未來世一切大眾欲脫苦者，說是
|
|
觀地法。若觀是地者，除八十億劫生死之罪。捨
|
|
身他世，必生淨國，心得無疑。作是觀者，名為
|
|
正觀；若他觀者，名為邪觀。」
|
|
|
◎三、就「地想觀」中，亦先舉、次辨、後結，
|
|
即有其六：
|
|
|
一、從「此想成時」，正明「結前生後」。
|
|
二、從「一一觀之，極令了了。閉目開目，不令
|
|
散失。唯除睡時，恆憶此事。如此想者，名為麤
|
|
見極樂國地。若得三昧，見彼國地，了了分明，
|
|
不可具說」，正明「辨觀成相」，即有其六：
|
|
|
（一）明心標一境，不得總雜觀之。
|
|
（二）明既專一境，境即現前，既得現前，必令
|
|
明了。
|
|
|
（三）明境既現心，閉目開目，守令莫失。
|
|
（四）明身四威儀，晝夜常念，唯除睡時，憶持
|
|
不捨。
|
|
|
（五）明凝心不絕，即見淨土之相，此名想心中
|
|
見，猶有覺想故。
|
|
|
（六）明想心漸微，覺念頓除，正受相應，證於
|
|
三昧；真見彼境微妙之事，何由具說！
|
|
|
斯乃地廣無邊，寶幢非一，眾珍曜彩，轉變彌多。
|
|
是以勸物傾心，恒如對日。
|
|
|
三、從「是為地想，名第三觀」，「總結」。
|
|
四、從「佛告阿難：汝持佛語，為未來世一切大
|
|
眾欲脫苦者，說是觀地法」，正明「勸發流通，
|
|
隨緣廣說」，即有其四：
|
|
|
（一）明告命。
|
|
（二）明勸持佛語，廣為未來大眾說前觀地之益。
|
|
|
（三）明簡機堪受堪信，欲得捨此娑婆生死之身、
|
|
八苦、五苦、三惡道苦等，聞即信行者，不惜身
|
|
命，急為說之。
|
|
|
若得一人捨苦出生死者，是名真報佛恩。何以故？
|
|
諸佛出世，種種方便勸化眾生者，不欲直令制惡
|
|
修福，受人天樂也。人天之樂，猶如電光，須臾
|
|
即捨，還入三惡，長時受苦。為此因緣，但勸即
|
|
令求生淨土，向無上菩提。是故今時有緣相勸，
|
|
誓生淨土者，即稱諸佛本願意也。
|
|
|
若不樂信行者，如《清淨覺經》（卷四意）云：
|
|
「若有人聞說淨土法門，聞如不聞，見如不見；
|
|
當知此等，始從三惡道來，罪障未盡，為此無信
|
|
向耳。佛言：我說此人未可得解脫也。」
|
|
|
此《經》（平等覺經卷四、大阿彌陀經卷下、大
|
|
經卷下意）又云 ：「若人聞說淨土法門，聞即
|
|
悲喜交流、身毛為豎者，當知此人，過去已曾修
|
|
習此法。今得重聞，即生歡喜，正念修行，必得
|
|
生也。」
|
|
|
（四）明正教觀寶地以住心也。
|
|
五、從「若觀是地者，除八十億劫生死之罪。捨
|
|
身他世，必生淨國，心得無疑」，正明「顯觀利
|
|
益」，即有其四：
|
|
|
（一）明指法唯觀寶地，不論餘境。
|
|
（二）明因觀無漏之寶地，能除有漏多劫罪也。
|
|
（三）明捨身以後，必生淨土。
|
|
（四）明修因正念，不得雜疑。雖得往生，含華
|
|
未出，或生邊界、或墮宮胎、或因大悲菩薩入開
|
|
華三昧，疑障乃除，宮華開發，身相顯然，法侶
|
|
攜將遊於佛會。
|
|
|
斯乃注心見於寶地，即滅宿障罪愆，願行之業已
|
|
圓，命盡無疑不往。今既觀斯勝益，更勸辨知邪
|
|
正。
|
|
|
六、從「作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為
|
|
邪觀」，正明「辨觀邪正」。邪正義者，前日觀
|
|
中已說。
|
|
|
上來雖有六句不同，廣明地觀竟。
|
|
佛告阿難及韋提希：「地想成已，次觀寶樹。觀
|
|
寶樹者，一一觀之，作七重行樹想。一一樹，高
|
|
八千由旬。其諸寶樹，七寶華葉，無不具足。一
|
|
一華葉，作異寶色：琉璃色中，出金色光；玻璃
|
|
色中，出紅色光；瑪瑙色中，出硨磲光；硨磲色
|
|
中，出綠真珠光；珊瑚琥珀，一切眾寶，以為映
|
|
飾。妙真珠網，彌覆樹上，一一樹上，有七重網；
|
|
一一網間，有五百億妙華宮殿，如梵王宮。諸天
|
|
童子，自然在中；一一童子，五百億釋迦毗楞伽
|
|
摩尼寶，以為瓔珞。其摩尼光，照百由旬，猶如
|
|
和合百億日月，不可具名，眾寶間錯，色中上者。
|
|
此諸寶樹，行行相當，葉葉相次。於眾葉間，生
|
|
諸妙華，華上自然有七寶果。一一樹葉，縱廣正
|
|
等二十五由旬；其葉千色，有百種畫，如天瓔珞。
|
|
有眾妙華，作閻浮檀金色，如旋火輪，宛轉葉間。
|
|
涌生諸果，如帝釋瓶。有大光明，化成幢旛無量
|
|
寶蓋。是寶蓋中，映現三千大千世界，一切佛事；
|
|
十方佛國，亦於中現。見此樹已，亦當次第一一
|
|
觀之，觀見樹、莖、枝、葉、華、果，皆令分明。
|
|
是為樹想，名第四觀
|
|
|
◎四、就「寶樹觀」中，亦先舉、次辨、後結，
|
|
即有其十：
|
|
|
一、從「佛告阿難及韋提希：地想成已，次觀寶
|
|
樹」，正明「告命」，「總舉觀名，結前生後」。
|
|
|
二、言「觀寶樹」者，重牒觀名也。
|
|
言「一一觀之，作七重行樹想」，「生後觀相，
|
|
正教儀則」。此明彌陀淨國，廣闊無邊，寶樹寶
|
|
林，豈以七行為量也？
|
|
|
今言「七重」者，或有一樹，黃金為根，紫金為
|
|
莖，白銀為枝，瑪瑙為條，珊瑚為葉，白玉為華，
|
|
真珠為果。如是七重，互為根莖，乃至華果等，
|
|
七七四十九重也。或有一寶為一樹者，或二三四，
|
|
乃至百千萬億不可說寶為一樹者。此義《彌陀經
|
|
義》中，已廣論竟。故名「七重」也。
|
|
|
言「行」者，彼國林樹雖多，行行整直而無雜亂。
|
|
|
言「想」者，未閑真觀，自在隨心，要藉假想以
|
|
住心，方能證益也。
|
|
|
三、從「一一樹，高八千由旬」，正明「樹之體
|
|
量」。此明諸寶林樹，皆從彌陀無漏心中流出，
|
|
由佛心是無漏故，其樹亦是無漏也。
|
|
|
《讚》（往生論）云：「正道大慈悲，出世善根
|
|
生；淨光明滿足，如鏡日月輪。」
|
|
|
言「量」者，一一樹高三十二萬里，亦無老死者、
|
|
亦無小生者、亦無初生漸長者；起即同時頓起，
|
|
量數等齊。何意然者？彼界位是無漏無生之界，
|
|
豈有生死漸長之義也？
|
|
|
四、從「其諸寶樹，七寶華葉，無不具足。一一
|
|
華葉，作異寶色：琉璃色中，出金色光；玻璃色
|
|
中，出紅色光；瑪瑙色中，出硨磲光；硨磲色中，
|
|
出綠真珠光；珊瑚琥珀，一切眾寶，以為映飾」，
|
|
正明「雜樹、雜嚴、雜飾異相」，即有其四：
|
|
|
（一）明林樹華葉，間雜不同。
|
|
（二）明一一根、莖、枝、條、果等，皆具眾寶。
|
|
|
（三）明一一華葉，轉互不同，琉璃色中，出金
|
|
色光，如是轉相間雜。
|
|
|
（四）明更將一切雜寶而嚴飾之。
|
|
又《讚》（往生論）云：「備諸珍寶性，具足妙
|
|
莊嚴；無垢光炎熾，明淨曜世間。」
|
|
|
又讚云：「彌陀淨國寶樹多，四面垂條，天衣掛
|
|
繞；
|
|
|
寶雲含蓋，化鳥連聲；旋轉臨空，奏法音而入
|
|
會。
|
|
|
他方聖眾，聽響以開心；本國能人，見形而取
|
|
悟。」
|
|
|
五、從「妙真珠網，彌覆樹上，一一樹上，有七
|
|
重網；一一網間，有五百億妙華宮殿，如梵王宮。
|
|
諸天童子，自然在中；一一童子，五百億釋迦毗
|
|
楞伽摩尼寶，以為瓔珞。其摩尼光，照百由旬，
|
|
猶如和合百億日月，不可具名，眾寶間錯，色中
|
|
上者」，正明「樹上空裏莊嚴相」，即有其七：
|
|
|
（一）明珠網臨空覆樹。 （二）明網有多重。
|
|
（三）明宮殿多少。 （四）明一一宮內多諸童
|
|
子。
|
|
|
（五）明童子身服珠瓔珞。（六）明瓔珞光照遠
|
|
近。
|
|
|
（七）明光超上色。
|
|
六、從「此諸寶樹，行行相當，葉葉相次。於眾
|
|
葉間，生諸妙華，華上自然有七寶果」，明其
|
|
「林樹雖多，而無雜亂；華實開時，不從內出」。
|
|
|
斯乃法藏因深，致使自然而有。
|
|
七、從「一一樹葉，縱廣正等二十五由旬；其葉
|
|
千色，有百種畫，如天瓔珞。有眾妙華，作閻浮
|
|
檀金色，如旋火輪，宛轉葉間」，正明「華葉色
|
|
相不同」，即有其五：
|
|
|
（一）明葉量大小，等無差別。
|
|
（二）明葉出光色多少。
|
|
（三）明恐疑不識，借喻以顯，如天瓔珞。
|
|
（四）明葉有妙華，色比天金，相喻火輪。
|
|
（五）明迭相顯照，宛轉葉間。
|
|
八、從「涌生諸果，如帝釋瓶。有大光明，化成
|
|
幢旛無量寶蓋。是寶蓋中，映現三千大千世界，
|
|
一切佛事；十方佛國，亦於中現」，正明「果有
|
|
不思議德用之相」，即有其五：
|
|
|
（一）明寶果生時，自然涌出。
|
|
（二）明借喻以標果相。
|
|
（三）明果有神光，化成旛蓋。
|
|
（四）明寶蓋圓明，內現三千之界，依正二嚴，
|
|
種種相現。
|
|
|
（五）明十方淨土普現蓋中，彼國人天無不睹見。
|
|
又此樹量彌高，縱廣彌闊，華果眾多，神變非一。
|
|
一一樹既然，徧滿彼國所有諸樹之果眾多，盡皆
|
|
如此。應知。一切行者，行住坐臥，常作此想。
|
|
|
九、從「見此樹已，亦當次第一一觀之，觀見樹、
|
|
莖、枝、葉、華、果，皆令分明」，「辨觀成相」
|
|
，即有其三：
|
|
|
（一）明結觀成相。
|
|
（二）明次第觀之，不得雜亂。
|
|
（三）明一一起心住境，先觀樹根，次想莖枝，
|
|
乃至華果，次想網宮，次想童子瓔珞，次想葉量
|
|
華果光色，次想旛蓋廣現佛事。既能一一次第觀
|
|
之者，無不明了也。
|
|
|
十、從「是為樹想，名第四觀」，「總結」。
|
|
斯乃寶樹連暉，網簾空殿，華分千色，果現他方。
|
|
|
上來雖有十句不同，廣明寶樹觀竟。
|
|
次當想水，欲想水者，極樂國土，有八池水；一
|
|
一池水，七寶所成；其寶柔軟，從如意珠王生。
|
|
分為十四支，一一支，作七寶妙色。黃金為渠，
|
|
渠下皆以雜色金剛，以為底沙。一一水中，有六
|
|
十億七寶蓮華；一一蓮華，團圓正等十二由旬。
|
|
其摩尼水，流注華間，尋樹上下。其聲微妙，演
|
|
說苦、空、無常、無我、諸波羅蜜；復有讚歎諸
|
|
佛相好者。如意珠王，涌出金色微妙光明；其光
|
|
化為百寶色鳥，和鳴哀雅，常讚念佛、念法、念
|
|
僧。是為八功德水想，名第五觀。」
|
|
|
◎五、就「寶池觀」中，亦先舉、次辨、後結，
|
|
即有其七：
|
|
|
一、從「次當想水，欲想水者」，「總舉觀名，
|
|
即是牒前生後」。此明寶樹雖精，若無池水，亦
|
|
未名好；一為不空世界，二為莊嚴依報。為斯義
|
|
故，有此池渠觀也。
|
|
|
二、從「極樂國土，有八池水；一一池水，七寶
|
|
所成；其寶柔軟，從如意珠王生」，「正明池數，
|
|
並辨出處」， 即有其五：
|
|
|
（一）明標指所歸之國。
|
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（二）明池有八數之名。
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（三）明一一池岸，七寶合成，正由寶光映徹，
|
|
通照八德之水，一同雜寶之色，故名寶水也。
|
|
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（四）明是諸眾寶，體性柔軟。
|
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（五）明八池之水，皆從如意寶中出，即名如意
|
|
水。
|
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此水即有八種之德：
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|
一者，清淨潤澤，即是色入攝。二者，不臭，
|
|
即是香入攝。
|
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三者，輕。四者，冷。五者，軟，即是觸入攝。
|
|
六者，美，
|
|
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是味入攝。七者，飲時調適。八者，飲已無患，
|
|
是法入攝。
|
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此八德之義，已在《彌陀義》中廣說竟。
|
|
又讚云：「極樂莊嚴安養國八德寶池流徧滿
|
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四岸含暉間七寶水色分明映寶光
|
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體性柔軟無堅觸菩薩徐行散寶香
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寶香寶雲成寶蓋寶蓋臨空覆寶幢
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寶幢嚴儀圍寶殿寶殿寶鈴垂珠網
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寶網寶樂千重轉隨機讚歎寶宮樓
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一一宮樓有佛會恒沙聖眾坐思量
|
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願此有緣常憶念捨命同生彼法堂」
|
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三、從「分為十四支，一一支，作七寶妙色。黃
|
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金為渠，渠下皆以雜色金剛，以為底沙」，正明
|
|
「池分異溜，旋還無亂」，即有其三：
|
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（一）明渠數多少。
|
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（二）明一一渠岸，作黃金色。
|
|
（三）明渠下底沙，作雜寶色。
|
|
言「金剛」者，即是無漏之體也。
|
|
四、從「一一水中，有六十億七寶蓮華；一一蓮
|
|
華，團圓正等十二由旬。其摩尼水，流注華間，
|
|
尋樹上下」，正明「水有不思議用」，即有其五：
|
|
|
（一）明別指渠名，顯彼莊嚴之相。
|
|
（二）明渠內寶華多少。
|
|
（三）明華量大小。
|
|
（四）明摩尼寶水流注華間。
|
|
（五）明寶水從渠而出，尋諸寶樹上下無礙，故
|
|
名如意水也。
|
|
|
五、從「其聲微妙，演說苦、空、無常、無我、
|
|
諸波羅蜜；復有讚歎諸佛相好者」，正明「水有
|
|
不可思議德」， 即有其二：
|
|
|
（一）明寶水華間流注，微波相觸，即出妙聲，
|
|
聲中皆說妙法。
|
|
|
（二）明寶水上岸，尋樹枝、條、華、果、葉等。
|
|
或上或下，中間相觸，皆出妙聲，聲中皆說妙法。
|
|
或說眾生苦事，覺動菩薩大悲，勸令引他。或說
|
|
人天等法、或說二乘等法、或說地前地上等法、
|
|
或說佛地三身等法。
|
|
|
六、從「如意珠王，涌出金色微妙光明；其光化
|
|
為百寶色鳥，和鳴哀雅，常讚念佛、念法、念僧」
|
|
，正明「摩尼多有神德」，即有其四：
|
|
|
（一）明珠王內出金光。
|
|
（二）明光化作百寶之鳥。
|
|
（三）明鳥聲哀雅，天樂無以比方。
|
|
（四）明寶鳥連音，同聲讚歎念佛、法、僧。
|
|
然佛是眾生無上大師，除邪向正。法是眾生無上
|
|
良藥，能斷煩惱毒病，法身清淨。僧是眾生無上
|
|
福田，但使傾心四事，不憚疲勞，五乘依果，自
|
|
然應念，所須而至。
|
|
|
其寶珠，前生八味之水，後出種種金光，非直破
|
|
闇除昏，到處能施佛事。
|
|
|
七、從「是為八功德水想，名第五觀」，「總結」
|
|
。
|
|
|
上來雖有七句不同，廣明寶池觀竟。
|
|
眾寶國土，一一界上，有五百億寶樓。其樓閣中，
|
|
有無量諸天，作天妓樂。又有樂器，懸處虛空，
|
|
如天寶幢，不鼓自鳴。此眾音中，皆說念佛、念
|
|
法、念比丘僧。此想成已，名為麤見極樂世界：
|
|
寶樹、寶地、寶池。是為總觀想，名第六觀。若
|
|
見此者，除無量億劫極重惡業。命終之後，必生
|
|
彼國。作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪
|
|
觀。」
|
|
|
◎六、就「寶樓觀」中，亦先舉、次辨、後結，
|
|
即有其十一：
|
|
|
初、言「眾寶國土」者，即是「總舉觀名，牒前
|
|
生後」。此明淨土雖有寶流灌注，若無寶樓宮閣，
|
|
亦未為精。為此依報莊嚴，種種圓備也。
|
|
|
二、言「一一界上」者，正明「寶樓，住處地界；
|
|
徧於彼國，樓亦無窮」也。
|
|
|
三、言「有五百億」者，「正顯其數」。一界之
|
|
上既然，徧滿彼國，亦皆如是。應知。
|
|
|
四、從「其樓閣中，有無量諸天，作天伎樂」，
|
|
正明「閣內莊嚴」。
|
|
|
五、從「又有樂器，懸處虛空，如天寶幢，不鼓
|
|
自鳴」，正明「樓外莊嚴」。寶樂飛空，聲流法
|
|
響，晝夜六時，如天寶幢，無思成自事也。
|
|
|
六、從「此眾音中，皆說念佛、念法、念比丘僧」
|
|
，正明「樂雖無識，即有說法之能」。
|
|
|
七、從「此想成已，名為麤見極樂世界：寶樹、
|
|
寶地、寶池」，正明「顯觀成相」。此明專心住
|
|
境，悕見寶樓，剋念不移，自上莊嚴總現。
|
|
|
八、從「是為總觀想，名第六觀」，「總結」。
|
|
九、從「若見此者」，「牒前觀相，生後利益」。
|
|
|
十、從「除無量億劫極重惡業。命終之後，必生
|
|
彼國」，正明「依法觀察，除障多劫，身器清淨；
|
|
應佛本心，捨身他世，必往無疑」。
|
|
|
十一、從「作是觀者，名為正觀；若他觀者，名
|
|
為邪觀」，「辨觀邪正之相」。
|
|
|
上來雖有十一句不同，廣明寶樓觀竟。
|
|
佛告阿難及韋提希：「諦聽，諦聽，善思念之！
|
|
吾當為汝分別解說除苦惱法。汝等憶持，廣為大
|
|
眾分別解說。」說是語時，無量壽佛住立空中，
|
|
觀世音、大勢至，是二大士，侍立左右。光明熾
|
|
盛，不可具見，百千閻浮檀金色，不得為比。時
|
|
韋提希見無量壽佛已，接足作禮，白佛言：「世
|
|
尊！我今因佛力故，得見無量壽佛及二菩薩。未
|
|
來眾生，當云何觀無量壽佛及二菩薩？」佛告韋
|
|
提希：「欲觀彼佛者，當起想念，於七寶地上，
|
|
作蓮華想。令其蓮華，一一葉上，作百寶色；有
|
|
八萬四千脈，猶如天畫；一一脈有八萬四千光。
|
|
了了分明，皆令得見。華葉小者，縱廣二百五十
|
|
由旬；如是蓮華，具有八萬四千葉；一一葉間，
|
|
有百億摩尼珠王，以為映飾；一一摩尼珠，放千
|
|
光明；其光如蓋，七寶合成，徧覆地上。釋迦毗
|
|
楞伽寶，以為其臺。此蓮華臺，八萬金剛甄叔迦
|
|
寶、梵摩尼寶、妙真珠網，以為校飾。於其臺上，
|
|
自然而有四柱寶幢；一一寶幢，如百千萬億須彌
|
|
山；幢上寶幔，如夜摩天宮；復有五百億微妙寶
|
|
珠，以為映飾。一一寶珠，有八萬四千光；一一
|
|
光，作八萬四千異種金色；一一金色，徧其寶土，
|
|
處處變化，各作異相：或為金剛臺、或作真珠網、
|
|
或作雜華雲，於十方面，隨意變現，施作佛事。
|
|
是為華座想，名第七觀。」佛告阿難：「如此妙
|
|
華，是本法藏比丘願力所成。若欲念彼佛者，當
|
|
先作此華座想。作此想時，不得雜觀，皆應一一
|
|
觀之：一一葉、一一珠、一一光、一一臺、一一
|
|
幢，皆令分明，如於鏡中，自見面像。此想成者，
|
|
滅除五萬億劫生死之罪，必定當生極樂世界。作
|
|
是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。」
|
|
|
◎七、就「華座觀」中，亦先舉、次辨、後結，
|
|
即有其十九：
|
|
|
一、從「佛告阿難及韋提希：諦聽，諦聽，善思
|
|
念之！吾當為汝分別解說除苦惱法」，正明「敕
|
|
聽許說」，即有其三：
|
|
|
（一）明告命二人。
|
|
（二）明敕聽，令之諦受，正念修行。
|
|
（三）明佛為說華座觀法，但能住心緣念，罪苦
|
|
得除。
|
|
|
二、從「汝等憶持，廣為大眾分別解說」，正明
|
|
「勸發流通」。此明觀法深要，急救常沒眾生，
|
|
妄愛迷心，漂流六道。汝持此觀，處處勸修，普
|
|
得知聞，同昇解脫。
|
|
|
三、從「說是語時，無量壽佛住立空中，觀世音、
|
|
大勢至，是二大士，侍立左右。光明熾盛，不可
|
|
具見，百千閻浮檀金色，不得為比」，正明「娑
|
|
婆化主為物故，住想西方；安樂慈尊知情故，則
|
|
影臨東域」。斯乃二尊許應無異，直以隱顯有殊；
|
|
正由器樸之類萬差，致使互為郢匠。
|
|
|
言「說是語時」者，正明就此意中，即有其七：
|
|
（一）明告勸二人時也。
|
|
（二）明彌陀應聲即現，證得往生也。
|
|
（三）明彌陀在空而立者，但使迴心正念，願生
|
|
我國，立即得生也。
|
|
|
問曰：佛德尊高，不可輒然輕舉，既能不捨本願
|
|
來應大悲者，何故不端坐而赴機也？
|
|
|
答曰：此明如來別有密意。但以娑婆苦界，雜惡
|
|
同居；八苦相燒，動成違返；詐親含笑，六賊常
|
|
隨；三惡火坑，臨臨欲入。若不舉足以救迷，業
|
|
繫之牢，何由得免？為斯義故，立撮即行，不及
|
|
端坐以赴機也。
|
|
|
（四）明觀音、勢至以為侍者，表無餘眾也。
|
|
（五）明三尊身心圓淨，光明踰盛也。
|
|
（六）明佛身光明朗照十方，垢障凡夫何能具睹？
|
|
|
（七）明佛身無漏，光亦同然，豈將有漏之天金
|
|
比方之也？
|
|
|
四、從「時韋提希見無量壽佛已，接足作禮」，
|
|
正明「韋提實是垢凡女質，不足可言；但以聖力
|
|
冥加，彼佛現時，得蒙稽首」。
|
|
|
斯乃序臨淨國，喜歎無以自勝；今乃正睹彌陀，
|
|
更益心開悟忍。
|
|
|
五、從「白佛言：世尊！我今因佛力故，得見無
|
|
量壽佛及二菩薩」，正明「夫人領荷佛恩，為物
|
|
陳疑，生於後問」。此明夫人意者：「佛今現在，
|
|
蒙尊加念，得睹彌陀；佛滅後眾生，云何可見也？
|
|
」
|
|
|
六、從「未來眾生，當云何觀無量壽佛及二菩薩」
|
|
，明其夫人「為物置請，使同己見」。
|
|
|
七、從「佛告韋提希：欲觀彼佛者，當起想念」，
|
|
正明「總告許說之言」。
|
|
|
問曰：夫人置請，通己為生；及至如來酬答，但
|
|
指韋提，不通生也？
|
|
|
答曰：佛身臨化，說法以逗機，不請尚自普弘，
|
|
何論別指而不等備？但以文略故無，兼為之心必
|
|
有也。
|
|
|
八、從「於七寶地上，作蓮華想」，正明「教觀
|
|
方便」。
|
|
|
問曰：眾生盲闇，逐想增勞，對目冥若夜遊，遠
|
|
標淨境，何由可悉？
|
|
|
答曰：若望眾生，惑障動念，徒自疲勞；仰憑聖
|
|
力遙加，致使所觀皆見。云何作法住心而令得見
|
|
也？欲作法者，諸行者等，先於佛像前，至心懺
|
|
悔，發露所造之罪，極生慚愧，悲泣流淚。悔過
|
|
既竟，又心口請釋迦佛、十方恒沙等佛。
|
|
|
又念彼彌陀本願言：「弟子某甲等，生盲罪重，
|
|
障隔處深；願佛慈悲，攝受護念，指授開悟；所
|
|
觀之境，願得成就。今頓捨身命，仰屬彌陀；見
|
|
以不見，皆是佛恩力。」
|
|
|
道此語已，更復至心懺悔竟已，即向靜處，面向
|
|
西方，正坐跏趺，一同前法。既住心已，徐徐轉
|
|
心，想彼寶地雜色分明。初想不得亂想多境，即
|
|
難得定，唯觀方寸一尺等。或一日、二日、三日、
|
|
或四、五、六、七日，或一月、一年、二、三年
|
|
等。無問日夜，行住坐臥，身口意業，常與定合。
|
|
唯萬事俱捨，由如失意、聾盲、癡人者，此定必
|
|
即易得。若不如是，三業隨緣轉，定想逐波飛；
|
|
縱盡千年壽，法眼未曾開。
|
|
|
若心得定時，或先有明相現、或可先見寶地等種
|
|
種分明不思議者。有二種見：
|
|
|
（一）想見，猶有知覺故，雖見淨境，未多明了。
|
|
|
（二）若內外覺滅，即入正受三昧，所見淨境，
|
|
即非想見得為比較也。
|
|
|
九、從「令其蓮華，一一葉上，作百寶色；有八
|
|
萬四千脈，猶如天畫；一一脈有八萬四千光」，
|
|
正明「寶華有種種莊嚴」，即有其三：
|
|
|
（一）明一一華葉，備眾寶色。
|
|
（二）明一一葉，有眾多寶脈。
|
|
（三）明一一脈，有眾多光色。
|
|
此令行者住心，一一想之，悉令心眼得見。
|
|
既見華葉已，次想葉間眾寶。次想寶出多光，光
|
|
成寶蓋。次想華臺，臺上眾寶及珠網等。次想臺
|
|
上四柱寶幢。次想幢上寶幔。次想幔上寶珠，光
|
|
明雜色，徧滿虛空，各現異相。
|
|
|
如是次第，一一住心不捨，不久之間，即得定心；
|
|
既得定心，彼諸莊嚴，一切顯現。應知。
|
|
|
十、從「了了分明，皆令得見」，「辨觀成相」。
|
|
|
十一、從「華葉小者，縱廣二百五十由旬；如是
|
|
蓮華，具有八萬四千葉；一一葉間，有百億摩尼
|
|
珠王，以為映飾；一一摩尼珠，放千光明；其光
|
|
如蓋，七寶合成，徧覆地上」，正明「葉葉有種
|
|
種莊嚴」，即有其六：
|
|
|
（一）明華葉大小。（二）明華葉多少。
|
|
（三）明葉間珠映多少。（四）明珠有千光。
|
|
（五）明一一珠光變成寶蓋。（六）明寶蓋，上
|
|
照虛空，下覆寶地。
|
|
|
十二、從「釋迦毗楞伽寶，以為其臺。此蓮華臺，
|
|
八萬金剛甄叔迦寶、梵摩尼寶、妙真珠網，以為
|
|
校飾」，正明「臺上莊嚴之相」。
|
|
|
十三、從「於其臺上，自然而有四柱寶幢；一一
|
|
寶幢，如百千萬億須彌山；幢上寶幔，如夜摩天
|
|
宮；復有五百億微妙寶珠，以為映飾」，正明
|
|
「幢上莊嚴之相」，即有其四：
|
|
|
（一）明臺上自有四幢。
|
|
（二）明幢之體量大小。
|
|
（三）明幢上自有寶幔，狀似天宮。
|
|
（四）明幢上自有眾多寶珠，輝光映飾。
|
|
十四、從「一一寶珠，有八萬四千光；一一光，
|
|
作八萬四千異種金色；一一金色，徧其寶土，處
|
|
處變化，各作異相：或為金剛臺、或作真珠網、
|
|
或作雜華雲，於十方面，隨意變現，施作佛事」，
|
|
正明「珠光有不思議德用之相」，即有其五：
|
|
|
（一）明一一珠有多光。 （二）明一一光各作
|
|
異色。
|
|
|
（三）明一一光色徧於寶土。 （四）明光所至
|
|
處，各作異種莊嚴。
|
|
|
（五）明或作金臺、珠網、華雲、寶樂，徧滿十
|
|
方。
|
|
|
十五、從「是為華座想，名第七觀」，「總結觀
|
|
名」。
|
|
|
十六、從「佛告阿難：如此妙華，是本法藏比丘
|
|
願力所成」，正明「華座得成所由」。
|
|
|
十七、從「若欲念彼佛者，當先作此華座想。作
|
|
此想時，不得雜觀，皆應一一觀之：一一葉、一
|
|
一珠、一一光、一一臺、一一幢，皆令分明，如
|
|
於鏡中，自見面像」，正明「重顯觀儀」，如前
|
|
次第住心，不得雜亂也。
|
|
|
十八、從「此想成者，滅除五萬億劫生死之罪，
|
|
必定當生極樂世界」，正明「結觀成相」，即有
|
|
二益：（一）明除罪益；（二）明得生益。
|
|
|
十九、從「作是觀者，名為正觀；若他觀者，名
|
|
為邪觀」，正明「辨觀邪正相」。
|
|
|
斯乃華依寶地，葉間奇珍；臺瑩四幢，光施佛事。
|
|
|
上來雖有十九句不同，廣明華座觀竟。
|
|
佛告阿難及韋提希：「見此事已，次當想佛。所
|
|
以者何？諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。
|
|
是故汝等心想佛時，是心即是三十二相、八十隨
|
|
形好；是心作佛，是心是佛。諸佛正徧知海，從
|
|
心想生。是故應當一心繫念，諦觀彼佛，多陀阿
|
|
伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。想彼佛者，先當想
|
|
像。閉目開目，見一寶像，如閻浮檀金色，坐彼
|
|
華上。見像坐已，心眼得開，了了分明，見極樂
|
|
國，七寶莊嚴：寶地、寶池、寶樹行列；諸天寶
|
|
幔，彌覆其上；眾寶羅網，滿虛空中。見如此事，
|
|
極令明了，如觀掌中。見此事已，復當更作一大
|
|
蓮華，在佛左邊，如前蓮華，等無有異；復作一
|
|
大蓮華，在佛右邊。想一觀世音菩薩像，坐左華
|
|
座，亦作金色，如前無異；想一大勢至菩薩像，
|
|
坐右華座。此想成時，佛菩薩像，皆放光明；其
|
|
光金色，照諸寶樹。一一樹下，亦有三蓮華，諸
|
|
蓮華上，各有一佛二菩薩像，徧滿彼國。此想成
|
|
時，行者當聞水流，光明及諸寶樹、鳧雁鴛鴦皆
|
|
說妙法；出定入定，恆聞妙法；行者所聞，出定
|
|
之時，憶持不捨。令與修多羅合。若不合者，名
|
|
為妄想；若與合者，名為麤想見極樂世界。是為
|
|
像想，名第八觀。作是觀者，除無量億劫生死之
|
|
罪；於現身中，得念佛三昧。」
|
|
|
◎八、就「像觀」中，亦先舉、次辨、後結，
|
|
即有其十三：
|
|
|
一、從「佛告阿難及韋提希：見此事已，次當想
|
|
佛。所以者何」，正明「結前生後」。言「所以
|
|
者何」者，是其問也，所以須想佛者何。
|
|
|
二、從「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中」
|
|
，正明「諸佛大慈，應心即現」，有斯勝益故，
|
|
勸汝想之。
|
|
|
問曰：韋提上請，唯指彌陀；未審如來今總舉諸
|
|
佛，有何意也？
|
|
|
答曰：欲顯諸佛三身同證，悲智果圓，等齊無二；
|
|
端身一坐，影現無方；意赴有緣，時臨法界。
|
|
|
言「法界」者，有三義：（一）心徧故，解法界。
|
|
（二）身徧故，解法界。（三）無障礙故，解法
|
|
界。正由心到故，身亦隨到，身隨於心，故言是
|
|
法界身也。言「法界」者，是所化之境，即眾生
|
|
界也。言「身」者，是能化之身，即諸佛身也。
|
|
|
言「入眾生心想中」者，乃由眾生起念，願見諸
|
|
佛，佛即以無礙智知，即能入彼想心中現。但諸
|
|
行者，若想念中、若夢、定中見佛者，即成斯義
|
|
也。
|
|
|
三、從「是故汝等心想佛時，是心即是三十二相、
|
|
八十隨形好；是心作佛，是心是佛。諸佛正徧知
|
|
海，從心想生」，正明「結勸利益」。
|
|
|
此明標心想佛，但作佛解。從頂至足，心想不捨。
|
|
一一觀之，無暫休息。或想頂相、或想眉間白毫，
|
|
乃至足下千輪之相。作此想時，佛像端嚴相好具
|
|
足，了然而現。乃由心緣一一相故，即一一相現；
|
|
心若不緣，眾相不可見。但自心想作，即應心而
|
|
現，故言「是心即是三十二相」也。
|
|
|
言「八十隨形好」者：佛相既現，眾好皆隨也。
|
|
此正明如來教諸想者，具足觀也。
|
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言「是心作佛」者，依自信心緣相如作也。
|
|
言「是心是佛」者，心能想佛，依想佛身而現，
|
|
即是心佛也；離此心外，更無異佛者也。
|
|
|
言「諸佛正徧知」者，此明諸佛得圓滿無障礙智，
|
|
作意不作意，常能徧知法界之心。但能作想，即
|
|
從汝心想而現，似如生也。
|
|
|
或有行者，將此一門之義，作唯識法身之觀、或
|
|
作自性清淨佛性觀者，其意甚錯，絕無少分相似
|
|
也。既言想像，假立三十二相者；真如法界身，
|
|
豈有相而可緣、有身而可取也？然法身無色，絕
|
|
於眼對，更無類可方，故取虛空以喻法身之體也。
|
|
|
又今此觀門等，唯指方立相，住心而取境，總不
|
|
明無相離念也。如來懸知末代罪濁凡夫，立相住
|
|
心，尚不能得；何況離相而求事者，如似無術通
|
|
人，居空立舍也。
|
|
|
四、從「是故應當一心繫念，諦觀彼佛，多陀阿
|
|
伽度、阿羅訶、三藐三佛陀」，正明「如前所益，
|
|
專住必成，展轉相教，勸觀彼佛」也。
|
|
|
五、從「想彼佛者，先當想像」，「牒前生後」。
|
|
|
言「先當想像」者，定所觀境。
|
|
六、從「閉目開目，見一寶像，如閻浮檀金色，
|
|
坐彼華上。見像坐已，心眼得開，了了分明，見
|
|
極樂國，七寶莊嚴：寶地、寶池、寶樹行列；諸
|
|
天寶幔，彌覆其上；眾寶羅網，滿虛空中。見如
|
|
此事，極令明了，如觀掌中」，正明「辨觀成相」
|
|
，即有其四：
|
|
|
（一）明身四威儀，眼之開合，見一金像，似現
|
|
目前，常作此想。
|
|
|
（二）明既能觀像，像即須有坐處，即想前華座，
|
|
想像在上而坐。
|
|
|
（三）明想見像坐已，心眼即開。
|
|
（四）明心眼既開，即見金像及彼極樂諸莊嚴事，
|
|
地上虛空了然無礙。
|
|
|
又觀像住心之法，一如前說。從頂一一想之，面、
|
|
眉毫相、眼、鼻、口、耳、咽、項、肩、臂、手、
|
|
指。又抽心向上想，胸、腹、臍、陰、脛、膝、
|
|
膞、足，十指、千輪等，一一想之。從上向下名
|
|
順觀，從下千輪向上名逆觀。如是逆順住心，不
|
|
久必得成也。又佛身及華座、寶地等，必須上下
|
|
通觀。
|
|
|
然十三觀中，此「寶地、寶華、金像」等觀最要。
|
|
若欲教人，即教此法，但此一法成者，餘觀即自
|
|
然了也。
|
|
|
七、從「見此事已」，「結成上像身觀，生後二
|
|
菩薩觀」也。
|
|
|
八、從「復當更作一大蓮華，在佛左邊，如前蓮
|
|
華，等無有異；復作一大蓮華，在佛右邊。想一
|
|
觀世音菩薩像，坐左華座，亦作金色，如前無異；
|
|
想一大勢至菩薩像，坐右華座」，正明「成上三
|
|
身觀，生後多身觀」。欲觀此二菩薩者，一如觀
|
|
佛法也。
|
|
|
九、從「此想成時，佛菩薩像，皆放光明；其光
|
|
金色，照諸寶樹。一一樹下，亦有三蓮華，諸蓮
|
|
華上，各有一佛二菩薩像，徧滿彼國」，正明
|
|
「結成上多身觀，生後說法相」。
|
|
|
此明諸行者等，行住坐臥，常緣彼國一切寶樹、
|
|
一切寶樓、華池等；若禮念、若觀想，常作此解
|
|
也。
|
|
|
十、從「此想成時，行者當聞水流，光明及諸寶
|
|
樹、鳧雁鴛鴦皆說妙法；出定入定，恆聞妙法；
|
|
行者所聞，出定之時，憶持不捨」，正明「因定
|
|
得見極樂莊嚴；又聞一切莊嚴，皆能說於妙法。
|
|
既見聞此已，恒持莫失，名守定心」也。
|
|
|
十一、從「令與修多羅合。若不合者，名為妄想；
|
|
若與合者，名為麤想見極樂世界」，「辨觀邪正
|
|
之相」。
|
|
|
十二、從「是為像想，名第八觀」，「總結」。
|
|
十三、從「作是觀者，除無量億劫生死之罪；於
|
|
現身中，得念佛三昧」，正明「剋念修觀，現蒙
|
|
利益」。
|
|
|
斯乃群生障重，真佛之觀難階；是以大聖垂哀，
|
|
且遣注心形像。
|
|
|
上來雖有十三句不同，廣明像觀竟。
|
|
佛告阿難及韋提希：「此想成已，次當更觀無量
|
|
壽佛身相光明。阿難當知！無量壽佛，身如百千
|
|
萬億夜摩天閻浮檀金色。佛身高六十萬億那由他
|
|
由旬。眉間白毫，右旋宛轉，如五須彌山。佛眼
|
|
如四大海水，青白分明。身諸毛孔，演出光明，
|
|
如須彌山。彼佛圓光，如百億三千大千世界；於
|
|
圓光中，有百萬億那由他恆河沙化佛；一一化佛，
|
|
亦有眾多無數化菩薩，以為侍者。無量壽佛，有
|
|
八萬四千相；一一相中，各有八萬四千隨形好；
|
|
一一好中，復有八萬四千光明；一一光明，徧照
|
|
十方世界念佛眾生，攝取不捨。其光相好，及與
|
|
化佛，不可具說。但當憶想，令心眼見。見此事
|
|
者，即見十方一切諸佛；以見諸佛故，名念佛三
|
|
昧。作是觀者，名觀一切佛身；以觀佛身故，亦
|
|
見佛心。佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾
|
|
生。作此觀者，捨身他世，生諸佛前，得無生忍。
|
|
是故智者，應當繫心，諦觀無量壽佛。觀無量壽
|
|
佛者，從一相好入，但觀眉間白毫，極令明了。
|
|
見眉間白毫相者，八萬四千相好，自然當現。見
|
|
無量壽佛者，即見十方無量諸佛。得見無量諸佛
|
|
故，諸佛現前授記。是為徧觀一切色身相，名第
|
|
九觀。作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪
|
|
觀。」
|
|
|
◎九、就「真身觀」中，亦先舉、次辨、後結，
|
|
即有其十二：
|
|
|
一、從「佛告阿難及韋提希：此想成已，次當更
|
|
觀無量壽佛身相光明」，正明「告命」，「結成
|
|
前像觀，生後真身之觀」也。
|
|
|
二、從「阿難當知！無量壽佛，身如百千萬億夜
|
|
摩天閻浮檀金色」，正明「顯真佛之身相，踰天
|
|
金之色」也。
|
|
|
三、從「佛身高六十萬億那由他由旬」，正明
|
|
「身量大小」（坐姿）。
|
|
|
四、從「眉間白毫，右旋宛轉，如五須彌山。佛
|
|
眼如四大海水，青白分明。身諸毛孔，演出光明，
|
|
如須彌山。彼佛圓光，如百億三千大千世界；於
|
|
圓光中，有百萬億那由他恆河沙化佛；一一化佛，
|
|
亦有眾多無數化菩薩，以為侍者」，正明「總觀
|
|
身相」，即有其六：
|
|
|
（一）明毫相大小。（二）明眼相大小。（三）
|
|
明毛孔光大小。
|
|
|
（四）明圓光大小。（五）明化佛多少。（六）
|
|
明侍者多少。
|
|
|
五、從「無量壽佛，有八萬四千相；一一相中，
|
|
各有八萬四千隨形好；一一好中，復有八萬四千
|
|
光明；一一光明，徧照十方世界念佛眾生，攝取
|
|
|
不捨」，正明「觀身別相，光益有緣」，即有其
|
|
五：
|
|
|
（一）明相多少。 （二）明好多少。（三）明
|
|
光多少。
|
|
|
（四）明光照遠近。（五）明光所及處，偏蒙攝
|
|
益。
|
|
|
問曰：備修眾行，但能迴向，皆得往生；何以佛
|
|
光普照，唯攝念佛者，有何意也？
|
|
|
答曰：此有三義：
|
|
（一）明親緣：眾生起行，口常稱佛，佛即聞之；
|
|
身常禮敬佛，佛即見之；心常念佛，佛即知之。
|
|
眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生，彼此三業不相捨
|
|
離，故名親緣也。
|
|
|
（二）明近緣：眾生願見佛，佛即應念現在目前，
|
|
故名近緣也。
|
|
|
（三）明增上緣：眾生稱念，即除多劫罪；命欲
|
|
終時，佛與聖眾自來迎接；諸邪業繫，無能礙者，
|
|
故名增上緣也。
|
|
|
自餘眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也。
|
|
是故諸經中，處處廣讚念佛功能。如《無量壽經
|
|
》四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。又如《
|
|
彌陀經》中，一日七日專念彌陀名號得生。又十
|
|
方恒沙諸佛證誠不虛也。
|
|
|
又此《經》定散文中，唯標專念名號得生。
|
|
此例非一也。廣顯念佛三昧竟。
|
|
六、從「其光相好，及與化佛，不可具說」，
|
|
「結少顯多」。輒欲觀者，難為周悉。
|
|
|
七、從「但當憶想，令心眼見」，正明「莊嚴微
|
|
妙，出過凡境；雖未證目前，但當憶想，令心眼
|
|
見」也。
|
|
|
八、從「見此事者，即見十方一切諸佛；以見諸
|
|
佛故，名念佛三昧。作是觀者，名觀一切佛身；
|
|
以觀佛身故，亦見佛心。佛心者，大慈悲是，以
|
|
無緣慈，攝諸眾生」，正明「功呈不失，觀益得
|
|
成」，即有其五：
|
|
|
（一）明因觀得見十方諸佛。
|
|
（二）明以見諸佛故，結成念佛三昧。
|
|
（三）明但觀一佛，即觀一切佛身也。
|
|
（四）明由見佛身故，即見佛心也。
|
|
（五）明佛心者，慈悲為體，以此平等大慈，普
|
|
攝一切也。
|
|
|
九、從「作此觀者，捨身他世，生諸佛前，得無
|
|
生忍」，正明「捨身他世，得生彼益」也。
|
|
|
十、從「是故智者，應當繫心，諦觀無量壽佛。
|
|
觀無量壽佛者，從一相好入，但觀眉間白毫，極
|
|
令明了。見眉間白毫相者，八萬四千相好，自然
|
|
當現。見無量壽佛者，即見十方無量諸佛。得見
|
|
無量諸佛故，諸佛現前授記」，重明「結勸修觀
|
|
利益」，即有其五：
|
|
|
（一）明簡出能修觀人。
|
|
（二）明專心諦觀無量壽佛。
|
|
（三）明相好眾多，不得總雜而觀，唯觀白毫一
|
|
相；但得見白毫者，一切眾相自然而現也。
|
|
|
（四）明既見彌陀，即見十方佛也。
|
|
（五）明既見諸佛，即於定中得蒙授記也。
|
|
十一、從「是為徧觀一切色身相，名第九觀」，
|
|
「總結」。
|
|
|
十二、從「作是觀者，名為正觀；若他觀者，名
|
|
為邪觀」，正明「辨觀邪正之相」。
|
|
|
斯乃真形量遠，毫若五山；震響隨機，光沾有識。
|
|
欲使含靈歸命，注想無遺，乘佛本弘，齊臨彼國。
|
|
|
上來雖有十二句不同，廣明真身觀竟。
|
|
佛告阿難及韋提希：「見無量壽佛了了分明已，
|
|
次亦應觀觀世音菩薩。此菩薩身長八十萬億那由
|
|
他由旬，身紫金色，頂有肉髻，項有圓光，面各
|
|
百千由旬。其圓光中，有五百化佛，如釋迦牟尼；
|
|
一一化佛，有五百化菩薩、無量諸天，以為侍者。
|
|
舉身光中，五道眾生，一切色相，皆於中現。頂
|
|
上毗楞伽摩尼寶，以為天冠；其天冠中，有一立
|
|
化佛，高二十五由旬。觀世音菩薩，面如閻浮檀
|
|
金色。眉間毫相，備七寶色，流出八萬四千種光
|
|
明；一一光明，有無量無數百千化佛；一一化佛，
|
|
無數化菩薩以為侍者；變現自在，滿十方世界，
|
|
譬如紅蓮華色。有八十億微妙光明，以為瓔珞；
|
|
其瓔珞中，普現一切諸莊嚴事。手掌作五百億雜
|
|
蓮華色，手十指端，一一指端，有八萬四千畫，
|
|
猶如印文。一一畫，有八萬四千色；一一色，有
|
|
八萬四千光；其光柔軟，普照一切；以此寶手，
|
|
接引眾生。舉足時，足下有千輻輪相，自然化成
|
|
五百億光明臺；下足時，有金剛摩尼華，布散一
|
|
切，莫不彌滿。其餘身相，眾好具足，與佛無異。
|
|
唯頂上肉髻，及無見頂相，不及世尊。是為觀觀
|
|
世音菩薩，真實色身相，名第十觀。」佛告阿難：
|
|
「若欲觀觀世音菩薩者，當作是觀。作是觀者，
|
|
不遇諸禍，淨除業障，除無數劫生死之罪。如此
|
|
菩薩，但聞其名，獲無量福，何況諦觀？若有欲
|
|
觀觀世音菩薩者，先觀頂上肉髻，次觀天冠。其
|
|
餘眾相，亦次第觀之，悉令明了，如觀掌中。作
|
|
是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。」
|
|
|
◎十、就「觀音觀」中，亦先舉、次辨、後結，
|
|
即有其十五：
|
|
|
一、從「佛告阿難及韋提希：見無量壽佛了了分
|
|
明已，次亦應觀觀世音菩薩」，正明「結成前真
|
|
身觀，生後菩薩觀」。
|
|
|
二、從「此菩薩身長八十萬億那由他由旬，身紫
|
|
金色，頂有肉髻，項有圓光，面各百千由旬。其
|
|
圓光中，有五百化佛，如釋迦牟尼；一一化佛，
|
|
有五百化菩薩、無量諸天，以為侍者。舉身光中，
|
|
五道眾生，一切色相，皆於中現」，正明「總標
|
|
身相」，即有其六：
|
|
|
（一）明身量大小（立姿）。 （二）明身色與
|
|
佛不同。
|
|
|
（三）明肉髻與佛螺髻不同。 （四）明圓光大
|
|
小。
|
|
|
（五）明化佛侍者多少。 （六）明身光普現五
|
|
道眾生。
|
|
|
三、從「頂上毗楞伽摩尼寶，以為天冠；其天冠
|
|
中，有一立化佛，高二十五由旬」，正明「天冠
|
|
之內，化佛殊異」。
|
|
|
四、從「觀世音菩薩，面如閻浮檀金色」，正明
|
|
「面色與身色不同」。
|
|
|
五、從「眉間毫相，備七寶色，流出八萬四千種
|
|
光明；一一光明，有無量無數百千化佛；一一化
|
|
佛，無數化菩薩以為侍者；變現自在，滿十方世
|
|
界，譬如紅蓮華色」，正明「毫光轉變，徧滿十
|
|
方，化侍彌多，更比紅蓮之色」，即有其五：
|
|
|
（一）明毫相作七寶色。（二）明毫光多少。
|
|
（三）明光有化佛多少。（四）明侍者多少。
|
|
（五）明化侍變現，徧滿十方。
|
|
六、從「有八十億微妙光明，以為瓔珞；其瓔珞
|
|
中，普現一切諸莊嚴事」，正明「身服光瓔，非
|
|
眾寶作」。
|
|
|
七、從「手掌作五百億雜蓮華色，手十指端，一
|
|
一指端，有八萬四千畫，猶如印文。一一畫，有
|
|
八萬四千色；一一色，有八萬四千光；其光柔軟，
|
|
|
普照一切；以此寶手，接引眾生」，正明「手有
|
|
慈悲之用」也，即有其六：
|
|
|
（一）明手掌作雜蓮之色。（二）明一一指端，
|
|
有八萬印文。
|
|
|
（三）明一一文，有八萬餘色。（四）明一一色，
|
|
有八萬餘光。
|
|
|
（五）明光體柔軟，等照一切。 （六）明以此
|
|
寶光之手，接引有緣也。
|
|
|
八、從「舉足時，足下有千輻輪相，自然化成五
|
|
百億光明臺；下足時，有金剛摩尼華，布散一切，
|
|
莫不彌滿」，正明「足有德用之相」。
|
|
|
九、從「其餘身相，眾好具足，與佛無異」，
|
|
「指同於佛」。
|
|
|
十、從「唯頂上肉髻，及無見頂相，不及世尊」，
|
|
正明「師徒位別，果願未圓，致使二相有虧，表
|
|
居不足之地」也。
|
|
|
十一、從「是為觀觀世音菩薩，真實色身相，名
|
|
第十觀」，「總結」。
|
|
|
十二、從「佛告阿難：若欲觀觀世音菩薩者，當
|
|
作是觀」，正明「重結前文，生其後益」。
|
|
|
十三、從「作是觀者，不遇諸禍，淨除業障，除
|
|
無數劫生死之罪。如此菩薩，但聞其名，獲無量
|
|
福，何況諦觀」，正明「勸觀利益」。
|
|
|
十四、從「若有欲觀觀世音菩薩者，先觀頂上肉
|
|
髻，次觀天冠。其餘眾相，亦次第觀之，悉令明
|
|
了，如觀掌中」，正明「重顯觀儀，勸物傾心，
|
|
使沾兩益」。
|
|
|
十五、從「作是觀者，名為正觀；若他觀者，名
|
|
為邪觀」，正明「辨觀邪正相」。
|
|
|
斯乃觀音願重，影現十方；寶手停輝，隨機引接。
|
|
|
上來雖有十五句不同，廣明觀音觀竟。
|
|
「次觀大勢至菩薩。此菩薩身量大小，亦如觀世
|
|
音。圓光面各百二十五由旬，照二百五十由旬。
|
|
舉身光明，照十方國，作紫金色。有緣眾生，皆
|
|
悉得見。但見此菩薩一毛孔光，即見十方無量諸
|
|
佛淨妙光明，是故號此菩薩名無邊光。以智慧光，
|
|
普照一切，令離三途，得無上力，是故號此菩薩，
|
|
名大勢至。此菩薩天冠，有五百寶華；一一寶華，
|
|
有五百寶臺；一一臺中，十方諸佛淨妙國土廣長
|
|
之相，皆於中現。頂上肉髻，如缽頭摩華；於肉
|
|
髻上，有一寶瓶，盛諸光明，普現佛事。餘諸身
|
|
相，如觀世音，等無有異。作此菩薩行時，十方
|
|
世界，一切震動；當地動處，有五百億寶華；一
|
|
一寶華，莊嚴高顯，如極樂世界。此菩薩坐時，
|
|
七寶國土，一時動搖。從下方金光佛剎，乃至上
|
|
方光明王佛剎，於其中間，無量塵數，分身無量
|
|
壽佛，分身觀世音、大勢至，皆悉雲集極樂國土。
|
|
畟塞空中，坐蓮華座，演說妙法，度苦眾生。作
|
|
此觀者，名為觀見大勢至菩薩，是為觀大勢至色
|
|
身相。觀此菩薩者，名第十一觀。除無數劫阿僧
|
|
衹生死之罪。作是觀者，不處胞胎，常遊諸佛淨
|
|
妙國土。此觀成時，名為具足觀觀世音、大勢至。
|
|
」
|
|
|
◎十一、就「勢至觀」中，亦先舉、次辨、後結，
|
|
即有其十三：
|
|
|
一、從「次觀大勢至菩薩」，「總舉觀名」。
|
|
二、從「此菩薩身量大小，亦如觀世音」，「次
|
|
辨觀相」，即有其五：
|
|
|
（一）明身量，等類觀音。（二）明身色，等類
|
|
觀音。
|
|
|
（三）明面相，等類觀音。（四）明身光相好，
|
|
等類觀音。
|
|
|
（五）明毫相舒光轉變，等類觀音。
|
|
三、從「圓光面各百二十五由旬，照二百五十由
|
|
旬」，正明「圓光等，不同觀音之相」， 即有
|
|
其四：
|
|
|
（一）明圓光大小。（二）明光照遠近。
|
|
（三）明化佛多少。（四）明化佛侍者多少。
|
|
四、從「舉身光明，照十方國，作紫金色。有緣
|
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眾生，皆悉得見。但見此菩薩一毛孔光，即見十
|
|
方無量諸佛淨妙光明，是故號此菩薩名無邊光。
|
|
以智慧光，普照一切，令離三途，得無上力，是
|
|
故號此菩薩，名大勢至」，正明「身光遠備，照
|
|
益有緣，等及他方，皆作紫金之色」，即有其八：
|
|
|
（一）明身光總別不同。
|
|
（二）明光照遠近。
|
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（三）明光所觸處，皆作紫金之色。
|
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（四）明但與勢至宿業有緣者，即得睹觸此光。
|
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（五）明但見一毛孔光，即能多見諸佛淨妙身光。
|
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此即舉少以顯多益，欲使行之者，悕心渴仰，入
|
|
觀以證之。
|
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（六）明依光以立名。
|
|
（七）明光之體用。即無漏為體，故名智慧光；
|
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又能除息十方三惡之苦，名無上力，即為用也。
|
|
|
（八）明名大勢至者，此即依德立名也。
|
|
五、從「此菩薩天冠，有五百寶華；一一寶華，
|
|
有五百寶臺；一一臺中，十方諸佛淨妙國土廣長
|
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之相，皆於中現」，正明「天冠莊嚴之相，與觀
|
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音不同」，即有其四：
|
|
|
（一）明冠上寶華多少。
|
|
（二）明一一華上，寶臺多少。
|
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（三）明一一臺中，映現十方諸佛淨土。
|
|
（四）明他方土現，彼此都無增減。
|
|
六、從「頂上肉髻，如缽頭摩華；於肉髻上，有
|
|
一寶瓶，盛諸光明，普現佛事」，正明「肉髻寶
|
|
瓶之相」。
|
|
|
七、從「餘諸身相，如觀世音，等無有異」，
|
|
「指同觀音」也。
|
|
|
八、從「作此菩薩行時，十方世界，一切震動；
|
|
當地動處，有五百億寶華；一一寶華，莊嚴高顯，
|
|
如極樂世界」，正明「行與觀音不同相」，即有
|
|
其四：
|
|
|
（一）明行不同相。 （二）明震動遠近相。（
|
|
三）明所震動處華現多。
|
|
|
（四）明所現之華，高而且顯，多諸瑩飾，以類
|
|
極樂莊嚴也。
|
|
|
九、從「此菩薩坐時，七寶國土，一時動搖。從
|
|
下方金光佛剎，乃至上方光明王佛剎，於其中間，
|
|
無量塵數，分身無量壽佛，分身觀世音、大勢至，
|
|
皆悉雲集極樂國土。畟塞空中，坐蓮華座，演說
|
|
妙法，度苦眾生」，正明「坐不同觀音相」，即
|
|
有其七：
|
|
|
（一）明坐相。（二）明先動本國相。（三）明
|
|
次動他方遠近相。
|
|
|
（四）明動搖下上佛剎多少相。 （五）明彌陀、
|
|
觀音等，分身雲集相。
|
|
|
（六）明臨空側塞，皆坐寶華。（七）明分身說
|
|
法，各應所宜。
|
|
|
問曰：《彌陀經》云：「彼國眾生，無有眾苦，
|
|
但受諸樂，故名極樂。」何故此經，分身說法，
|
|
乃云度苦者，有何意也？
|
|
|
答曰：今言苦樂者有二種：一者，三界中苦樂，
|
|
二者，淨土中苦樂。
|
|
|
言「三界苦樂」者：苦則三塗八苦等，樂則人天
|
|
五欲、放逸繫縛等樂； 雖言是樂，然是大苦，
|
|
畢竟無有一念真實樂也。
|
|
|
言「淨土苦樂」者：苦則地前望地上為苦，地上
|
|
望地前為樂；下智證望上智證為苦，上智證望下
|
|
智證為樂。此例舉一可知也。
|
|
|
今言「度苦眾生」者，但為進下位令昇上位，轉
|
|
下證令得上證，稱本所求即名為樂，故言「度苦」
|
|
也。若不然者，淨土之中，一切聖人，皆以無漏
|
|
為體，大悲為用，畢竟常住，離於分段之生滅，
|
|
更就何義名為苦也？
|
|
|
十、從「作此觀者，名為觀見大勢至菩薩，是為
|
|
觀大勢至色身相。觀此菩薩者，名第十一觀」，
|
|
正明「辨觀邪正，總結分齊」。
|
|
|
十一、從「觀此菩薩者，除無數劫阿僧祇生死之
|
|
罪」，正明「修觀利益，除罪多劫」。
|
|
|
十二、從「作是觀者，不處胞胎，常遊諸佛淨妙
|
|
國土」，正明「總結前文，重生後益」。
|
|
|
十三、從「此觀成已，名為具足觀觀世音、大勢
|
|
至」，正明「總牒二身，辨觀成相」。
|
|
|
斯乃勢至威高，坐搖他國；能使分身雲集，演法
|
|
利生；永絕胞胎，常遊法界。
|
|
|
上來雖有十三句不同，廣解勢至觀竟。
|
|
見此事時，當起自心，生於西方極樂世界，於蓮
|
|
華中，結跏趺坐，作蓮華合想，作蓮華開想。蓮
|
|
華開時，有五百色光來照身想。眼目開想，見佛
|
|
菩薩滿虛空中。水鳥樹林，及與諸佛，所出音聲，
|
|
皆演妙法。與十二部經合，若出定之時，憶持不
|
|
失。見此事已，名見無量壽佛極樂世界。是為普
|
|
觀想，名第十二觀。無量壽佛化身無數，與觀世
|
|
音及大勢至，常來至此行人之所。
|
|
|
◎十二、就「普觀」中，亦先舉、次辨、後結，
|
|
即有其六：
|
|
|
一、從「見此事時」，正明「牒前生後」。
|
|
二、從「當起自心，生於西方極樂世界，於蓮華
|
|
中，結跏趺坐，作蓮華合想，作蓮華開想。蓮華
|
|
開時，有五百色光來照身想。眼目開想，見佛菩
|
|
薩滿虛空中。水鳥樹林，及與諸佛，所出音聲，
|
|
皆演妙法」，正明「凝心入觀，即常作自往生想」
|
|
，即有其九：
|
|
|
（一）明自生想。（二）明向西想。（三）明坐
|
|
華想。
|
|
|
（四）明華合想。（五）明華開想。（六）明寶
|
|
光來照身想。
|
|
|
（七）明既蒙光照，作眼開想。（八）明眼目既
|
|
開，作見佛菩薩想。
|
|
|
（九）明聞法想。
|
|
三、從「與十二部經合，若出定之時，憶持不失」
|
|
，正明「定散無遺，守心常憶」。一則觀心明淨，
|
|
二則諸惡不生。由內與法樂相應，外則無三邪之
|
|
障。
|
|
|
四、從「見此事已，名見無量壽佛極樂世界」，
|
|
明「觀成之益」。
|
|
|
五、從「是為普觀想，名第十二觀」，「總結」。
|
|
|
六、從「無量壽佛化身無數，與觀世音及大勢至，
|
|
常來至此行人之所」，正明「重舉能觀之人，即
|
|
蒙彌陀等三身護念之益」。
|
|
|
斯乃群生注念，願見西方依正二嚴，了了常如眼
|
|
見。
|
|
|
上來雖有六句不同，廣解普觀竟。
|
|
佛告阿難及韋提希：「若欲至心生西方者，先當
|
|
觀於一丈六像，在池水上。如先所說，無量壽佛
|
|
身量無邊，非是凡夫心力所及。然彼如來宿願力
|
|
故，有憶想者必得成就。但想佛像，得無量福。
|
|
況復觀佛具足身相？阿彌陀佛神通如意，於十方
|
|
國變現自在。或現大身，滿虛空中；或現小身，
|
|
丈六八尺。所現之形，皆真金色。圓光化佛，及
|
|
寶蓮華，如上所說。觀世音菩薩及大勢至，於一
|
|
切處身同。眾生但觀首相，知是觀世音，知是大
|
|
勢至。此二菩薩助阿彌陀佛普化一切。是為雜想
|
|
觀，名第十三觀。」
|
|
|
◎十三、就「雜想觀」 中，亦先舉、次辨、後
|
|
結，即有其十一：
|
|
|
一、從「佛告阿難及韋提希：若欲至心生西方者」
|
|
，正明「告命，結勸生後」。
|
|
|
二、從「先當觀於一丈六像，在池水上」，正明
|
|
「觀像以表真，想水以表地」。此是如來教諸眾
|
|
生，易境轉心入觀：或在池水華上、或在寶宮寶
|
|
閣內、或在寶林寶樹下、或在寶臺寶殿中、或在
|
|
虛空、寶雲、華蓋之內；如是等處，一一住心想
|
|
之，皆作化佛想。為令機境相稱，易得成故也。
|
|
|
三、從「如先所說，無量壽佛身量無邊，非是凡
|
|
夫心力所及」，正明「境大心小，卒難成就，致
|
|
使聖意悲傷，勸觀於小」。
|
|
|
四、從「然彼如來宿願力故，有憶想者必得成就」
|
|
，正明「凡心狹小，聖量彌寬，注想無由，恐難
|
|
成就」。
|
|
|
斯乃不以小故難成，不由大故不現；「直是彌陀
|
|
願重，致使想者皆成」。
|
|
|
五、從「但想佛像，得無量福，況復觀佛具足身
|
|
相」，正明「比較顯勝」。想像尚自得福無量，
|
|
何況觀於真佛者，得益之功更甚。
|
|
|
六、從「阿彌陀佛神通如意，於十方國變現自在。
|
|
或現大身，滿虛空中；或現小身，丈六八尺」，
|
|
正明「能觀所觀佛像，雖身有大小，明皆是真」，
|
|
即有其三：
|
|
|
（一）明彌陀身通無礙，隨意徧周。
|
|
（二）明或現大身，或現小身。
|
|
（三）明身量雖有大小，皆作真金之色。此即定
|
|
其邪正也。
|
|
|
言「如意」者，有二種：
|
|
（一）如眾生意：隨彼心念，皆應度之。
|
|
（二）如彌陀之意：五眼圓照，六通自在，觀機
|
|
可度者，一念之中，無前無後，身心等赴，三輪
|
|
開悟，各益不同也。
|
|
|
七、從「所現之形，皆真金色。圓光化佛，及寶
|
|
蓮華，如上所說」，正明「身雖大小有殊，光相
|
|
即與真無異」。
|
|
|
八、從「觀世音菩薩及大勢至，於一切處身同」，
|
|
正明「指同前觀，佛大侍者亦大，佛小侍者亦小」
|
|
。
|
|
|
九、從「眾生但觀首相，知是觀世音，知是大勢
|
|
至」，正明「勸觀二別」。云何二別？觀音頭首
|
|
上，有一立化佛；勢至頭首之上，有一寶瓶。
|
|
|
十、從「此二菩薩助阿彌陀佛普化一切」，正明
|
|
「彌陀、觀音、勢至等，宿願緣重，誓同捨惡，
|
|
等至菩提，影響相隨，遊方化益」。
|
|
|
十一、從「是為雜想觀，名第十三觀」，「總結」
|
|
。
|
|
|
上來雖有十一句不同，廣解雜想觀竟。
|
|
上從「日觀」，下至「雜想觀」以來，總明世尊
|
|
答前韋提第四請云「教我思惟、正受」兩句。
|
|
|
總讚云：「初教日觀除昏闇想水成冰淨內心
|
|
地下金幢相映發地上莊嚴億萬重
|
|
寶雲寶蓋臨空轉人天音樂互相尋
|
|
寶樹垂瓔間雜果池流德水注華中
|
|
寶樓寶閣皆相接光光相照等無蔭
|
|
三華獨迥超眾座四幢承縵網珠羅
|
|
稟識心迷由未曉住心觀像靜坐彼
|
|
一念心開見真佛身光相好轉彌多
|
|
救苦觀音緣法界無時不變入娑婆
|
|
勢至威光能震動隨緣照攝會彌陀
|
|
歸去來極樂安身實是精
|
|
正念西歸華含想見佛莊嚴說法聲
|
|
復有眾生心帶惑緣真上境恐難成
|
|
致使如來開漸觀華池丈六等金形
|
|
變現靈儀雖大小應物時宜度有情
|
|
普勸同生知識等專心念佛向西傾」
|
|
又就前請中：
|
|
初、從「日觀」下至「華座觀」以來，總明依報。
|
|
|
二、從「像觀」下至「雜想觀」以來，總明正報。
|
|
|
上來雖有依正二報不同，廣明定善一門義竟。
|
|
觀經正宗分散善義 卷第四
|
|
|
|
從此以下，次解三輩散善一門之義。就此義中，
|
|
即有其二：（一）明三福以為正因；（二）明九
|
|
品以為正行。今言三福者：
|
|
|
第一福者：即是世俗善根（即孝養父母、奉事師
|
|
長、慈心不殺，修十善業）。曾來未聞佛法，但
|
|
自行孝養、仁、義、禮、智、信，故名世俗善也。
|
|
|
第二福者：此名戒善（即受持三歸，具足眾戒，
|
|
不犯威儀）。就此戒中，即有人、天、聲聞、菩
|
|
薩等戒。其中或有具受不具受、或有具持不具持，
|
|
但能迴向，盡得往生。
|
|
|
第三福者：名為行善（即發菩提心，深信因果，
|
|
讀誦大乘，勸進行者）。此是發大乘心凡夫，自
|
|
能行行，兼勸有緣，捨惡持心，迴生淨土。
|
|
|
又就此三福之中，或有一人單行世福，迴亦得生；
|
|
或有一人單行戒福，迴亦得生；或有一人單行行
|
|
福，迴亦得生。或有一人行上二福，迴亦得生；
|
|
或有一人行下二福，迴亦得生；或有一人具行三
|
|
福，迴亦得生。或有人等，三福俱不行者，即名
|
|
十惡、邪見、闡提人也。
|
|
|
言九品者，至文當辨，應知。今略料簡三福差別
|
|
義意竟。
|
|
|
◎十四、就「上輩觀」行善，文前總料簡，即為
|
|
十一門：
|
|
|
（一）總明告命。
|
|
（二）辨定其位。
|
|
（三）總舉有緣之類。
|
|
（四）辨定三心，以為正因。
|
|
（五）正明簡機，堪與不堪。
|
|
（六）正明受法不同。
|
|
（七）正明修業時節，延促有異。
|
|
（八）明迴所修行，願生彌陀佛國。
|
|
（九）明臨命終時，聖來迎接不同，去時遲疾。
|
|
（十）明到彼華開，遲疾不同。
|
|
（十一）明華開以後，得益有異。
|
|
今此十一門義者，約對九品之文，就一一品中，
|
|
皆有此十一，即為一百番義也。
|
|
|
又此十一門義，就上輩文前總料簡亦得、或就中
|
|
下輩文前各料簡亦得。又此義若以文來勘者，即
|
|
有具不具；雖有隱顯，若據其道理，悉皆合有。
|
|
為此因緣，故須廣開顯出，欲令依行者，易解易
|
|
識也。
|
|
|
上來雖有十一門不同，廣料簡上輩三品義意竟。
|
|
佛告阿難及韋提希：「上品上生者，若有眾生願
|
|
生彼國者，發三種心，即便往生。何等為三？一
|
|
者至誠心；二者深心；三者迴向發願心。具三心
|
|
者，必生彼國。復有三種眾生，當得往生。何等
|
|
為三？一者慈心不殺，具諸戒行；二者讀誦大乘
|
|
方等經典；三者修行六念。迴向發願，願生彼國。
|
|
具此功德，一日乃至七日，即得往生。生彼國時，
|
|
此人精進勇猛故，阿彌陀如來與觀世音、大勢至，
|
|
無數化佛，百千比丘，聲聞大眾，無量諸天，七
|
|
寶宮殿；觀世音菩薩執金剛臺，與大勢至菩薩，
|
|
至行者前；阿彌陀佛放大光明，照行者身，與諸
|
|
菩薩，授手迎接。觀世音、大勢至，與無數菩薩，
|
|
讚歎行者，勸進其心。行者見已，歡喜踴躍，自
|
|
見其身乘金剛臺，隨從佛後，如彈指頃，往生彼
|
|
國。生彼國已，見佛色身，眾相具足；見諸菩薩，
|
|
色相具足。光明寶林，演說妙法；聞已，即悟無
|
|
生法忍。經須臾間，歷事諸佛，徧十方界，於諸
|
|
佛前，次第授記。還至本國，得無量百千陀羅尼
|
|
門。是名上品上生者。」
|
|
|
次下先就「上品上生」位中，亦先舉、次辨、後
|
|
結，即有其十一：
|
|
|
一、從「佛告阿難及韋提希：上品上生者」，則
|
|
雙標二意：
|
|
|
（一）明「告命」。
|
|
（二）明「辨定其位」，此即「修學大乘上善凡
|
|
夫人」也。
|
|
|
二、從「若有眾生願生彼國者，發三種心，即便
|
|
往生」，正明「總舉有生之類」，即有其四：
|
|
|
（一）明能信之人。 （二）明求願往生。
|
|
（三）明發心多少。 （四）明得生之益。
|
|
三、從「何等為三？一者至誠心；二者深心；三
|
|
者迴向發願心。具三心者，必生彼國」，正明
|
|
「辨定三心，以為正因」，即有其二：
|
|
|
（一）明世尊隨機顯益，意密難知，非佛自問自
|
|
徵，無由得解。
|
|
|
（二）明如來還自答前三心之數。
|
|
《經》云：「一者至誠心」：「至」者真，「誠」
|
|
者實。
|
|
|
欲明一切眾生身口意業所修解行，必須真實心中
|
|
作，不得外現賢善精進之相，內懷虛假，貪瞋邪
|
|
偽，奸詐百端，惡性難侵，事同蛇蝎。雖起
|
|
|
三業，名為雜毒之善，亦名虛假之行，不名真實
|
|
業也。
|
|
|
若作如此安心起行者，縱使苦勵身心，日夜十二
|
|
時，急走急作，如炙頭燃者，眾名雜毒之善。欲
|
|
迴此雜毒之行，求生彼佛淨土者，此必不可也。
|
|
何以故？正由彼阿彌陀佛因中行菩薩行時，乃至
|
|
一念一剎那三業所修，皆是真實心中作；凡所施
|
|
為趣求，亦皆真實。
|
|
|
又真實有二種：（一）自利真實；（二）利他真
|
|
實。
|
|
|
言自利真實者，復有二種：
|
|
（一）真實心中，制捨自他諸惡及穢國等；行住
|
|
坐臥，想同一切菩薩，制捨諸惡，我亦如是也。
|
|
|
（二）真實心中，勤修自他、凡聖等善。
|
|
真實心中，口業讚歎彼阿彌陀佛及依正二報。
|
|
又真實心中，口業毀厭三界六道等自他依正二報
|
|
苦惡之事，亦讚歎一切眾生三業所為善。若非善
|
|
業者，敬而遠之，亦不隨喜也。
|
|
|
又真實心中，身業合掌禮敬，四事（衣服、飲食、
|
|
臥具、醫藥）等供養彼阿彌陀佛及依正二報。
|
|
|
又真實心中，身業輕慢厭捨此生死三界等自他依
|
|
正二報。
|
|
|
又真實心中，意業思想、觀察、憶念彼阿彌陀佛
|
|
及依正二報，如現目前。
|
|
|
又真實心中，意業輕賤厭捨此生死三界等自他依
|
|
正二報。
|
|
|
不善三業，必須真實心中捨；又若起善三業者，
|
|
必須真實心中作。
|
|
|
不簡內外明闇，皆須真實，故名「至誠心」。
|
|
二者深心：
|
|
言「深心」者，即是深信之心也。亦有二種：
|
|
（一）決定深信自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以
|
|
來，常沒常流轉，無有出離之緣。
|
|
|
（二）決定深信彼阿彌陀佛四十八願攝受眾生；
|
|
無疑無慮，乘彼願力，定得往生。
|
|
|
又決定深信釋迦佛說此《觀經》三福九品、定散
|
|
二善，證讚彼佛依正二報，使人欣慕。
|
|
|
又決定深信《彌陀經》中，十方恒沙諸佛證勸一
|
|
切凡夫決定得生。
|
|
|
又深信者，仰願一切行者等，一心唯信佛語，不
|
|
顧身命，決定依行。佛遣捨者即捨，佛遣行者即
|
|
行，佛遣去處即去，是名隨順佛教。隨順佛意，
|
|
是名隨順佛願，是名真佛弟子。
|
|
|
又一切行者，但能依此《經》深信行者，必不誤
|
|
眾生也。何以故？佛是滿足大悲人故，實語故。
|
|
|
除佛以還，智行未滿，在其學地，由有正習二障
|
|
未除，果願未圓。此等凡聖，縱使測量諸佛教意，
|
|
未能決了；雖有平章，要須請佛證為定也。若稱
|
|
佛意，即印可言：「如是如是。」若不可佛意者，
|
|
即言：「汝等所說，是義不如是。」不印者，即
|
|
同無記、無利、無益之語。佛印可者，即隨順佛
|
|
之正教。
|
|
|
若佛所有言說，即是正教、正義、正行、正解、
|
|
正業、正智；若多若少，眾不問菩薩、人、天等，
|
|
定其是非也。
|
|
|
若佛所說，即是了教；菩薩等說，盡名不了教也。
|
|
應知。
|
|
|
是故今時，仰勸一切有緣往生人等，唯可深信佛
|
|
語，專注奉行；不可信用菩薩等不相應教，以為
|
|
疑礙，抱惑自迷，廢失往生之大益也。
|
|
|
又深心深信者，決定建立自心，順教修行，永除
|
|
疑錯；不為一切別解、別行、異學、異見、異執
|
|
之所退失傾動也。
|
|
|
問曰：凡夫智淺，惑障處深，若逢解行不同人，
|
|
多引經論來相妨難，證云：「一切罪障凡夫，不
|
|
得往生」者；云何對治彼難，成就信心，決定直
|
|
進，不生怯退也？
|
|
|
答曰：若有人多引經論，證云不生者，行者即報
|
|
云：「仁者！雖將經論來證道不生，如我意者，
|
|
決定不受汝破。何以故？然我亦不是不信彼諸經
|
|
論，盡皆仰信。然佛說彼經時，處別、時別、對
|
|
機別、利益別。又說彼經時，即非說《觀經》、
|
|
《彌陀經》等時。然佛說教備機，時亦不同，彼
|
|
即通說人、天、菩薩之解行；今說《觀經》定散
|
|
二善，唯為韋提及佛滅後五濁五苦等一切凡夫，
|
|
證言得生。為此因緣，我今一心依此佛教，決定
|
|
奉行。縱使汝等百千萬億道不生者，唯增長成就
|
|
我往生信心也。」
|
|
|
又行者更向說言：「仁者，善聽！我今為汝更說
|
|
決定信相：縱使地前菩薩、羅漢、辟支等，若一
|
|
若多，乃至徧滿十方，皆引經論，證言不生者，
|
|
我亦未起一念疑心，唯增長成就我清淨信心。何
|
|
以故？由佛語決定成就了義，不為一切所破壞故。
|
|
|
又行者善聽！縱使初地以上，十地以來，若一若
|
|
多，乃至徧滿十方，異口同音，皆云：『釋迦佛
|
|
指讚彌陀，毀呰三界六道，勸勵眾生專心念佛，
|
|
及修餘善，畢此一身後，必定生彼國者；此必虛
|
|
妄，不可依信也。』我雖聞此等所說，亦不生一
|
|
念疑心，唯增長成就我決定上上信心。何以故？
|
|
乃由佛語真實決了義故。佛是實知、實解、實見、
|
|
實證，非是疑惑心中語故。又不為一切菩薩異見、
|
|
異解之所破壞。若實是菩薩者，眾不違佛教也。
|
|
|
又置此事。行者當知：縱使化佛報佛，若一若多，
|
|
乃至徧滿十方，各各輝光吐舌徧覆十方，一一說
|
|
言：『釋迦所說相讚，勸發一切凡夫專心念佛及
|
|
修餘善迴願得生彼淨土者；此是虛妄，定無此事
|
|
也。』我雖聞此等諸佛所說，畢竟不起一念疑退
|
|
之心，畏不得生彼佛國也。何以故？一佛一切佛，
|
|
所有知見、解行、證悟、果位、大悲等同，無少
|
|
差別。是故一佛所制，即一切佛同制。如似前佛
|
|
制斷殺生十惡等罪，畢竟不犯不行者，即名十善、
|
|
十行，隨順六度之義。若有後佛出世，豈可改前
|
|
十善令行十惡也？以此道理
|
|
|
推驗，明知諸佛言行不相違失。
|
|
縱令釋迦指勸「一切凡夫盡此一身專念專修，捨
|
|
命以後，定生彼國」者，即十方諸佛悉皆同讚、
|
|
同勸、同證。何以故？同體大悲故。一佛所化
|
|
|
即是一切佛化，一切佛化即是一佛所化。即《彌
|
|
陀經》中說：『釋迦讚歎極樂種種莊嚴，又勸一
|
|
切凡夫，一日七日，一心專念彌陀名號，定得往
|
|
生。』次下文云：『十方各有恒河沙等諸佛，同
|
|
讚釋迦能於五濁惡時、惡世界、惡眾生、惡見、
|
|
惡煩惱、惡邪、無信盛時，指讚彌陀名號，勸勵
|
|
眾生稱念，必得往生。』即其證也。
|
|
|
又十方佛等，恐畏眾生不信釋迦一佛所說，即共
|
|
同心同時，各出舌相，徧覆三千世界，說誠實言：
|
|
『汝等眾生，皆應信是釋迦所說、所讚、所證：
|
|
一切凡夫，不問罪福多少，時節久近，但能上盡
|
|
百年，下至一日七日，一心專念彌陀名號，定得
|
|
往生，必無疑也！』 是故一佛所說，即一切佛
|
|
同證，誠其事也。」此名「就人立信」也。
|
|
|
次「就行立信」者，然行有二種：（一）「正行」
|
|
；（二）「雜行」。
|
|
|
（一）言「正行」者，專依往生經行之行者，是
|
|
名正行。何者是也？
|
|
|
■ 一心專讀誦此《觀經》、《彌陀經》、《
|
|
無量壽經》等。
|
|
|
■ 一心專注思想、觀察、憶念彼國二報莊嚴。
|
|
|
■ 若禮，即一心專禮彼佛。
|
|
■ 若口稱，即一心專稱彼佛。
|
|
■ 若讚歎供養，即一心專讚歎供養。
|
|
是名為「正」。
|
|
又就此「正」中，復有二種：
|
|
■ 一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久
|
|
近，念念不捨者， 是名正定之業，順彼佛願故。
|
|
|
■ 若依禮誦等，即名為「助業」。
|
|
（二）除此正助二行以外，自餘諸善，悉名「雜
|
|
行」。
|
|
|
若修前正助二行，心常親近，憶念不斷，名為無
|
|
間也。若行後雜行，即心常間斷，雖可迴向得生，
|
|
眾名疏雜之行也。故名「深心」。
|
|
|
三者迴向發願心。言「迴向發願心」者：過去及
|
|
以今生，身口意業所修世出世善根；及隨喜他一
|
|
切凡聖，身口意業所修世出世善根；以此自他所
|
|
修善根，悉皆真實深信心中，迴向願生彼國，故
|
|
名「迴向發願心」也。
|
|
|
又迴向發願願生者，必須決定真實心中迴向願作
|
|
得生想。
|
|
|
此心深信，由若金剛，不為一切異見、異學、別
|
|
解、別行人等之所動亂破壞。唯是決定一心，投
|
|
正直進；不得聞彼人語，即有進退，心生怯弱，
|
|
|
迴顧落道，即失往生之大益也。
|
|
問曰：若有解行不同，邪雜人等，來相惑亂；或
|
|
說種種疑難，道不得往生；或云：「汝等眾生，
|
|
曠劫以來，及以今生，身口意業，於一切凡聖身
|
|
上，具造十惡、五逆、四重、謗法、闡提、破戒、
|
|
破見等罪，未能除盡；然此等之罪，繫屬三界惡
|
|
道，云何一生修福念佛，即入彼無漏無生之國，
|
|
永得證悟不退位也？」
|
|
|
答曰：諸佛教行，數越塵沙；稟識機緣，隨情非
|
|
一。譬如世間人，眼可見可信者，如：明能破闇、
|
|
空能含有、地能載養、水能生潤、火能成壞；如
|
|
此等事，悉名待對之法，即目可見，千差萬別；
|
|
何況佛法不思議之力，豈無種種益也？隨出一門
|
|
者，即出一煩惱門也；隨入一門者，即入一解脫
|
|
智慧門也。
|
|
|
為此隨緣起行，各求解脫。汝何以乃將非有緣之
|
|
要行，障惑於我？然我之所愛，即是我有緣之行，
|
|
即非汝所求；汝之所愛，即是汝有緣之行，亦非
|
|
我所求。是故各隨所樂而修其行者，必疾得解脫
|
|
也。
|
|
|
行者當知：若欲學解，從凡至聖，乃至佛果，一
|
|
切無礙，皆得學也；若欲學行者，必藉有緣之法，
|
|
少用功勞，多得益也。
|
|
|
又白一切往生人等，今更為行者，說一譬喻，守
|
|
護信心，以防外邪異見之難。何者是也？
|
|
|
譬如有人，欲向西行百千之里。忽然中路見有二
|
|
河，一是火河在南，二是水河在北。二河各闊百
|
|
步，各深無底，南北無邊。正水火中間，有一白
|
|
道，可闊四五寸許。此道從東岸至西岸，亦長百
|
|
步。其水波浪交過濕道，其火焰亦來燒道；水火
|
|
相交，常無休息。
|
|
|
此人既至空曠迥處，更無人物；多有群賊惡獸，
|
|
見此人單獨，競來欲殺。
|
|
|
此人怖死，直走向西，忽然見此大河，即自念言：
|
|
「此河南北，不見邊畔，中間見一白道，極是狹
|
|
小。二岸相去雖近，何由可行？今日定死不疑。」
|
|
|
正欲到迴，群賊惡獸漸漸來逼。正欲南北避走，
|
|
惡獸毒蟲競來向我。正欲向西尋道而去，復恐墮
|
|
此水火二河。當時惶怖不復可言，即自思念：
|
|
「我今迴亦死，住亦死，去亦死；一種不免死者，
|
|
我寧尋此道，向前而去。既有此道，必應可度。」
|
|
|
作此念時，東岸忽聞人勸聲：「仁者！但決定尋
|
|
此道行，必無死難，若住即死。」又西岸上有人
|
|
喚言：「汝一心正念直來，我能護汝；眾不畏
|
|
|
墮於水火之難。」
|
|
此人既聞此遣彼喚，即自正當身心，決定尋道直
|
|
進，不生疑怯退心。或行一分二分，東岸群賊等
|
|
喚言：「仁者！迴來，此道嶮惡不得過，必死不
|
|
疑；我等眾無惡心相向。」此人雖聞喚聲，亦不
|
|
迴顧，一心直進，念道而行。
|
|
|
須臾即到西岸，永離諸難，善友相見，慶樂無已。
|
|
此是喻也。
|
|
|
次合喻者：
|
|
言「東岸」者，即喻此娑婆之火宅也。
|
|
言「西岸」者，即喻極樂寶國也。
|
|
言「群賊、惡獸詐親」者，即喻眾生六根、六識、
|
|
六塵、五陰、四大也。
|
|
|
言「無人空迥澤」者，即喻常隨惡友，不值真善
|
|
知識也。
|
|
|
言「水火二河」者，即喻眾生貪愛如水，瞋憎如
|
|
火也。
|
|
|
言中間「白道」四五寸者，即喻眾生貪瞋煩惱中，
|
|
能生清淨願往生心也。乃由貪瞋強故，即喻如水
|
|
火；善心微故，喻如白道。
|
|
|
又「水波常濕道」者，即喻愛心常起，能染污善
|
|
心也。
|
|
|
又「火焰常燒道」者，即喻瞋嫌之心，能燒功德
|
|
之法財也。
|
|
|
言人行道上「直向西」者，即喻迴諸行業，直向
|
|
西方也。
|
|
|
言「東岸聞人聲勸遣，尋道直西進」者，即喻釋
|
|
迦已滅，後人不見，由有教法可尋，即喻之如聲
|
|
也。
|
|
|
言或行一分二分「群賊等喚迴」者，即喻別解、
|
|
別行、惡見人等，妄說見解迭相惑亂，及自造罪
|
|
退失也。
|
|
|
言「西岸上有人喚」者，即喻彌陀願意也。
|
|
言「須臾到西岸，善友相見喜」者，即喻眾生久
|
|
沉生死，曠劫輪迴，迷倒自纏，無由解脫。仰蒙
|
|
釋迦發遣，指向西方；又藉彌陀悲心招喚。今信
|
|
順二尊之意，不顧水火二河，念念無遺，乘彼願
|
|
力之道，捨命以後，得生彼國，與佛相見，慶喜
|
|
何極也。
|
|
|
又一切行者，行住坐臥，三業所修，無問晝夜時
|
|
節，常作此解，常作此想。故名「迴向發願心」。
|
|
|
又言「迴向」者，生彼國已，還起大悲，迴入生
|
|
死，教化眾生，亦名「迴向」也。
|
|
|
三心既具，無行不成；願行既成，若不生者，無
|
|
有是處也。又此三心，亦通攝定善之義。應知。
|
|
|
四、從「復有三種眾生，當得往生」，正明「簡
|
|
機，堪能奉法，依教修行」。
|
|
|
五、從「何等為三？一者慈心不殺，具諸戒行；
|
|
二者讀誦大乘方等經典；三者修行六念」，正明
|
|
「受法不同」，即有其三：
|
|
|
（一）明「慈心不殺」，然殺業有多種，或有口
|
|
殺、或有身殺、或有心殺。言口殺者，處分許可，
|
|
名為口殺。言身殺者，動身手等指授，名為身殺。
|
|
言心殺者，思念方便計較等，名為心殺。若論殺
|
|
業，不簡四生，皆能招罪，障生淨土。但於一切
|
|
生命起於慈心者，即是施一切眾生壽命安樂，亦
|
|
是最上勝妙戒也。此即合上初福第三句云「慈心
|
|
不殺」也。即有止、行二善：自不殺故名止善，
|
|
教他不殺故名行善；自他初斷名止善，畢竟永除
|
|
名行善。雖有止、持二善，總結成慈下行也。
|
|
|
言「具諸戒行」者，若約人、天、二乘之器，即
|
|
名小戒；若約大心、大行之人，即名菩薩戒。此
|
|
戒若以位約者，當此上輩三位者，即名菩薩戒。
|
|
正由人位定故，自然轉成。即合上第二福戒分善
|
|
根也。
|
|
|
（二）明「讀誦大乘」者，此明眾生性習不同，
|
|
執法各異。前第一人，但用修慈持戒為能；次第
|
|
二人，唯將讀誦大乘為是。然戒即能持五乘、三
|
|
佛之機，法即薰成三賢、十地萬行之智慧。若以
|
|
德用來比較者，各有一能。即合上第三福第三句
|
|
云「讀誦大乘」也。
|
|
|
（三）明「修行六念」者，所謂念「佛法僧」，
|
|
念「戒捨天」等。此亦通合上第三福大乘之意義
|
|
也。
|
|
|
言念「佛」者，即專念阿彌陀佛口業功德、身業
|
|
功德、意業功德；一切諸佛亦如是。又一心專念
|
|
諸佛所證之「法」，並諸眷屬菩薩「僧」。又念
|
|
諸佛之「戒」，及念過去諸佛、現在菩薩等，難
|
|
作能作，難「捨」能捨，內捨外捨，內外捨。此
|
|
等菩薩，但欲念法，不惜身財。行者等既念知此
|
|
事，即須常作仰學前賢後聖捨身命意也。又念
|
|
「天」者，即是最後身十地之菩薩。此等難行之
|
|
行已過，三祇之劫已超，萬德之行已成，灌頂之
|
|
位已證。
|
|
|
行者等既念知已，即自思念：「我身無際以來，
|
|
共他同時發願，斷惡行菩薩道。他盡不惜身命，
|
|
行道進位，因圓果熟證聖者，踰於大地微塵；然
|
|
我等凡夫，乃至今日，虛然流浪，煩惱惡障，轉
|
|
轉增多，福慧微微；若對重昏之臨明鏡也。」忽
|
|
思忖此事，不勝心驚悲嘆者哉！
|
|
|
六、從「迴向發願，願生彼國」，正明「各各迴
|
|
前所修之業，向所求處」。
|
|
|
七、從「具此功德，一日乃至七日，即得往生」，
|
|
正明「修行時節延促」。上盡一形，下至一日、
|
|
一時、一念等；或從一念十念，至一時、一日、
|
|
一形。大意者：一發心以後，誓畢此生，無有退
|
|
轉，唯以淨土為期。
|
|
|
又言「具此功德」者，或一人具上二、或一人具
|
|
下二、或一人三種盡具、或有人三種無分者，名
|
|
作著人皮畜生，非名人也。又不問具三不具三，
|
|
迴盡得往生。應知。
|
|
|
八、從「生彼國時，此人精進勇猛故，阿彌陀如
|
|
來與觀世音、大勢至，無數化佛，百千比丘，聲
|
|
聞大眾，無量諸天，七寶宮殿；觀世音菩薩執金
|
|
剛臺，與大勢至菩薩，至行者前；阿彌陀佛放大
|
|
光明，照行者身，與諸菩薩，授手迎接。觀世音、
|
|
大勢至，與無數菩薩，讚歎行者，勸進其心。行
|
|
者見已，歡喜踴躍，自見其身乘金剛臺，隨從佛
|
|
後，如彈指頃，往生彼國」，正明「臨命終時，
|
|
聖來迎接不同，去時遲疾」，即有其十一：
|
|
|
（一）明標定所歸之國。
|
|
（二）明重顯其行，指出決定精勤者，亦是較量
|
|
功德強弱。
|
|
|
（三）明彌陀化主，身自來赴。
|
|
（四）明觀音以下，更顯無數大眾等，皆從彌陀
|
|
來迎行者。
|
|
|
（五）明寶宮隨眾。
|
|
（六）明重觀音、勢至共執金臺，至行者前。
|
|
（七）明彌陀放光，照行者之身。
|
|
（八）明佛既舒光照及，即與化佛等，同時接手。
|
|
|
（九）明既接昇臺，觀音等同聲讚勸行者之心。
|
|
（十）明自見乘臺從佛。
|
|
（十一）正明去時遲疾。
|
|
九、從「生彼國已」，正明「金臺到彼，更無華
|
|
合之障」。
|
|
|
十、從「見佛色身，眾相具足；見諸菩薩，色相
|
|
具足。光明寶林，演說妙法；聞已，即悟無生法
|
|
忍。經須臾間，歷事諸佛，徧十方界，於諸佛前，
|
|
次第授記。還至本國，得無量百千陀羅尼門」，
|
|
正明「金臺到後，得益不同」，即有其三：
|
|
|
（一）初聞妙法，即悟無生。
|
|
（二）須臾歷事，次第授記。
|
|
（三）本國他方，更證聞持二益。
|
|
十一、從「是名上品上生者」，「總結」。
|
|
上來雖有十一句不同，廣解上品上生義竟。
|
|
上品中生者，不必受持、讀誦方等經典；善解義
|
|
趣，於第一義，心不驚動；深信因果，不謗大乘。
|
|
以此功德迴向，願求生極樂國。行此行者，命欲
|
|
終時，阿彌陀佛，與觀世音、大勢至、無量大眾，
|
|
眷屬圍繞，持紫金臺，至行者前，讚言：「法子！
|
|
汝行大乘，解第一義，是故我今來迎接汝。」與
|
|
千化佛，一時授手。行者自見坐紫金臺，合掌叉
|
|
手，讚歎諸佛，如一念頃，即生彼國，七寶池中。
|
|
此紫金臺，如大寶華，經宿則開。行者身作紫磨
|
|
金色，足下亦有七寶蓮華。佛及菩薩俱時放光，
|
|
照行者身，目即開明。因前宿習，普聞眾聲，純
|
|
說甚深第一義諦。即下金臺，禮佛合掌，讚歎世
|
|
尊。經於七日，應時即於阿耨多羅三藐三菩提得
|
|
不退轉。應時即能飛行，徧至十方，歷事諸佛，
|
|
於諸佛所，修諸三昧。經一小劫，得無生忍，現
|
|
前授記。是名上品中生者。
|
|
|
次就「上品中生」位中，亦先舉、次辨、後結，
|
|
即有其八：
|
|
|
一、從「上品中生者」，「總舉位名」，即是
|
|
「大乘次善凡夫人」也。
|
|
|
二、從「不必受持、讀誦方等經典；善解義趣，
|
|
於第一義，心不驚動；深信因果，不謗大乘。以
|
|
此功德迴向，願求生極樂國」，正明「第六、
|
|
|
第七、第八門」中，「迴所修業，定指西方」，
|
|
即有其四：
|
|
|
（一）明受法不定，或得讀誦，不得讀誦。
|
|
（二）明善解大乘空義。或聽聞諸法一切皆空、
|
|
生死無為亦空、凡聖明闇亦空，世間六道、出世
|
|
間三賢、十聖等，若望其體性，畢竟不二；雖聞
|
|
此說，其心坦然，不生疑滯也。
|
|
|
（三）明深信世出世苦樂二種因果，此等因果及
|
|
諸道理，不生疑謗；若生疑謗，即不成福行，世
|
|
間果報尚不可得，何況得生淨土。此即合第三福
|
|
第二、第三句也。
|
|
|
（四）明迴前所業，標指所歸。
|
|
三、從「行此行者，命欲終時，阿彌陀佛，與觀
|
|
世音、大勢至，無量大眾，眷屬圍繞，持紫金臺，
|
|
至行者前，讚言：「法子！汝行大乘，解第一義，
|
|
是故我今來迎接汝」，正明「彌陀與諸聖眾，持
|
|
臺來應」，即有其五：
|
|
|
（一）明行者命延不久。
|
|
（二）明彌陀與眾自來。
|
|
（三）明侍者持臺至行者前。
|
|
（四）明佛與聖眾同聲讚歎，述本所修之業。
|
|
（五）明佛恐行者懷疑，故言：「我來迎汝。」
|
|
四、從「與千化佛，一時授手。行者自見坐紫金
|
|
臺，合掌叉手，讚歎諸佛，如一念頃，即生彼國
|
|
七寶池中」，正明「第九門」中，「眾聖授手，
|
|
去時遲疾」，即有其五：
|
|
|
（一）明彌陀與千化佛同時授手。
|
|
（二）明行者既蒙授手，即自見身已坐紫金之臺。
|
|
|
（三）明既自見坐臺，合掌仰讚彌陀等眾。
|
|
（四）明正去時遲疾。
|
|
（五）明到彼止住寶池之內。
|
|
五、從「此紫金臺，如大寶華，經宿則開。行者
|
|
身作紫磨金色，足下亦有七寶蓮華」，正明「第
|
|
十門」中，「到彼華開，時節不同」。由行強故，
|
|
上上即得金剛臺；由行劣故，上中即得紫金臺。
|
|
生在寶池，逕宿始開也。
|
|
|
六、從「佛及菩薩俱時放光，照行者身，目即開
|
|
明。因前宿習，普聞眾聲，純說甚深第一義諦。
|
|
即下金臺，禮佛合掌，讚歎世尊。經於七日，應
|
|
時即於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉」，正明
|
|
「第十一門」中，「華開以後，
|
|
|
得益不同」，即有其五：
|
|
（一）明佛光照身。
|
|
（二）明行者既蒙照體，目即開明。
|
|
（三）明人中所習，到彼眾聲所彰，還聞其法。
|
|
（四）明既得眼開聞法，即下金臺，親到佛邊，
|
|
歌揚讚德。
|
|
|
（五）明逕時七日，即得無生（無生二字應作不
|
|
退）。
|
|
|
言「七日」者，恐此間七日，不指彼國七日也。
|
|
此間逕於七日者，彼處即是一念須臾間也。應知。
|
|
|
七、從「應時即能飛行，徧至十方，歷事諸佛，
|
|
於諸佛所，修諸三昧。經一小劫，得無生忍，現
|
|
前授記」，正明「他方得益」，即有其五：
|
|
|
（一）明身至十方。
|
|
（二）明一一歷供諸佛。
|
|
（三）明修多三昧。
|
|
（四）明延時得忍。
|
|
（五）明一一佛邊，現蒙授記。
|
|
八、從「是名上品中生者」，「總結」。
|
|
上來雖有八句不同，廣解上品中生竟。
|
|
上品下生者，亦信因果，不謗大乘，但發無上道
|
|
心，以此功德迴向，願求生極樂國。行者命欲終
|
|
時，阿彌陀佛，及觀世音、大勢至，與諸菩薩，
|
|
持金蓮華，化作五百佛，來迎此人。五百化佛，
|
|
一時授手，讚言：「法子！汝今清淨，發無上道
|
|
心，我來迎汝。」見此事時，即自見身坐金蓮華；
|
|
坐已華合，隨世尊後，即得往生七寶池中。一日
|
|
一夜，蓮華乃開。七日之中，乃得見佛；雖見佛
|
|
身，於眾相好，心不明了；於三七日後，乃了了
|
|
見。聞眾音聲，皆演妙法。遊歷十方，供養諸佛，
|
|
於諸佛前，聞甚深法。經三小劫，得百法明門，
|
|
住歡喜地。是名上品下生者，是名上輩生想，名
|
|
第十四觀。
|
|
|
次就「上品下生」位中，亦先舉、次辨、後結，
|
|
即有其八：
|
|
|
一、從「上品下生者」，「總舉位名」，即是
|
|
「大乘下善凡夫人」也。
|
|
|
二、從「亦信因果，不謗大乘，但發無上道心」，
|
|
正明「第六門」中，「受法不同」，即有其三：
|
|
|
（一）明所信因果不定，或信不信，故名為「亦」
|
|
；或可亦同前深信也。又雖信不深，善心數退，
|
|
惡法數起，此乃由不深信苦樂因果也。若深信生
|
|
死
|
|
|
苦者，罪業畢竟不重犯；若深信淨土無為樂者，
|
|
善心一發永無退失也。
|
|
|
（二）明信雖間斷，於一切大乘不得疑謗；若起
|
|
疑謗者，縱使千佛遶身，無由可救也。
|
|
|
（三）明以上諸善，似亦無功，唯發一念厭苦，
|
|
樂生諸佛境界，速滿菩薩大悲願行，還入生死，
|
|
普度眾生，故名「發菩提心」也。
|
|
|
此義第三福中已明竟。
|
|
三、從「以此功德迴向，願求生極樂國」，正明
|
|
「第八門」中，「迴前正行，向所求處」。
|
|
|
四、從「行者命欲終時，阿彌陀佛，及觀世音、
|
|
大勢至，與諸菩薩，持金蓮華，化作五百佛，來
|
|
迎此人。五百化佛，一時授手，讚言：「法子！
|
|
汝今清淨，發無上道心，我來迎汝。」見此事時，
|
|
即自見身坐金蓮華；坐已華合，隨世尊後，即得
|
|
往生七寶池中」，正明「第九門」中，「臨終聖
|
|
來迎接，去時遲疾」，即有其九：
|
|
|
（一）明命延不久。
|
|
（二）明彌陀與諸聖眾，持金華來應。
|
|
（三）明化佛同時授手。
|
|
（四）明聖眾同聲等讚。
|
|
（五）明行者罪滅，故云「清淨」；述本所修，
|
|
故云「發無上道心」。
|
|
|
（六）明行者雖睹靈儀，疑心恐不得往生，是故
|
|
聖眾同聲告言：「我來迎汝。」
|
|
|
（七）明既蒙告及，即見自身已坐金華之上，籠
|
|
籠而合。
|
|
|
（八）明隨佛身後，一念即生。
|
|
（九）明到彼在寶池中。
|
|
五、從「一日一夜，蓮華乃開」，正明「第十門」
|
|
中，「到彼華開，時節不同」。
|
|
|
六、從「七日之中，乃得見佛；雖見佛身，於眾
|
|
相好，心不明了；於三七日後，乃了了見。聞眾
|
|
音聲，皆演妙法」，正明「第十一門」中，「華
|
|
開以後，得益不同」。
|
|
|
七、從「遊歷十方，供養諸佛，於諸佛前，聞甚
|
|
深法。經三小劫，得百法明門，住歡喜地」，正
|
|
明「他方得益」，名後益也。
|
|
|
八、從「是名上品下生者。是名上輩生想，名第
|
|
十四觀」，「總結」。
|
|
|
上來雖有八句不同，廣解上品下生竟。
|
|
讚云：「上輩上行上根人 求生淨土斷貪瞋 就
|
|
行差別分三品
|
|
|
五門相續助三因 一日七日專精進 畢命乘臺出
|
|
六塵
|
|
|
慶哉難逢今得遇 永證無為法性身」
|
|
上來雖有三位不同，總解上輩一門之義竟。
|
|
◎十五、就「中輩觀」行善，文前總料簡，即為
|
|
十一門：
|
|
|
（一）總明告命。
|
|
（二）正明辨定其位。
|
|
（三）正明總舉有緣之類。
|
|
（四）正明辨定三心，以為正因。
|
|
（五）正明簡機，堪與不堪。
|
|
（六）正明受法不同。
|
|
（七）正明修業時節，延促有異。
|
|
（八）正明迴所修行，願生彌陀佛國。
|
|
（九）正明臨命終時，聖來迎接不同，去時遲疾。
|
|
|
（十）正明到彼華開，遲疾不同。
|
|
（十一）正明華開以後，得益有異。
|
|
上來雖有十一門不同，廣料簡中輩三品竟。
|
|
佛告阿難及韋提希：「中品上生者，若有眾生，
|
|
受持五戒，持八戒齋，修行諸戒，不造五逆，無
|
|
眾過患，以此善根迴向，願求生於西方極樂世界。
|
|
臨命終時，阿彌陀佛，與諸比丘，眷屬圍繞，放
|
|
金色光，至其人所，演說苦、空、無常、無我，
|
|
讚歎出家，得離眾苦。行者見已，心大歡喜，自
|
|
見己身坐蓮華臺，長跪合掌，為佛作禮。未舉頭
|
|
頃，即得往生極樂世界。蓮華尋開，當華敷時，
|
|
聞眾音聲，讚歎四諦，應時即得阿羅漢道，三明
|
|
六通，具八解脫。是名中品上生者。」
|
|
|
次就「中品上生」位中，亦先舉、次辨、後結，
|
|
即有其八：
|
|
|
一、從「佛告阿難及韋提希」，「總明告命」。
|
|
二、從「中品上生者」，正明「辨定其位」，即
|
|
是「小乘根性上善凡夫人」也。
|
|
|
三、從「若有眾生，受持五戒，持八戒齋，修行
|
|
諸戒，不造五逆，無眾過患」，正明「第五、第
|
|
六門」中，「受法不同」，即有其四：
|
|
|
（一）明簡機，堪與不堪。
|
|
（二）明受持小乘齋戒等。
|
|
（三）明小戒力微，不消五逆之罪。
|
|
（四）明雖持小戒等，不得有犯；設有餘愆，恆
|
|
須改悔，必令清淨。此即合上第二戒善之福也。
|
|
然修戒時，或是終身，或一年、一月、一日、一
|
|
夜、一時等，此時亦不定；大意皆畢命為期，不
|
|
得毀犯也。
|
|
|
四、從「以此善根迴向，願求生於西方極樂世界」
|
|
，正明「第八門」中，「迴所修業，向所求處」。
|
|
|
五、從「臨命終時，阿彌陀佛，與諸比丘，眷屬
|
|
圍繞，放金色光，至其人所，演說苦、空、無常、
|
|
無我，讚歎出家，得離眾苦。行者見已，心大歡
|
|
喜，自見己身坐蓮華臺，長跪合掌，為佛作禮。
|
|
未舉頭頃，即得往生極樂世界」，正明「第九門」
|
|
中，「終時聖來迎接不同，去時遲疾」，即有其
|
|
六：
|
|
|
（一）明命延不久。
|
|
（二）明彌陀與比丘眾來，無有菩薩。由是小乘
|
|
根性，還感小根之眾也。
|
|
|
（三）明佛放金光，照行者身。
|
|
（四）明佛為說法，又讚出家離多眾苦：種種俗
|
|
緣、家業王官、長征遠防等。汝今出家，仰於四
|
|
輩，萬事不憂，迥然自在，去住無障，為此得
|
|
|
修道業，是故讚云「離眾苦」也。
|
|
（五）明行者既見聞已，不勝欣喜，即自見身已
|
|
坐華臺，低頭禮佛。
|
|
|
（六）明行者低頭在此，舉頭已在彼國也。
|
|
六、從「蓮華尋開」，正明「第十門」中，「到
|
|
彼華開，遲疾不同」。
|
|
|
七、從「當華敷時，聞眾音聲，讚歎四諦，應時
|
|
即得阿羅漢道，三明六通，具八解脫」，正明
|
|
「第十一門」中，「華開以後，得益不同」，即
|
|
有其三：
|
|
|
（一）明寶華尋發，此由戒行精強故也。
|
|
（二）明法音同讚四諦之德。
|
|
（三）明到彼聞說四諦，即獲羅漢之果。
|
|
言「羅漢」者：此云無生，亦云無著，因亡故無
|
|
生，果喪故無著。
|
|
|
言「三明」者：宿命明、天眼明、漏盡明也。
|
|
言「八解脫」者：內有色、外觀色，一解脫；內
|
|
無色、外觀色，二解脫；不淨相，三解脫；四空
|
|
及滅盡，總成八也。
|
|
|
八、從「是名中品上生者」，「總結」。
|
|
上來雖有八句不同，廣解中品上生竟。
|
|
中品中生者，若有眾生，若一日一夜持八戒齋；
|
|
若一日一夜持沙彌戒；若一日一夜持具足戒，威
|
|
儀無缺。以此功德迴向，願求生極樂國。戒香熏
|
|
修，如此行者，命欲終時，見阿彌陀佛，與諸眷
|
|
屬，放金色光，持七寶蓮華，至行者前。行者自
|
|
聞空中有聲，讚言：「善男子！如汝善人，隨順
|
|
三世諸佛教故，我來迎汝。」行者自見坐蓮華上；
|
|
蓮華即合，生於西方極樂世界，在寶池中。經於
|
|
七日，蓮華乃敷。華既敷已，開目合掌，讚歎世
|
|
尊，聞法歡喜，得須陀洹；經半劫已，成阿羅漢。
|
|
是名中品中生者。
|
|
|
次就「中品中生」位中，亦先舉、次辨、後結，
|
|
即有其七：
|
|
|
一、從「中品中生」，「總舉行名，辨定其位」，
|
|
即是「小乘下善凡夫人」也。
|
|
|
二、從「若有眾生，若一日一夜持八戒齋；若一
|
|
日一夜持沙彌戒；若一日一夜持具足戒，威儀無
|
|
缺」，正明「第五、六、七門」中，「簡機、時
|
|
分、受法等不同」，即有其三：
|
|
|
（一）明受持八戒齋。
|
|
（二）明受持沙彌戒。
|
|
（三）明受持具足戒。
|
|
此三品戒，皆同一日一夜，清淨無犯，乃至輕罪，
|
|
如犯極重之過，三業威儀，不令有失也。此即合
|
|
上第二福。應知。
|
|
|
三、從「以此功德迴向，願求生極樂國」，正明
|
|
「迴所修業，向所求處」。
|
|
|
四、從「戒香熏修，如此行者，命欲終時，見阿
|
|
彌陀佛，與諸眷屬，放金色光，持七寶蓮華，至
|
|
行者前。行者自聞空中有聲，讚言：「善男子！
|
|
如汝善人，隨順三世諸佛教故，我來迎汝。」行
|
|
者自見坐蓮華上；蓮華即合，生於西方極樂世界，
|
|
在寶池中」，正明「第九門」中，「行者終時，
|
|
聖來迎接，去時遲疾」，即有其八：
|
|
|
（一）明命延不久。
|
|
（二）明彌陀與諸比丘眾來。
|
|
（三）明佛放金光，照行者身。
|
|
（四）明比丘持華來現。
|
|
（五）明行者自見聞空聲等讚。
|
|
（六）明佛讚言：「汝深信佛語，隨順無疑，故
|
|
來迎汝。」
|
|
|
（七）明既蒙佛讚，即見自坐華座，坐已華合。
|
|
（八）明華既合已，即入西方寶池之內。
|
|
五、從「經於七日，蓮華乃敷」，正明「第十門」
|
|
中，「到彼華開，時節不同」。
|
|
|
六、從「華既敷已，開目合掌，讚歎世尊，聞法
|
|
歡喜，得須陀洹；經半劫已，成阿羅漢」，正明
|
|
「第十一門」中，「華開以後，得益不同」，即
|
|
有其四：
|
|
|
（一）明華開見佛。（二）明合掌讚佛。
|
|
（三）明聞法得於初果。（四）明經半劫已，方
|
|
成羅漢。
|
|
|
七、從「是名中品中生者」，「總結」。
|
|
上來雖有七句不同，廣解中品中生竟。
|
|
中品下生者，若有善男子、善女人，孝養父母，
|
|
行世仁慈。此人命欲終時，遇善知識為其廣說，
|
|
阿彌陀佛、國土樂事，亦說法藏比丘四十八願。
|
|
聞此事已，尋即命終。譬如壯士屈伸臂頃，即生
|
|
西方極樂世界。經七日已，遇觀世音及大勢至，
|
|
聞法歡喜，得須陀洹；過一小劫，成阿羅漢。是
|
|
名中品下生者。是名中輩生想，名第十五觀。
|
|
|
次就「中品下生 」位中，亦先舉、次辨、後結，
|
|
即有其七：
|
|
|
一、從「中品下生者」，正明「總舉行名，辨定
|
|
其位」，即是「世善上福凡夫人」也。
|
|
|
二、從「若有善男子、善女人，孝養父母，行世
|
|
仁慈」，正明「第五、第六門」中，「簡機、受
|
|
法不同」，即有其四：
|
|
|
（一）明簡機。
|
|
（二）明孝養父母，奉順六親。即合上初福第一、
|
|
第二句。
|
|
|
（三）明此人性調柔善，不簡自他，見物遭苦，
|
|
起於慈敬。
|
|
|
（四）正明此品之人，不曾見聞佛法，亦不解悕
|
|
求，但自行孝養也。應知。
|
|
|
三、從「此人命欲終時，遇善知識為其廣說，阿
|
|
彌陀佛、國土樂事，亦說法藏比丘四十八願」，
|
|
正明「第八門」中，「臨終遇逢佛法，時節分齊」
|
|
。
|
|
|
四、從「聞此事已，尋即命終。譬如壯士屈伸臂
|
|
頃，即生西方極樂世界」，正明「第九門」中，
|
|
「得生之益，去時遲疾」也。
|
|
|
五、從「經七日已」 者，正明「第十門」中，
|
|
「到彼華開不開為異」。
|
|
|
六、從「遇觀世音及大勢至，聞法歡喜，得須陀
|
|
洹；過一小劫，成阿羅漢」，正明「第十一門」
|
|
中，「華開以後，得益不同」，即有其三：
|
|
|
（一）明逕時以後，得遇觀音、大勢。
|
|
（二）明既逢二聖，得聞妙法。
|
|
（三）明逕一小劫以後，始悟羅漢也。
|
|
七、從「是名中品下生者。是名中輩生想，名第
|
|
十五觀」，「總結」。
|
|
|
上來雖有七句不同，廣解中品下生竟。
|
|
讚云：「中輩中行中根人一日齋戒處金蓮
|
|
孝養父母教迴向為說西方快樂因
|
|
佛與聲聞眾來取直到彌陀華座邊
|
|
百寶華籠經七日三品蓮開證小真」
|
|
上來雖有三位不同，總解中輩一門之義竟。
|
|
◎十六、就「下輩觀」善惡二行，文前料簡，即
|
|
為十一門：
|
|
|
（一）總明告命。
|
|
（二）辨定其位。
|
|
（三）總舉有緣生類。
|
|
（四）辨定三心，以為正因。
|
|
（五）簡機，堪與不堪。
|
|
（六）明受苦樂二法不同。
|
|
（七）明修業時節，延促有異。
|
|
（八）明迴所修行，向所求處。
|
|
（九）明臨終時，聖來迎接不同，去時遲疾。
|
|
（十）明到彼華開，遲疾不同。
|
|
（十一）明華開以後，得益有異。
|
|
上來雖有十一門不同，總料簡下輩三位竟。
|
|
佛告阿難及韋提希：「下品上生者，或有眾生，
|
|
作眾惡業，雖不誹謗方等經典，如此愚人多造惡
|
|
法，無有慚愧。命欲終時，遇善知識，為說大乘
|
|
十二部經首題名字。以聞如是諸經名故，除卻千
|
|
劫極重惡業。智者復教合掌叉手，稱南無阿彌陀
|
|
佛。稱佛名故，除五十億劫生死之罪。爾時彼佛，
|
|
即遣化佛、化觀世音、化大勢至，至行者前，讚
|
|
言：「善男子！以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來
|
|
迎汝。」作是語已，行者即見化佛光明，徧滿其
|
|
室；見已歡喜，即便命終。乘寶蓮華，隨化佛後，
|
|
生寶池中。經七七日，蓮華乃敷。當華敷時，大
|
|
悲觀世音菩薩，及大勢至菩薩，放大光明，住其
|
|
人前，為說甚深十二部經。聞已信解，發無上道
|
|
心。經十小劫，具百法明門，得入初地。是名下
|
|
品上生者。」
|
|
|
次就「下品上生」位中，亦先舉、次辨、後結，
|
|
即有其九：
|
|
|
一、從「佛告阿難及韋提希」，正明「告命」。
|
|
二、從「下品上生者」，正明「辨定其位」，即
|
|
是「造十惡輕罪凡夫人」也。
|
|
|
三、從「或有眾生，作眾惡業，雖不誹謗方等經
|
|
典，如此愚人多造惡法，無有慚愧」，正明「第
|
|
五門」中「簡機，舉出一生以來，造惡輕重之相」
|
|
，
|
|
|
即有其五：
|
|
（一）明總舉造惡之機。
|
|
（二）明造作眾惡。
|
|
（三）明雖作眾罪，於諸大乘不生誹謗。
|
|
（四）明重牒造惡之人，非智者之類也。
|
|
（五）明此等愚人，雖造眾罪，總不生愧心。
|
|
四、從「命欲終時，遇善知識，為說大乘十二部
|
|
經首題名字。以聞如是諸經名故，除卻千劫極重
|
|
惡業。智者復教合掌叉手，稱南無阿彌陀佛。稱
|
|
佛名故，除五十億劫生死之罪」，正明「造惡人
|
|
等，臨終遇善聞法」，即有其六：
|
|
|
（一）明命延不久。
|
|
（二）明忽遇往生善知識。
|
|
（三）明善人為讚眾經。
|
|
（四）明已聞經功力，除罪千劫。
|
|
（五）明智者轉教，稱念彌陀之號。
|
|
（六）明以稱彌陀名故，除罪五百萬劫。
|
|
問曰：何故聞經十二部，但除罪千劫；稱佛一聲，
|
|
即除罪五百萬劫者，何意也？
|
|
|
答曰：造罪之人障重，加以死苦來逼，善人雖說
|
|
多經，餐受之心浮散，由心散故，除罪稍輕。又
|
|
佛名是一，即能攝散以住心，復教令正念稱名，
|
|
由心重故，即能除罪多劫也。
|
|
|
五、從「爾時彼佛，即遣化佛、化觀世音、化大
|
|
勢至，至行者前，讚言：「善男子！以汝稱佛名
|
|
故，諸罪消滅，我來迎汝。」作是語已，行者即
|
|
見化佛光明，徧滿其室；見已歡喜，即便命終。
|
|
乘寶蓮華，隨化佛後，生寶池中」，正明「第九
|
|
門」中，「終時化眾來迎，去時遲疾」，即有其
|
|
六：
|
|
|
（一）明行者正稱名時，彼彌陀即遣化眾，應聲
|
|
來現。
|
|
|
（二）明化眾既已身現，即同讚行人。
|
|
（三）明所聞化讚，但述「稱佛之功，我來迎汝」
|
|
，不論聞經之事。然望佛願意者，唯勸正念稱名，
|
|
往生義疾，不同雜散之業。如此經及諸部中，處
|
|
處廣歎，勸令稱名，將為要益也。應知。
|
|
|
（四）明既蒙化眾告及，即見光明徧室。
|
|
（五）明既蒙光照，報命尋終。
|
|
（六）明乘華從佛，生寶池中。
|
|
六、從「經七七日，蓮華乃敷」，正明「第十門」
|
|
中，「到彼華開，遲疾不同」。
|
|
|
七、從「當華敷時，大悲觀世音菩薩，及大勢至
|
|
菩薩，放大光明，住其人前，為說甚深十二部經。
|
|
聞已信解，發無上道心。經十小劫，具百法明門，
|
|
得入初地」，正明「第十一門」中，「華開以後，
|
|
得益有異」，即有其五：
|
|
|
（一）明觀音等，先放神光。 （二）明身赴行
|
|
者寶華之側。
|
|
|
（三）明為說前生所聞之教。 （四）明行者聞
|
|
已，領解發心。
|
|
|
（五）明遠逕多劫，證臨百法之位也。
|
|
八、從「是名下品上生者」，「總結」。
|
|
九、從「得聞佛名、法名，及聞僧名、聞三寶名，
|
|
即得往生」，「重舉行者之益，非但念佛獨得往
|
|
生，法、僧通念亦得去也」。
|
|
|
上來雖有九句不同，廣解下品上生竟。
|
|
佛告阿難及韋提希：「下品中生者，或有眾生，
|
|
毀犯五戒、八戒及具足戒；如此愚人，偷僧祇物，
|
|
盜現前僧物，不淨說法，無有慚愧，以諸惡業而
|
|
自莊嚴。如此罪人，以惡業故，應墮地獄。命欲
|
|
終時，地獄眾火，一時俱至；遇善知識，以大慈
|
|
悲，即為讚說阿彌陀佛十力威德，廣讚彼佛光明
|
|
神力，亦讚戒、定、慧、解脫、解脫知見。此人
|
|
聞已，除八十億劫生死之罪；地獄猛火，化為清
|
|
涼風，吹諸天華；華上皆有化佛菩薩，迎接此人，
|
|
如一念頃，即得往生。生七寶池中，蓮華之內，
|
|
經於六劫，蓮華乃敷，觀世音、大勢至，以梵音
|
|
聲，安慰彼人，為說大乘甚深經典；聞此法已，
|
|
應時即發無上道心。是名下品中生者。」
|
|
|
次就「下品中生」位中，亦先舉、次辨、後結，
|
|
即有其七：
|
|
|
一、從「佛告阿難及韋提希」，「總明告命」。
|
|
二、從「下品中生者」，正明「辨定其位」，即
|
|
是「破戒次罪凡夫人」也。
|
|
|
三、從「或有眾生，毀犯五戒、八戒及具足戒；
|
|
如此愚人，偷僧祇物，盜現前僧物，不淨說法，
|
|
無有慚愧，以諸惡業而自莊嚴。如此罪人，以惡
|
|
業故，應墮地獄」，正明「第五、第六門」中，
|
|
「簡機造業」，即有其七：
|
|
|
（一）明總舉造惡之機。（二）明多犯諸戒。
|
|
（三）明偷盜僧物。（四）明邪命說法。
|
|
（五）明總無愧心。
|
|
（六）明兼造眾罪，內心發惡，外即身口為惡，
|
|
既自身不善，又見者皆憎，故云諸惡心自莊嚴也。
|
|
|
（七）明驗斯罪狀，定入地獄。
|
|
四、從「命欲終時，地獄眾火，一時俱至；遇善
|
|
知識，以大慈悲，即為讚說阿彌陀佛十力威德，
|
|
廣讚彼佛光明神力，亦讚戒、定、慧、解脫、解
|
|
脫知見。此人聞已，除八十億劫生死之罪；地獄
|
|
猛火，化為清涼風，吹諸天華；華上皆有化佛菩
|
|
薩，迎接此人，如一念頃，即得往生」，正明
|
|
「第九門」中，「終時善惡來迎」，即有其九：
|
|
|
（一）明罪人命延不久。
|
|
（二）明獄火來現。
|
|
（三）明正火現時，遇善知識。
|
|
（四）明善人為說彌陀功德。
|
|
（五）明罪人既聞彌陀名號，即除罪多劫。
|
|
（六）明既蒙罪滅，火變為風。
|
|
（七）明天華隨風來應，羅列目前。
|
|
（八）明化眾來迎。
|
|
（九）明去時遲疾。
|
|
五、從「生七寶池中，蓮華之內，經於六劫」，
|
|
正明「第十門」中，「到彼華開，時節不同」。
|
|
|
六、從「蓮華乃敷，觀世音、大勢至，以梵音聲，
|
|
安慰彼人，為說大乘甚深經典；聞此法已，應時
|
|
即發無上道心」，正明「第十一門」中，「華開
|
|
以後，得益有異」，即有其三：
|
|
|
（一）明華既開已，觀音等梵聲安慰。
|
|
（二）明為說甚深妙典。
|
|
（三）明行者領解發心。
|
|
七、從「是名下品中生者」，「總結」。
|
|
上來雖有七句不同，廣解下品中生竟。
|
|
佛告阿難及韋提希：「下品下生者，或有眾生，
|
|
作不善業，五逆十惡，具諸不善；如此愚人，以
|
|
惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。如此
|
|
愚人，臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙
|
|
法，教令念佛；彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：
|
|
「汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。」如是至
|
|
心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱
|
|
佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。命終
|
|
之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前。如一念
|
|
頃，即得往生極樂世界。於蓮華中，滿十二大劫，
|
|
蓮華方開。觀世音、大勢至，以大悲音聲，為其
|
|
廣說諸法實相，除滅罪法。聞已歡喜，應時即發
|
|
菩提之心。是名下品下生者。是名下輩生想，名
|
|
第十六觀。」
|
|
|
次就「下品下生」位中，亦先舉、次辨、後結，
|
|
即有其七：
|
|
|
一、從「佛告阿難及韋提希」，「總明告命」。
|
|
二、從「下品下生」，正明「辨定其位」，即是
|
|
「具造五逆等重罪凡夫人」也。
|
|
|
三、從「或有眾生，作不善業，五逆十惡，具諸
|
|
不善；如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經歷多
|
|
劫，受苦無窮」，正明「第五、第六門」中，
|
|
「簡機
|
|
|
造惡輕重之相」，即有其七：
|
|
（一）明造惡之機。
|
|
（二）明總舉不善之名。
|
|
（三）明簡罪輕重。
|
|
（四）明總結眾惡，非智人之業。
|
|
（五）明造惡既多，罪亦非輕。
|
|
（六）明非業不受其報，非因不受其果；因業既
|
|
非是樂，果報焉能不苦也！
|
|
|
（七）明造惡之因既具，酬報之劫未窮。
|
|
問曰：如四十八願中，唯除五逆、誹謗正法，不
|
|
得往生。今此《觀經》下品下生中，簡謗法、攝
|
|
五逆者，有何意也？
|
|
|
答曰：此義仰就抑止門中解。如四十八願中，除
|
|
謗法、五逆者，然此之二業，其障極重，眾生若
|
|
造，直入阿鼻，歷劫周慞，無由可出。但如來恐
|
|
其造斯二過，方便止言：「不得往生」，亦不是
|
|
不攝也。又下品下生中，取五逆、除謗法者，其
|
|
五逆已作，不可捨令流轉，還發大悲，攝取往生。
|
|
然謗法之罪未為，又止言：「若起謗法，即不得
|
|
生」，此就未造業而解也；若造，還攝得生。雖
|
|
得生彼，華合逕於多劫。此等罪人，在華內時，
|
|
有三種障：（一）不得見佛及諸聖眾。（二）不
|
|
得聽聞正法。（三）不得歷事供養。除此以外，
|
|
更無諸苦。《經》云：「猶如比丘，入三禪之樂」
|
|
也。應知。雖在華中多劫不開，可不勝阿鼻地獄
|
|
之中，長時永劫受諸苦痛也。此義就抑止門解竟。
|
|
|
四、從「如此愚人，臨命終時，遇善知識，種種
|
|
安慰，為說妙法，教令念佛；彼人苦逼，不遑念
|
|
佛。善友告言：「汝若不能念彼佛者，應稱無量
|
|
壽佛。」如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南
|
|
無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫
|
|
生死之罪。命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住
|
|
其人前。如一念頃，即得往生極樂世界」，正明
|
|
「聞法念佛，得蒙現益」，即有其十：
|
|
|
（一）明重牒造惡之人。
|
|
（二）明命延不久。
|
|
（三）明臨終遇善知識。
|
|
（四）明善人安慰，教令念佛。
|
|
（五）明罪人死苦來逼，無由得念佛名。
|
|
（六）明善友知苦失念，轉教口稱彌陀名號。
|
|
（七）明念數多少，聲聲無間。
|
|
（八）明除罪多劫。
|
|
（九）明臨終正念，即有金華來應。
|
|
（十）明去時遲疾，直到所歸之國。
|
|
五、從「於蓮華中，滿十二大劫，蓮華方開」，
|
|
正明「第十門」中，「到彼華開，遲疾不同」。
|
|
|
六、從「觀世音、大勢至，以大悲音聲，為其廣
|
|
說諸法實相，除滅罪法。聞已歡喜，應時即發菩
|
|
提之心」，正明「第十一門」中，「華開以後，
|
|
得益有異」，即有其三：
|
|
|
（一）明二聖為宣甚深妙法。
|
|
（二）明除罪歡喜。
|
|
（三）明後發勝心。
|
|
七、從「是名下品下生者。是名下輩生想，名第
|
|
十六觀」，總結。
|
|
|
上來雖有七句不同，廣解下品下生竟。
|
|
讚云：「下輩下行下根人十惡五逆等貪瞋
|
|
四重偷僧謗正法未曾慚愧悔前愆
|
|
終時苦相如雲集地獄猛火罪人前
|
|
忽遇往生善知識急勸專稱彼佛名
|
|
化佛菩薩尋聲到一念傾心入寶蓮
|
|
三華障重開多劫於時始發菩提因」
|
|
上來雖有三位不同，總解下輩一門之義竟。
|
|
前明十三觀以為定善，即是韋提致請，如來已答。
|
|
後明三福九品，名為散善，是佛自說。雖有定散
|
|
兩門有異，總解正宗分竟。
|
|
|
說是語時，韋提希與五百侍女，聞佛所說，應時
|
|
即見極樂世界廣長之相。得見佛身，及二菩薩；
|
|
心生歡喜，歎未曾有，豁然大悟，逮無生忍。五
|
|
百侍女，發阿耨多羅三藐三菩提心，願生彼國。
|
|
世尊悉記，皆當往生，生彼國已，獲得諸佛現前
|
|
三昧。無量諸天，發無上道心。
|
|
|
※三、就「得益分」中，亦先舉、次辨，即有其
|
|
七：
|
|
|
初、言「說是語時」，正明「總牒前文，生後得
|
|
益」之相。
|
|
|
二、從「韋提希與五百侍女，聞佛所說」，正明
|
|
「能聞法人」。
|
|
|
三、從「應時即見極樂世界廣長之相」，正明
|
|
「夫人等，於上光臺中，見極樂之相」。
|
|
|
四、從「得見佛身，及二菩薩；心生歡喜，歎未
|
|
曾有，豁然大悟，逮無生忍」，正明「夫人於第
|
|
七觀初，見無量壽佛時，即得無生之益」。
|
|
|
五、從「五百侍女，發阿耨多羅三藐三菩提心，
|
|
願生彼國」，正明「睹斯勝相，各發無上之心，
|
|
求生淨土」。
|
|
|
六、從「世尊悉記，皆當往生，生彼國已，獲得
|
|
諸佛現前三昧」，正明「侍女得蒙尊記，皆生彼
|
|
國，即獲現前三昧」。
|
|
|
七、從「無量諸天，發無上道心」，正明前厭苦
|
|
緣中，釋、梵、護世諸天等，從佛王宮臨空聽法：
|
|
或見釋迦毫光轉變、或見彌陀金色靈儀、或聞九
|
|
品往生殊異、或聞定散兩門俱攝、或聞善惡之行
|
|
齊歸、或聞西方淨土對目非遠、或聞一生專精決
|
|
志，永與生死分流。此等諸天，既聞如來廣說稀
|
|
奇之益，各發無上之心。
|
|
|
斯乃佛是聖中之極，發語成經，凡惑之類蒙餐，
|
|
能使聞之獲益。
|
|
|
上來雖有七句不同，廣解得益分竟。
|
|
爾時阿難，即從座起，白佛言：「世尊！當何名
|
|
此經？此法之要，當云何受持？」佛告阿難：
|
|
「此經名《觀極樂國土、無量壽佛、觀世音菩薩、
|
|
大勢至菩薩》、亦名《淨除業障、生諸佛前》。
|
|
汝當受持，無令忘失。行此三昧者，現身得見無
|
|
量壽佛及二大士。若善男子及善女人，但聞佛名、
|
|
二菩薩名，除無量劫生死之罪，何況憶念？若念
|
|
佛者，當知此人，則是人中芬陀利華；觀世音菩
|
|
薩、大勢至菩薩，為其勝友，當坐道場，生諸佛
|
|
家。」佛告阿難：「汝好持是語，持是語者，即
|
|
是持無量壽佛名。」佛說此語時，尊者目犍連、
|
|
尊者阿難及韋提希等，聞佛所說，皆大歡喜。
|
|
|
※四、次明「流通分」，於中有二：
|
|
（一）明王宮流通。
|
|
（二）明耆闍流通。
|
|
今先就王宮流通分中，即有其七：
|
|
一、從「爾時阿難，即從座起，白佛言：世尊！
|
|
當何名此經？此法之要，當云何受持」，正明
|
|
「請發之由」。
|
|
|
二、從「佛告阿難：此經名《觀極樂國土、無量
|
|
壽佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩》、亦名《淨除
|
|
業障，生諸佛前》」，正明如來「雙標依正，以
|
|
立經名」；又能依經起行，三障之雲自卷。「答
|
|
前初問云何名此經」一句。
|
|
|
三、從「汝當受持，無令忘失」，「答前後問云
|
|
何受持」一句。
|
|
|
四、從「行此三昧者，現身得見無量壽佛及二大
|
|
士。若善男子及善女人，但聞佛名、二菩薩名，
|
|
除無量劫生死之罪，何況憶念」，正明「比較顯
|
|
勝，勸人奉行」，即有其四：
|
|
|
（一）明總標定善，以立三昧之名。
|
|
（二）明依觀修行，即見三身之益。
|
|
（三）明重舉能行教之機。
|
|
（四）正明比較顯勝，但聞三身之號，尚滅多劫
|
|
罪愆，何況正念歸依，而不獲證也。
|
|
|
五、從「若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利
|
|
華；觀世音菩薩、大勢至菩薩，為其勝友，當坐
|
|
道場，生諸佛家」，「正顯念佛三昧，功能超絕，
|
|
|
實非雜善，得為比類」，即有其五：
|
|
（一）明專念彌陀佛名。
|
|
（二）明指讚能念之人。
|
|
（三）明若能相續念佛者，此人甚為稀有，更無
|
|
物可以方之，故引芬陀利為喻。
|
|
|
言「芬陀利」者，名人中好華，亦名稀有華，亦
|
|
名人中上上華，亦名人中妙好華；此華相傳名蔡
|
|
華是。
|
|
|
若念佛者，即是人中好人，人中妙好人，人中上
|
|
上人，人中希有人，人中最勝人也。
|
|
|
（四）明專念彌陀名者，即觀音、勢至，常隨影
|
|
護，亦如親友知識也。
|
|
|
（五）明今生既蒙此益，捨命即入諸佛之家，即
|
|
淨土是也。到彼長時聞法，歷事供養，因圓果滿，
|
|
道場之座豈賒！
|
|
|
六、從「佛告阿難：汝好持是語，持是語者，即
|
|
是持無量壽佛名」，正明「付囑彌陀名號，流通
|
|
於遐代 」。
|
|
|
上來雖說定散兩門之益；望佛本願，意在眾生，
|
|
一向專稱彌陀佛名。
|
|
|
七、從「佛說此語時，尊者目犍連、尊者阿難及
|
|
韋提希等，聞佛所說，皆大歡喜」，正明「能請、
|
|
能傳等，聞所未聞，見所未見，遇餐甘露，喜躍
|
|
無以自勝」也。
|
|
|
上來雖有七句不同，廣解王宮流通分竟。
|
|
爾時世尊，足步虛空，還耆闍崛山。爾時阿難，
|
|
廣為大眾說如上事。無量諸天，及龍、夜叉，聞
|
|
佛所說，皆大歡喜，禮佛而退。
|
|
|
※五、就「耆闍會」中，亦有其三：
|
|
一、從「爾時世尊，足步虛空，還耆闍崛山」，
|
|
明「耆闍序分」。
|
|
|
二、從「爾時阿難，廣為大眾，說如上事」，明
|
|
「耆闍正宗分」。
|
|
|
三、從「無量諸天，及龍、夜叉，聞佛所說，皆
|
|
大歡喜，禮佛而退」，明「耆闍流通分」。
|
|
|
上來雖有三義不同，總明耆闍分竟。
|
|
初、從「如是我聞」下至「云何見極樂世界」，
|
|
明「序分」。
|
|
|
二、從「日觀」下至「下品下生」，明「正宗分」
|
|
。
|
|
|
三、從「說是語時」下至「諸天發心」，明「得
|
|
益分」。
|
|
|
四、從「爾時阿難」下至「韋提等歡喜」，明
|
|
「王宮流通分」。
|
|
|
五、從「爾時世尊」下至「作禮而退」，總明
|
|
「耆闍分」。
|
|
|
上來雖有五分不同，總解《觀經》一部文義竟。
|
|
竊以真宗叵遇，淨土之要難逢，欲使五趣齊生，
|
|
是以勸聞於後代。但如來神力，轉變無方，隱顯
|
|
隨機，王宮密化。於是耆闍聖眾，小智懷疑；佛
|
|
後還山，弗窺委況。於時阿難為宣王宮之化，定
|
|
散兩門。異眾因此同聞，莫不奉行而頂戴。
|
|
|
敬白一切有緣知識等：余既是生死凡夫，智慧淺
|
|
短。然佛教幽微，不敢輒生異解，遂即標心結願，
|
|
請求靈驗，方可造心。
|
|
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南無歸命盡虛空徧法界一切三寶，釋迦牟尼佛、
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阿彌陀佛、觀音、勢至、彼土諸菩薩大海眾及一
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切莊嚴相等。
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某今欲出此《觀經》要義，楷定古今。若稱三世
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諸佛、釋迦佛、阿彌陀佛等大悲願意者，願於夢
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中得見如上所願一切境界諸相。
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於佛像前結願已，日別誦《阿彌陀經》三徧，念
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阿彌陀佛三萬徧，至心發願。
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即於當夜，見西方空中，如上諸相境界，悉皆顯
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現。雜色寶山，百重千重。種種光明，下照於地，
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地如金色。中有諸佛菩薩，或坐或立，或語
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或默，或動身手，或住不動者。
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既見此相，合掌立觀，量久乃覺。覺已不勝欣喜，
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於即條錄義門。自此以後，每夜夢中，常有一僧
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而來，指授玄義科文。既了，更不復見。
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後時脫本竟已，復更至心，要期七日，日別誦《
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阿彌陀經》十徧，念阿彌陀佛三萬徧，初夜後夜，
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觀想彼佛國土莊嚴等相，誠心歸命，一如上法。
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當夜即見，三具磑輪，道邊獨轉。忽有一人，乘
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白駱駝來前見勸：「師當努力，決定往生，莫作
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退轉；此界穢惡多苦，不勞貪樂。」答言：「大
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蒙賢者，好心視誨，某畢命為期，不敢生於懈慢
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之心。」云云。
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第二夜，見阿彌陀佛，身真金色，在七寶樹下，
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金蓮華上坐。十僧圍遶，亦各坐一寶樹下。佛樹
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上，乃有天衣掛繞。正面向西，合掌坐觀。
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第三夜，見兩幢杆，極大高顯，幢懸五色，道路
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縱橫，人觀無礙。既得此相已，即便休止，不至
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七日。
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上來所有靈相者，本心為物，不為己身。既蒙此
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相，不敢隱藏，謹以
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申呈義後，被聞於末代。
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願使：含靈聞之生信，有識睹者西歸。以此功德
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迴施眾生，悉發菩提心，慈心相向，佛眼相看，
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菩提眷屬，作真善知識，同歸淨國，共成佛道。
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此義已請證定竟，一句一字不可加減，欲寫者一
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如經法。應知。
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觀經四帖疏【完整版】
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