佛遺教經淺釋_宣化上人講


	佛遺教經淺釋



	宣化上人主講



	序分

	正宗分

	流通分



	甲、序分



	佛之遺教經，也就是佛的遺旨經，佛遺囑當時的弟子，也遺旨給你、我和他—現在的佛的弟子，告訴我們怎麼樣修行，怎麼樣依教奉行。每一部經多數都有三分，這三分就是序分、正宗分、流通分。現在講的是序分，甚麼叫序呢？序就是敘述這因由，敘述所說這一部經的因緣。這個序，又叫經前序，又叫經後序，怎麼這樣矛盾呢？既然叫經前序，就不能叫經後序；既然叫經後序，就不可以叫經前序。那麼又稱經前序，又叫經後序，這豈不是自相矛盾嗎？不是的。甚麼叫經前序呢？因為序分在經的前面—在正宗分的前面，所以叫做經前序。甚麼叫經後序呢？因為最初說這一部經的時候，釋迦牟尼佛並沒有說這一段序文，這一段序文是結集經藏的人，在結集經藏時，加上這一段來敘述這一部經的經文，所以叫經後序。因為它的位置安在經前面，所以叫經前序；本來說經的時候，沒有這一段序文，是後來加上去的，所以叫經後序。這叫做序分，序分是敘述這一部經的緣由。



	釋迦牟尼佛。初轉法輪。度阿若憍陳如。



	「釋迦牟尼佛」：就是我們娑婆世界的教主—釋迦牟尼佛，這時時刻刻都要記著的。釋迦牟尼是梵語，翻譯成中文叫做「能仁」、「寂默」。能仁—他能普度眾生；寂默—他能自覺覺他，覺行圓滿。釋迦牟尼，這幾個字是佛的別名；佛，這一字是所有的佛成佛後所得的名，所以是佛的一個通名。名有通有別，通，就是一切佛都稱為佛，這叫通名。別，是釋迦牟尼，這是釋迦牟尼佛佛號的一個別名，和其他佛的名字不同，所以叫別名。「初轉法輪」：初就是開始，佛在菩提樹下，夜睹明星而悟道，為最初所度的五比丘，三轉四諦法輪。甚麼叫做三轉四諦法輪呢？初轉時說「此是苦，逼迫性。」這苦啊！是逼迫的性。「此是集，招感性。」集是煩惱，這煩惱就是你自己招來的，你為甚麼有煩惱啊？你自己不懂，因無明遮蓋著，自己就生了煩惱了。「此是滅，可證性。此是道，可修性。」這個道是可修性的。第二轉又說「此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是滅，汝應證；此是道，汝應修」三轉說「此是苦，我已知，不須更知；此是集，我已斷，不須更斷；此是滅，我已證，不須更證；此是道，我已修，不須更修。」



	「度阿若憍陳如」：佛一說這四諦法的時候，憍陳如即刻就開悟了，所以他叫最初解—是最初開悟、最先悟道的一個人。這個最初解—最初明白了；又叫解本際—明白本來的本體。解本際又叫空，他先悟到了空理。憍陳如是五比丘之一，為什麼他先開悟呢？可以說是釋迦牟尼佛幫助他開悟的。那麼釋迦牟尼佛能幫助他開悟，為什麼不能幫助我開悟呢？要幫助你開悟？你現在遇到佛法，跟隨釋迦牟尼佛所說的佛法去行，教你明白佛法，這就是幫助你了。各位都知道有個歌利王—割截忍辱仙人身體的一個王。在《金剛經》上說，佛於往昔做忍辱仙人，修忍辱行，在山裏頭修行，手指甲長得有一尺那麼長，頭髮長得也不知有幾尺長了，總而言之，頭髮也長得很長的。頭上邊呢，有小雀鳥在那兒築窩，到處有小雀鳥。還有，他面上都可以種菜了，為什麼面上可以種菜呢？因為面上泥土厚了。面皮厚，種上菜，長得菜又肥又嫩的，比萬佛聖城的莧菜還好吃。是這樣的，忍辱仙人本來就受不了了，你看，面上那麼多泥土，應該洗一洗了，他還忍著，泥土愈多愈好。小雀鳥在頭上造小巢，他也不動牠，隨牠在那兒造去，他一動牠，就怕小雀鳥嚇得掉魂了。若他也會說小雀鳥的話，可以給牠收收魂，叫叫魂；若他不會說小雀鳥的話，卻把小雀鳥嚇死，他覺得這也錯因果了，所以啊，他在那兒忍著。那麼頭上呢？大概頭上也長了很多虱子，這虱子就在那兒咬他的肉，吸他的血，他也說，哦！忍人所不能忍。在那裏忍著，忍著，忍著...修忍辱行，做忍辱仙人。



	偏偏歌利王帶了一班宮娥、綵女、嬪妃，到山上去打獵，hunting， go to hunt！歌利王見著獐羆野鹿，就去追打這獐羆野鹿，那時候用箭、用刀、用槍、飛刀，看到那隻鹿，用一隻鏢把鹿鉗住了，此時也就什麼都不顧，什麼都忘了，把他那些宮娥、綵女也都忘了。那些宮娥、綵女也都無所事事，就各處去探險，各處去找東西看，一找就找到忍辱仙人這地方來了，離遠遠的一看，這些宮娥、綵女都是膽小的，啊！你看那是什麼？是不是鬼呀？「哦！那不是鬼，是妖精吧？你看看，那麼得意的，那麼奇怪的！」她們就很害怕，雖是怕，但又好奇，又想看看究竟是怎麼回事，於是乎就有這膽子大的往前走去問他：「喂！你是個什麼？」這忍辱仙人說：「我是個人哪！」他一說話，這些宮娥、綵女就說：「這不是怪物，不是個妖怪，他還會說話呢！」「那麼你在這裏幹什麼呢？」他說：「我在這裏修忍辱行啊！」「修忍辱行是幹什麼呢？」「就是不論誰罵我，我就忍著；誰打我，我也忍著；什麼人欺負我，我也忍著；無論什麼事情，我都忍著。」這宮娥、綵女說：「你忍得了嗎？」「我當然忍得了，你現在把我殺了，我也忍著。」宮娥、綵女一聽，這是很少有的一個人啊！於是乎這個也到那兒摸摸他的頭，那個也去摸摸他的衣股，就說：「那你臉上生的這個菜，我可以拿回去吃嗎？」他說：「啊！可以。」正在這兒講得很熱鬧的時候，歌利王打獵打完了，就又想起他的宮娥、綵女：「嘿！她們都跑到什麼地方去了呢？」於是乎就各處去找。一找，聽這些宮娥、綵女在山洞的那個地方吱吱喳喳的吵得很厲害，歌利王也就找到這個地方來了。到這個地方來一看，這地方坐了一個長頭髮、長鬍子，邋邋遢遢的人。歌利王說：「喂！你幹什麼？你在這裏幹什麼的？」忍辱仙人就說：「我是在這裏修忍辱行的。」歌利王說：「你忍什麼？」他說：「我忍—誰罵我，我也不出聲；誰打我，我也不還手；誰把我殺了，也沒有關係！」「哦！這樣子呀！我不相信你是這樣子，你在這裏修忍辱，為什麼你要調戲我的宮娥、綵女？你要引誘她們？」忍辱仙人說：「我沒有引誘她們，我也沒有調戲你的宮娥、綵女。」歌利王說：「你真能忍嗎？」忍辱仙人說：「真能忍！」「真能忍？好！我把你的手割下一隻，看你忍不忍？」拿出寶劍把他的手剁下來一隻，問他：「你能忍不能忍？」忍辱仙人說：「我能忍。」又把另外一隻手剁下來，說：「你還忍不忍？你到底是能忍不能忍？」忍辱仙人說：「我能忍。」歌利王說：「我不相信，你專門講大話，你心裏痛得不得了，很痛恨我，你還說能忍。好！你能忍，把你的腳也剁下來。」一劍就把腳也剁下來。說：「你還能忍不能忍？」他說：「我還能忍。」歌利王就拿寶劍又把另外一隻腳剁下來，把兩隻手兩隻腳都剁下來，還問：「你能忍不能忍？」忍辱仙人說：「我還能忍。」「能忍又有什麼證明呢？」你看歌利王厲害不厲害！人家說能忍，他還要證明！忍辱仙人說：「你剁我的四肢，我若生瞋恨心，我這手足就不能恢復如初，不能再長出來；我若能忍的話，沒有瞋恨心，我這四肢就能恢復如初，還能長出來。」說完這話，這手腳又都長回來，沒有斷，也不用接骨的醫生就接上了，也長正了。歌利王就講：「這真是個妖怪呀！手腳都被剁下來，卻又接上了，這真是奇怪得不得了！」又想用寶劍把他亂斬一頓。正在這個時候，護法天龍八部都震怒了，又颳大風，又下大雨，又下雹子打歌利王，歌利王一見到這種情形，也生大懺悔了，「哎呀！我真是不對呀！我怎麼這樣欺侮一位修道人！我真是造罪業了。」這麼一懺悔，護法天龍八部也就不震怒了。忍辱仙人就說：「好了！你雖然是剁去我的四肢，但是我不瞋恨你，不但不瞋恨你，等我成佛的時候，我要先度你成佛，如果你不成佛，我也不成佛。」所以，這個忍辱仙人，就是往昔釋迦牟尼佛的前身；這歌利王就是憍陳如。因為有這種因緣，釋迦牟尼佛一成佛之後，便先到鹿野苑去，履行自己往昔所發的願力、誓言，先度這五比丘。憍陳如—他就是最先悟道的，正是和釋迦牟尼佛預先給他授記的這種預言互相契合，所以就叫憍陳如為最初解。



	最後說法。度須跋陀羅。所應度者。皆已度訖。於娑羅雙樹間。將入涅槃。是時中夜。寂然無聱。為諸弟子。略說法要。



	度憍陳如之後，直到「最後說法」：佛在說法四十九年，談經三百餘會之後，「度須跋陀羅」：就為須跋陀羅說法。須跋陀羅，大概是一個老年人，有一次想要自殺，沒有辦法了，覺得活著沒有味道，要嚐嚐死的味道，就走到恆河去，要跳恆河。正在要跳恆河的時候，佛就到後邊來了，說：「喂！你幹什麼？」他說：「我老得不能動彈了，吃東西也沒有味道，牙也都掉了，眼睛也花了，耳朵也聾了，走路也邁不動步了，活著一點味道也都沒有，我想跳恆河死了算了，嚐嚐死的味道怎麼樣。」佛說：「你不要死，你還可以出家修道啊！比你死了好一點。」他說：「我出家？我這麼大年紀了，你會收我嗎？八十多歲了！」佛說：「好！你去出家，我會收你的。」於是乎，這個老人就到祇樹給孤獨園，去找佛出家。他到祇樹給孤獨園，對大眾比丘說要出家。這時候的比丘多數都是證果的，已證果的阿羅漢可以觀察八萬大劫。而這些阿羅漢一觀察這老年人在八萬大劫以內，一點善根也沒有種過。沒有種善根的人不能出家，想出家也不行，不能成功的。這些阿羅漢都很直心，於是就向他說：「你不行的，你不能出家。」「我怎麼不能出家？」「你沒有善根，你在八萬大劫以內沒有種過善根，你想出家呀！這是不行的，莫道出家容易得，皆因屢世種菩提，若沒有善根，你想出家也有障礙，那不行的。」這個老年人—佛叫他來出家，阿羅漢不留他，他又哭起來了。哭起來就要走，正在轉頭要走的時候，佛從後面來了。這個老年人就說：「喂！你不是告訴我來出家？一到這兒，那些人都不留我。」佛說：「他們不留你，我留你，你來吧！跟著我出家。」



	他就跟著佛出家，釋迦牟尼佛給他說法，他就證了初果，成了證初果的聖人。這些阿羅漢都生了懷疑，你看這些阿羅漢跟著佛幾十年了，但一旦遇到事情又生懷疑了，生什麼懷疑？說：「這個人不應該出家的，他沒有種過善根，怎麼可以留他出家呢？這樣子，豈不是佛法的因果報應都沒有了嗎？」懷疑了就問佛說：「釋迦牟尼佛，這個人他不應該出家，他在八萬大劫以內，沒有種過善根，你怎麼留他出家呢？並且他何以又能證得初果呢？」釋迦牟尼佛說：「你們只知道八萬大劫以內的因果，八萬大劫以外的因果，你們就不知道囉！這個老年人呢，在八萬大劫以前，他是一個砍柴的樵夫，有一天他在山上砍柴時，遇到一隻老虎，這隻老虎要咬他，要吃了他，他呀！就爬到樹上去了。老虎不會上樹的，但是老虎也有牠的聰明，牠雖然不會上樹，但是牠會咬樹。牠就在樹底下啃這棵樹，牠預備把這棵樹咬斷了，想：「這樣你就會掉下來了，一掉下來，我還是吃你。』牠把這樹咬得看看要斷了，風一颳，就來回地搖動。這時候，這個老年人啊！沒有辦法了，閒時不燒香，著急了就抱佛腳，就說：『南無佛啊！』這一句『南無佛啊！』把老虎嚇得跑了。南無佛救了他一命，但是虎跑了，他又忘了念佛了，所以以後總也不念佛，什麼時候也想不起來念佛。但是到現在正是他善根成熟了，在他要自殺的時候，也就好像處在當初他被老虎咬、逼的時候，等於將要死了，所以他這時候想到要出家了。」這是佛最後度的一個老人出家。



	「所應度者」：所應該度的人，「皆已度訖」：都度完了。「於娑羅雙樹間」：娑羅雙樹—據說這種樹是兩棵樹同一枝根子，由一枝根子長到上邊後，又長出一棵樹，就在這中間，是兩棵樹，底下也是一棵樹，上面也是一棵樹，中間才是兩棵樹。所以在一般世俗講的，就說這是一種連理枝，就是男的、女的相愛，愛得太厲害了，離不開了，做樹的時候還要在一起，長到一起去。所以佛在這棵樹—娑羅雙樹間，「將入涅槃」：將入無餘涅槃了。「是時中夜」：中夜就是十二黠的時候。「寂然無聲」：什麼聲音也沒有了。「為諸弟子」：佛為所有的弟子，「略說法要」：略略說最重要的法，簡單地把他一生的志願，一生的思想，用簡單的文字說一說，所以這叫最後的遺囑—《遺教經》。



	乙、正宗分



	初、名共世間法要



	一、對治邪業法要



	1、明根本清淨戒



	汝等比丘。於我滅後。當尊重珍敬波羅提木叉。如闇遇明。貧人得寶。當知此則是汝等大師。若我住世。無異此也。



	這是正宗分的最初，正宗分的開始。什麼叫正宗呢？就是正恰恰地說到這正當的宗旨，說到經典裏頭的意義，所以叫做正宗。「汝等比丘」：汝等，不單有比丘（尼），而且還有優婆塞、優婆夷，都包括在內，優婆塞就是近事男，優婆夷就是近事女。汝等比丘，這是佛說的，佛說呀！汝等就是你們大家，大家是誰呢？就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。這不一定是經文寫出才有，這雖沒有寫比丘尼，也就包括比丘尼了。「於我滅後」：在我入涅槃之後。「當尊重珍敬波羅提木叉」：你們應該尊重，看戒律就像佛似的，就像師父似的，要像恭敬師父似的，天天向戒律叩頭頂禮。總而言之，你若修戒律，就能得到解脫；你若不守戒律，就得不到解脫。你天天不持守戒律，亂七八糟的，就會散漫，沒有定力；沒有定力，就沒有慧力。所以首先要有戒律，你有持戒這個方量，才能生出定力來。你妥持戒—持戒就是諸惡不作，眾善奉行。若你什麼惡事都要去做，是不可以的，你不能做事情時，在善裏頭夾雜惡的。你以為你要幫助人，那你應該自己知道自己是什麼地位。你幫助人，不要把自己也掉到那泥菩薩過海，自身難保的處境，一到了海裏，被海水給化了，不能立得住。如有人掉到海水裏頭，你說我到海裏去救人，結果跑到海裏，就被海水把自己的泥都沖散，化為烏有了。所以你啊！要做好事時，也要想一想這裏頭是不是夾雜了不乾淨的種子？有沒有不善的行為在裏頭？你看「尊重」，尊重就是看戒律就像佛似的，就像師父似的。珍敬，又拿它當無上金剛光明寶戒。無上，再沒有比它高尚的；金剛，像金剛鑽那麼值錢，像鑽石那麼值錢，那麼寶貴。要這樣恭恭敬敬地面對戒律。



	波羅提木叉是梵語，翻譯中文是敬法，也就是敬解脫，要修善法，對治不善法，而得到解脫。你修戒律，修這個金剛光明寶戒，「如闇遇明」：就好像是你在黑暗裏頭，在那沒有光明的地方，遇到光明了，你說這應該有多高興呢！「貧人得寶」：好像窮的人得到寶藏，得到金礦、鑽石礦啦！得到這些寶藏，高興得不得了，以後就不是窮人了，這些都是譬喻。「當知此則是汝等大師」：你應該知道戒律就是你們比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷的大師啊！你們都要守戒律、持戒律，這就是你們的師父。「若我住世，無異此也」：你們比丘能持戒律，就是像我沒有入涅槃一樣，無異此也，是沒有分別的。所以佛入涅槃之後，所有的出家人都應該以戒為師，時時刻刻都保持金剛光明寶戒，這種戒律—不貪、不染，也不貪財，也不貪色，也不貪名，也不圖利，什麼都放下，也不好好，也無所求。我只要往好的做，我不管人家知道不知道，也不管人家對我好不好，不管他，只要我自己往好的做，這是所有的出家人都應該這樣，所有的在家人也應該諸惡不作，眾善奉行。



	2、明方便遠離清淨戒



	持淨戒者。不得販賣貿易。安置田宅。畜養人民奴婢畜生。一切種植及諸財寶。皆當遠離。如避火坑。不得斬伐草木。墾土掘地。合和湯藥。占相吉凶。仰觀星宿。推步盈虛。歷數算計。皆所不應。



	這一部經對學佛的人是很要緊的，絲毫也不可以忽略。所以現在說是「明方便遠離清淨戒」，現在再把它說明白了。說明白什麼呢？是說明白你不能因為這是方便法，就說我可以做一做，沒有關係，要通權達變。不可以的，你不可以就因為說這個是沒有問題，沒有關係，方便一點，你就什麼都要做，不可以的。這個「明」，是你要明白這個方便法，不是教你去方便，不守規矩了，願意怎麼樣就怎麼樣。「遠離清淨戒」：對於這個清淨的戒律，你是不可以遠離開的。



	所以經文上說「持淨戒者」：修持淨戒的人，對持戒就好像保護自己的眼睛那麼重要。你不持戒，就等於沒有眼睛，眼睛瞎了。甚至你持戒律要像保護自己的頭那麼重要，你這頭如果就要丟了，或有人要偷你的頭，你一定會想辦法保護自己的頭，不叫人偷去，不叫人給割去。如果你說：「我等著，他要偷就偷吧！偷我的頭，我就給他啦！」那你真是不愛惜你的生命，所以保護戒，要像保護自己的頭一樣。持淨戒者—受持淨戒的這個人，這是指出家、在家，持戒的人。「不得販賣貿易，安置田宅」：你看看！不可以做生意的。不得，就是不可以的，你不可以販賣這個東西，那個東西，做生意。貿易就是做生意。安置，或者你買很多的田宅，若自己想造廟，這可以，就是不可以做生意。「畜養人民」：若養護一些童男、童女，沒有父親、母親的孤兒，這是可以的；但養護給自己做奴僕，這是不可以的。奴婢，是用他來做奴婢。畜生，或者養畜生、養貓、養狗。有的人看見狗就像他的生命似的，愛護如命，就那麼迷！有的人就歡喜貓；還有好像現在的熊貓，香港要展覽熊貓，就從北京借了一對熊貓，又要買保險，這多麻煩！



	「一切種植」：或者種聖誕樹。「及諸財寶」：或者買一些財寶放在保險箱裏。這些事，修道的人都不可以做的。「皆當遠離」：都應該離開的，不要做這些事情。你做這些事情，就會被酒色財氣給迷住了。「如避火坑」：你應該看這些金銀珠寶，就像看到火坑一樣的，不要接近它。「不得斬伐草木」：你也不可以去砍樹斬草，所謂「一草一木，不忍折橫」，一草一木也不忍無緣無故把它毀壞了。「一蟲一蟻，不忍傷生」，就是一隻蟲子，一隻螞蟻，也不忍將牠傷害了。「墾土」：或者開墾土地。「掘地」：用鎬把地挖了個坑，傷了許多蚯蚓，和很多在地裏的動物。



	「今和湯藥」：或者配點湯藥，給人扎針，這些都是出家人不應該做的。出家人要乞食自足—要飯吃，吃得飽就得了，不可以有錢的。出家人一有錢，那就完了，一定不守戒律的。有人說你還有萬佛聖城呢？萬佛聖城不是我的，我是兩手空空，乾而潔淨的。萬佛聖城是要給所有的佛教徒。你不要說你若不做生意，那萬佛聖城怎麼來的？沒有這個道理的。我們萬佛聖城怎麼來的？坦白告訴你們，是我們金山聖寺、中美佛教總會（法界佛教總會的前身）、國際譯經學院，這麼多人流血流汗，流了十多年流出來的。不是怎樣想辦法做生意來的，你要清楚的。合和湯藥，就是「我給你配副藥，你給我五百塊錢，你什麼病都會好，我這個藥是保證萬病回春的。」你看厲害不厲害！



	「占相吉凶」：占相就好像人家告訴你，「你小心你丈夫啊！他有桃花運，你若不小心，他就丟了，你就怎麼樣又怎麼樣。」本來也沒有問題的，他這一說，把這個女人說得天天要看著丈夫，看著他的一舉一動，甚至於他眨一眨眼，就問他在想什麼呢？是不是還想外邊那個情婦啦？本來沒有問題的，卻想出問題來了。這個太太就天天懷疑丈夫，做丈夫的想，這是怎麼搞的？是不是你有了男朋友？哦！那我也得要小心一點囉！這丈夫也看著太太，兩個互相監視，監視還不夠，還要買私家偵探。買了一個私家偵探，你給我看著他，我給你多少錢。喔！錢太多了，你說若不亂花一花，那怎麼辦？你看這就是占卜吉凶。占相，「我給你相相面，喔！你這個印堂發暗，生意有問題了，這一定要損財的，你小心一點。正月小心，二月又要謹慎，三月更要特別注意。」你看！沒有好的月，那一個月都是不好的。「這一九八 O年過不去的，這一年啊！真是大難臨頭啊！」「怎麼搞的？」這都叫占相吉凶。



	「仰觀星宿」：仰，抬起頭看看。「你知道嗎？我今天看見北斗星發亮，真正天主就要出世了。生在什麼地方？生在河南洛陽那個地方，將來到那個地方找皇帝去。」你看看！什麼他都知道，但是自己吃幾碗飯，多少粒米？你問他，他瞪眼睛，不知道了，這叫仰觀星宿。「推步盈虛」：推步，即是推歷。推敲日月盈虛的現象。「歷數算計」：歷數，就是搞算術的。推步將天文學、地理，來算呀算的。「皆所不應」：這都是出家人不應該做的事情。



	節身時食。清淨自活。



	「節身時食」：節身，對自己這個身體，一定要很小心，天天要做點運動，不要叫它那麼懶，懶骨頭似的。或者打打太極拳啊，或者做點健身運動啊，不要接近這麼多女人啊！這都叫節身。時食，你要按著時候來吃東西。不要今天早，明天晚，後天又不吃東西。要有一定的時候，所以我們萬佛聖城吃飯一定要在十一點鐘吃飯。因為我們一天只吃一餐，若十一點不吃飯，會把我們所有出家人的肚子，都給餓得哭起來了。「清淨自活」：生活一定要清淨，不要那麼染污，不要亂吃東西。你亂吃東西，那也是染污。所以要維持自己的生命令之清淨，一點染污也沒有。



	學無止境，時時刻刻都不要放鬆，不要懈怠，不要懶惰。常常抱著一種虛心，不要自滿，不要說我學佛學了幾十年，已經夠了，我什麼都知道了。時時都要有若無、實若虛。本來是學得有一點成就，但是不可以自滿，不要說我已經比任何人都明白得多了，不需要學了。要「有若無」，有好像沒有似的；「實若虛」，實就是自己有所成就，功夫也有了，定力也有了，慧力也差不多了，但是這個時候還不要自滿。所以「實若虛」，就是真真實實，有了道德，有了學問，有了智慧，有了定力，但也不要生出一種驕傲的心。常常要躬行實踐，做人所不能做的事情，也就是做人所不願意做的事情。人所不願意做的事情是什麼呢？就是吃虧。不佔便宜、受苦、不單獨享福，能這樣子，這對佛教有大益，學佛一定會有所成就的。還要忍人所不能忍的，讓人所不能讓的，好處要給人，不要給自己，要對人有好處，要利益人，不是要利益自己。你真正能利益人，那就是菩薩發心。我們為什麼不能成道？就因為由無量劫以來到現在，不肯利益其他人，只是注意自己，所以我們到現在還是修不成功。想要修成功，就要多吃虧，不佔便宜；學傻一黠，不要學得那麼聰明。這樣子，一天比一天，你真正的智慧就會現出來了。



	不得參預世事。通致使命。咒術仙藥。結好貴人。親厚媟慢。皆不應作。當自端心。正念求度。不得包藏瑕疵。顯異惑眾。於四供養。知量知足。趣得供事。不應蓄積。



	佛講經文，是說得令凡夫不增加他的過錯。現在這一段經文，就是令外道不損他的智慧。前面說的是凡夫僧；現在是說外道，一切的旁門外道。所以說「不得參預世事」：不得，就是不可以。參預，參是參加；預就是參加某一個政黨啊，或者某一派，有黨有派，去做政治的活動。世事，就是世間、國家，一切政治的事。不得參加國家政事，因為出家人是要修出三界，出世的法門，不可以像世間人那樣同流合污，隨隨便便。「通致使命」：就是給國家做欽差大人、使臣，在兩個國家之間互相通使命，這都是不應該做的。因為這是世間人所做的事情，出家的比丘是不應該做這種事的。做這事情就不合乎波羅提木叉，保解脫這戒法了。



	「咒術仙藥」：就是旁門外道念一種咒，好像茅山的法術，或者暹羅、緬甸、南洋一帶，叫做「降頭」的咒術。這種咒術不是指佛教裏頭所有的咒術。佛教的咒術，它是正法；這種咒術是邪法，是旁門外道所用的一種邪法。或者畫一個符，或者送你一個什麼秘密的咒，或者說「吾奉太上老君急急如律令字」，這都是仙藥。仙藥，就是用咒術加持這個藥，說什麼病都能治，這都是迷人和騙人的一種方法。就算加持的藥靈了，這也不是正法，這都是外道的法門。咒術、仙藥這些都是種種旁門左道的方法。



	「結好貴人」：結好也就是討好；結是結交、討好貴人。貴人就是做官的；也就是到做官的地方流虛捧盛，或者去巴結，用種種的手段，結交貴人。「親厚媟慢」：媟慢也就是一些唱歌、跳舞、飲酒的酒吧，或者是做種種不合法的人，或者男的、女的，亂七八糟的，這不必詳細說出來。親厚就是對他們不知有多好，和他們做朋友，和這些或者做妓女、娼妓這一類的人來往很密切，很有感情的，去親厚媟慢這些驕傲的人。「皆不應作」，這些事情，真正修道的人都不應該去做。



	要怎樣呢？應該「當自端心，正念求度」：應該自己端心，心沒有邪念，沒有邪知邪見，沒有不正當的思想。正念，念也要正。端心正念就是叫你不要打其他的妄想。求度，就是要求得度。得度就是了脫生死，從生死的此岸，經過煩惱的中流，到涅槃彼岸，這就得度了。



	「不得包藏瑕疵」：瑕疵，說你盡是吹毛求疵，好像馬的身上，你若是不吹牠的毛，牠的身上看來很好、很光滑的；你若是一吹馬毛，就會看見馬的皮上有很多小小的毛病，或者小小的疙瘩，小的瘡，這叫吹毛求疵。瑕，就好像美玉有一道裂痕，這叫瑕疵，這種就是毛病。也就是自己邪知邪見的這種習氣，不應包藏著，都應該坦白，不應該覆藏起來，不應該把自己的短處收起來，叫人看不見，只表示自己的長處。



	「顯異惑眾」：顯，是顯露出來。異，是奇怪的事情。好像催眠術，這很見功的，你一催眠，這個人就什麼也不知道了，這都是異端。還有好像扶鸞、鸞盤，或者鬼上身，或者用種種方法來騙人、迷惑人，令人不認識，不清楚了，這都叫顯異惑眾，標異現奇。令一般沒有知識的人就都迷惑了，不知道，不懂了，這都是一種騙人的方法。



	「於四供養」：好像在家人—優婆塞、優婆夷，應該供給出家人飲食、衣服、臥具（臥具就是睡覺用的東西）、湯藥（有病的時候要供養湯藥），這叫四事供養。對四事供養，你不應該貪而無饜，不應該自己有了，還要去攀緣，還要叫人供養，要得少為足，要知足。所以「知量」：知道自己應該用的數量—三衣缽具，要有一個節量。「知足」：就是沒有的話也要知足，知足常樂、能忍自安。「趣得供事」：對供養這種的方法，要很如法次第的，不要生出一種貪心來。「不應蓄積」：就是不應該多多益善，不怕多，有人供養什麼就接受；接受了，用不了就存起來。好像人家供養錢，你不需要用到這麼多錢，把它存到銀行去，這就叫蓄積。蓄是儲蓄，積就是積存起來。修道的人「身邊無愛物，自無煩惱生」，在你的身上沒有什麼可愛的東西，沒有什麼可放不下的東西，自然就沒有煩惱生出來了。



	3、明戒能生諸功德



	此則略說持戒之相。戒是正順解脫之本。故名波羅提木叉。因依此戒。得生諸禪定。及滅苦智慧。



	這是說戒能生長一切的功德。出家修道的人，想要立功立德，怎樣去立呢？就是持戒。你時時都依照戒律去修行，持戒而不犯戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，不做一些犯戒的事情，這就能生一切的功德，什麼功德都會生出來。你持戒不貪，不貪就是布施，能持戒也就有布施的功德；你持戒不犯戒，不犯戒也就是持戒的功德；你持戒能忍辱，這是忍辱的功德；你持戒也就是精進，這是精進的功德；你持戒也就會得禪定，這是禪定的功德；你持戒能生出種種的智慧來，這就是智慧的功德。你持戒就能生出種種的功德，所以戒是最要緊的，十方三世一切諸佛都是從持戒成就的。以持戒的功德才能成佛；以持戒的功德才能做菩薩；以持戒的功德才能證阿羅漢果，所以「戒」是最要緊的。因為這個，所以出家人一定要受戒，受了戒之後要守戒，不犯戒。



	戒就是「諸惡不作，眾善奉行」，所有一切的善事，儘量去做；所有一切的惡事，儘量不去做。不要做一些善惡夾雜的事，善惡夾雜是怎麼樣子呢？你做一點善事，又夾雜著一點惡事；口是心非，口裏說的是很好的，心裏想的是很壞的。這都是不持戒，這也就是善惡夾雜。做點好事，而有所貪求，這就是惡事。好像來拜佛，到道場裏頭，或者偷東西，或者來騙騙人，這都是善中有惡，善惡夾雜，將來的果報都是絲毫不爽的。所以我們道場裏拜佛，必須以純潔的清淨心來拜佛。不要在道場裏拜佛，趁著人家看不見時，自己就偷東西，這樣子將來會沒有手，甚至於有手也不會用，這都是偷東西的果報。所以你看那個瞎子看不見東西，也就因為跑到道場裏頭去偷東西；或拽子，手不會用，也是因為偷東西，這都叫善惡夾雜。我們學佛的人一定要明白因果，不要錯因果。你「差之絲毫，謬之千里」這因果是很厲害的。為什麼我們要諸惡不作，眾善奉行呢？就因為有因果關係，種善因就會結善果，種惡因就會結惡果，所以我們不可以隨便做壞事，要諸惡不作，眾善奉行。



	「此則略說」：戒，能生一切的功德，所以在前邊略略說一說這個「持戒之相」：前邊說的這一段經文，這都是應該持戒的一種相狀。不販賣、不持錢財、不貿易、不販毒、不去畜養奴婢、不去教人民做這種壞事。這一切一切，還有今天所講的不要作咒術、仙藥。這些都是持戒之相，受持戒律的相狀。「戒是正順解脫之本」：持戒律就是依照解脫的根本去做，順著解脫的根本去修行。「故名波羅提木叉」：所以戒又叫保解脫—保證你能解脫，保證你能得到自在。你若持戒，就能得到自在；你若不能持戒，就得不到自在解脫，所以叫保解脫。又叫別解脫—就是特別的能得到一種解脫。又叫別別解脫—各別各別的能得到解脫。這是波

	羅提木叉的意義。「因依此戒」：你因為依照戒律去修行。各位要特別注意，不是這樣說一說就好了，我們一定要真真實實照戒律來做，嚴持戒律。因依此戒，能「得生諸禪定，及滅苦智慧」：能得到生出一切禪定的功德，能得到滅苦、了苦的這種智慧。得到滅苦的智慧，就沒有煩惱了。煩惱就是苦；你沒有煩惱，苦就滅了；滅了就生出智慧。有智慧的人，什麼時候都沒有煩惱，明明了了的。



	我常對你們說：「善人不怨人，怨人的人就是惡人」，你儘怨人，怨天尤人，這是惡人。「富人不佔便宜」，真正富的人，有錢的人，不會儘想佔人家的小便宜，不會一舉一動都想要自己得到利益。想要佔便宜的人是什麼樣的人呢？是窮人。窮人他儘貪圖小利，佔人家小便宜，無論和誰來往，先打一打算盤：我能得到這個人的什麼好處？歡喜佔便宜的人都是窮人。你想一想，有錢的人為什麼要佔便宜？已經有錢了嘛l！為什麼要佔便宜？總是覺待自己窮，總覺得不夠，所以才儘想佔小便宜。「貴人不生氣」，出貴的人不會生氣的，你看那一個人若是時時刻刻沒有氣生，這就出貴，是貴人。「生氣是賤人」，常常生氣的人是很賤的，沒有價值。「智慧的人沒有煩惱」，有智慧的人，沒有煩惱；有煩惱的人都是愚人。你看！我對你們說過多少次，人生煩惱是自己給自己上刑，自己打自己嘴巴，打自己耳光，你若是不信，你試試，生了一回氣，生了一回煩惱，全身骨頭節都痛的，痛得晚上也睡不著覺，吃東西也不香了，就那麼厲害。所以你若能持戒，就能滅苦，也能生出大智慧。



	4、說勸修戒利益



	是故比丘。當持淨戒。勿令毀缺。若人能持淨戒。是則能有善法。若無淨戒。諸善功德皆不得生。是以當知。戒為第一安隱功德住處。



	這一段經文是說勸人修行戒律，才能得到利益；你若是不修行戒律，就沒有利益。所以說「是故比丘」：因為這個，所以一切的比丘，「當持淨戒」：應該持這清淨的戒律。持戒乾乾淨淨的，一點染污法也沒有。「勿令毀缺」：你不要令這個戒律毀壞，或者犯戒了，不可以的。「若人能持淨戒」：假若有人能持清淨的戒律，持得乾乾淨淨，沒有一點染污法，「是則能有善法」：這樣子就能有一切諸善法的功德生出米了；若是不能持清淨的戒律呢？就沒有善法能生出來。「若無淨戒」：假如你不修持戒律。「諸善功德皆不得生」：所有一切的善功德都不會生出來。「是以」：因為這個。所以「當知戒為第一」：戒就是第一的「安隱」：能持戒就能平安，能得到一種快樂。「功德住處」：這是一切功德所住的境界。



	二、對治止苦法要



	1、根欲放逸苦對治



	A、根放逸苦對治



	汝等比丘。已能住戒。當制五根。勿令放逸。入於五欲。譬如牧牛之人。執杖視之。不令縱逸。犯人苗稼。若縱五根。非唯五欲。將無涯畔。不可制也。



	佛說，「汝等比丘」：你們各位比丘，「已能住戒」：若已經能住於清淨的戒律。「當制五根」：你應該制止你的五根。五根就是眼、耳、鼻、舌、身。這五根你應該好好管著它，好好控制著它。「匆令放逸」：不要讓它不守規矩。眼睛不視非色，耳不聽聞淫聲，舌不嚐香味，身不貪觸塵。「入於五欲」：不要隨著色、聲、香、味、觸所轉。不要為財、色、名、食、睡所搖動。「譬如牧牛之人」：好像一個放牛的人。「執杖視之」：拿著杖或者是鞭子，看著這頭牛。「不令縱逸」：不令這牛跑了。「犯人苗稼」：去把人家的苗稼給吃了。「若縱五根」：你若是放縱不守規矩，不能控制這五根。「非唯五欲，將無涯畔，不可制也」：不單這財、色、名、食、睡，和這色、聲、香、味、觸都沒有邊際，不可控制，你就是想控制，也沒有法子控制，因為你放縱這五根，不令它守規矩。



	亦如惡馬不以轡制。將當牽人墜於坑陷。如被劫賊。苦止一世。五根賊禍。殃及累世。為害甚重。不可不慎。是故智者制而不隨。持之如賊。不令縱逸。假令縱之。皆亦不久見其磨滅。



	這是就眼、耳、鼻、舌、身這五根，不可以令它放逸，令它隨隨便便不守規矩。如果你不守規矩的話，這五欲，將無涯畔，沒有邊際，貪而無饜，你無法控制它。這是說到法，下邊說個比喻。譬喻什麼呢？「亦如惡馬」：這好像不守規矩的野馬一樣。這種野馬牠常常做害群之馬。「不以轡制」，如果不以韁繩來牽制著牠。「將當牽人墜於坑陷」：牠就會把人牽到坑裏邊去，或者墮落到海裏邊。「如被劫賊」：也就好像被賊搶了東西一樣。可是，被賊來打劫，「苦止一世」：這種苦只是一生就能受了，不會長遠。「五根賊禍」，這五根—眼、耳、鼻、舌、身，眼被色塵所轉，耳被聲塵所轉，鼻被香塵所轉，舌被味塵所轉，身披觸塵所轉，而五根的這種賊害，「殃及累世」：它連累你生生世世，沒有完的時候，這種禍殃，是不知道有多久的。「為害甚重」：你若是恣情縱欲，被五塵的境界所轉，這種害處是非常之遠的，累世危害甚重，它危害非常的重。「不可不慎」：因為這個緣故，我們人不可被這五塵境界所轉。「一念不生全體現，六根忽動被雲遮」，要特別謹慎。「是故」：因為這個，所以「智者制而不隨」：有智慧的人能控制五根、五塵和五欲的境界，不隨五根、五欲的境界所轉。「持之如賊」：持守這種功夫就像防備賊人一樣。「不令縱逸」：不令五根和五欲縱逸，放縱起來，不守規矩。「假令縱之」：假使暫時間放縱它的時候，「皆亦不久」：也不會令它恣縱太久的。「見其磨滅」：令這種妄想，這種不守規矩的思想，不久就沒有了，磨滅就是滅去了。



	B、欲放逸苦對治



	此五根者。心為其主。是故汝等。當好制心。心之可畏。甚於毒蛇。惡獸。怨賊。大火越逸。未足喻也。譬如有人。手執蜜器。動轉輕躁。但觀其蜜。不見深坑。譬如狂象無鉤。猿猴得樹。騰躍踔躑。難可禁制。當急挫之。無令放逸。縱此心者，喪人善事。制之一處。無事不辦。是故比丘。當勤精進。折伏汝心。



	這段經文是說到五欲放逸苦。我們人有煩惱、有貪心、有瞋心、有癡心，都是因為有這個欲。你若把欲減輕了，一切煩惱也就少了。所以說「欲放逸苦對治」，要想方法來對治這個欲放逸苦。



	「此五根者」：就是眼、耳、鼻、舌、身這五根。「心為其主」：這五根不能自主，由我們人的心來主持其事，控制五根。所以你們各位比丘，「當好制心」：應該要好好的降伏其心，要把心制住。「心之可畏」：我們人造罪業，一切一切可怕的事情發生，都因為心裏頭沒有定力，所以隨境界轉。「甚於毒蛇」：心的可怕就好像毒蛇那麼可怕，因為你一不小心，就被牠咬死了；心的可怕也好像「惡獸」那麼樣可怕，隨時可以咬死人；心的可怕又像「怨賊」似的，怨賊，與你有仇怨的這種賊。「大火越逸」：心的可怕甚於著了大火。「未足喻也」：就是前邊所說這個毒蛇、猛獸、怨賊、大火越逸，都不能完全比喻清楚這個心的厲害。



	「譬如有人」：譬如現在有個人「手執蜜器」：手裏拿著倒蜂蜜的器皿，「動轉輕躁」：一舉一動都很輕躁的，不穩定，「但觀其蜜」：這個人只知道眼睛看著這個蜜，看著蜜糖，「不見深坑」：他沒看見前邊的深坑。「又譬如狂象」：喝醉酒的象，「無鉤」：沒有人有辦法用鉤子鉤著狂象。「猿猴得樹」：又好像猿猴躍一棵樹，「騰躍踔躑，難可禁制」：不容易管，不容易控制。「當急挫之」：要趕快把牠降伏了。「無令放逸」：你不要令心裏不守規矩、放逸了。「縱此心者」：你如果放逸這個心，「喪人善事」：喪失了人的善事情，喪失功德。「制之一處」：我們若是能把心控制到一個地方，「無事不辦」：能制心一處，什麼事情都能辦得到了。「是故比丘」：因為這個，所以你們各位出家的比丘，「當勤精進」：應該勤修精進的法門。「折伏汝心」：這種眾生的狂心野性，應該把它折伏了。



	我在年輕的時候（二十來歲時），歡喜給人治病，誰有什麼病，我一定叫他好；如果不好，我甚至於衣服不穿，飯不吃，覺不睡，我也要給他治病的，就這麼厲害。無論你是什麼妖魔鬼怪，我都要降伏你，都要把你制住。我所遇到的這些個厲害的魔障，多得不得了。有一個家庭裏頭，茶杯自己會飛起來，在空中飄飄蕩蕩，裝著一杯水也不會灑，家裏什麼東西都這樣子。這一類的事情，我都遇著過。好像這本書這麼晃晃，它自己就著火；看你信不信，就這麼樣厲害。那麼以後因為我盡給人治病，就把山妖水怪、邪魔外道，得罪了很多，他們都來和我敵對，但是他們也沒有我的辦法，因為我的一舉一動都是一點毛病也沒有，所以他們對我沒有辦法。



	等我坐船從天津到上海，讓你沒有法子不相信，這些水裏的怪物都來找我，使我坐的船在海裏轉呀轉的，它不走，在黑海洋裏，轉了十多天。船上也沒有東西吃，什麼都沒有了，甚至於大家都要餓死了。颶風一來，船往上一揚有五、六丈高，往下一砸又砸下五、六丈深，那時候我在船上真的沒有本事，躺在船上就等箸死，膽水什麼都嘔出來。我那時候就把這性命交給觀音菩薩，我說：「觀音菩薩！將來如果佛教不用我，我死了沒有關係；如果佛教想要用我，你就趕快把這個魔降伏住了。」這樣一禱告以後，這船就平穩，把危險度過去了。從這件事之後，我再也不給人治病了。



	另外，在由上海到漢口的船上，坐船不用花錢，在這船上有一個癱子，拿著棍子在地上蹲著走路，我一看知道他這個病我可以治好，即刻叫他好，但是我不敢管。為什麼不敢管呢？我如果叫這個病好，那船上幾百人的病，就治不過來了。直到這一天，我知道下午兩點鐘船將到漢口，就在上午八點鐘時，這個癱子又從我面前過，我就問他：「你願不願意好啊？」他說：「願意好啊！」「那你怎麼病的？你怎麼癱的呢？」他說他因為販賣煤炭，被政府抓去，囚到監房裏受潮濕，就不能站起來，就病了。我問他：「你願不願意好？」他說：「願意好。」「願意好？那就把你那枝棍子丟到長江裏去。」他說：「丟到長江，我就不會動，那怎麼辦呢？」我說：「你不會動？你好了嘛！你怎麼還不會動呢？」他說：「真的嗎？」我說：「我騙你做什麼？」所以他就把棍子丟到長江裏。我就給他治一治這個癱病。治了大概有十分鐘的樣子吧！我叫他站起來，他就站起來了。這腿都可以伸直，以前腿伸不直。我說：「你走！」他就在我跟前走路；我說：「你跑！」他就在我跟前跑步。這麼跑步，很多人一看見，就說：「咦！你怎麼好的？」他用手一指說：「這個老修行也不知怎麼搞的，用手摸摸就好了。」



	這一來船上幾百個人，這個頭也痛，那個腳也痛，那個腰痛，那個肚子痛，那個肩背痛，都痛啦！都有病了！我一個人被擠得水泄不通。這個時候，我看也沒有辦法，眼看就要發狂了，好像發神經似的。我說：「你們這些人啊，你們的病都是短打的病，現在我一人打你們一頓，你們的病就好了。」腿痛的，踢他一腳，不痛了；腰痛，打一拳，不痛了；那個頭痛的，拍了一巴掌，也不痛了。我說：「你怎麼這麼快就不痛了？吃得什麼藥？」什麼藥也沒吃，就不痛了，五、六十人有病，都治好了。我治病不像你們這麼慢，比抽鴉片煙還來得快。這時有四、五個人說：「我在漢口有個表親病五、六年了，怎麼治也治不好，你到漢口時，到我家裏來給他治一治。」五、六個人都來預約，我說：「好，到漢口再說吧！」也沒說去，也沒說不去，因為我不想管閒事，但當時忍不住就給人治病，等到下午兩點鐘，船到了漢口，人都下船的時候，我乘機就先跑了，那些預約的人，也找不著我了。



	所以這治病的事情是很奇怪的，很不可思議的，也要有緣，你若是和這個人有緣，不要說給他治病，說一句話也就好了。我在香港有一個皈依弟子，他的手有毛病，他問我要怎麼樣才能好？我說：「你做功德吧！做多一點功德，你就會好了。」那時候廟上開光，他就買了盆、碗、菜啊，都是他買的。買完了，他問我說：「我這胳臂還沒有好呢？」我說：「你往前提一提」。他說：「提不上來，還是這樣。」我說：「好啦！」就這麼一句話，旁的什麼也沒有，哎！他即刻就提上來了，好了！什麼都沒有了。所以有的時候事情是這樣，很不可思議的。



	2、多食苦對治



	汝等比丘。受諸飲食。當如服藥。於好於惡。勿生增減。趣得支身。以除饑渴。如蜂採華。但取其味。不損色香。比丘亦爾。受人供養。趣自除惱。無得多求。壞其善心。譬如智者，籌量牛力。所堪多少。不令過分。以竭其力。



	這段經文就是說要我們吃飯會吃，睡覺會睡，穿衣服會穿。吃飯怎麼樣會吃呢？你若是不會吃，那就生出貪心，好吃的就吃很多，不好吃的就不要吃，這就是不會吃飯。你穿衣服，好的衣服，你穿上一百多件；不好的衣服，你一件也不穿，這也是太過了。睡覺，你若願意睡的時候，睡個十天、二干天，白天、晚間都睡，入了睡覺三昧；你不願意睡的時候，眼睛睜得大大的，總看天花板，這也叫不會睡覺。或者像打麻將似的，幾宿不睡覺，他也都受得了，他若是不打麻將呢？叫他做一點旁的工作，就說：「我很疲倦了，要睡覺了。」這都是不相當的。



	現在這是說我們吃東西就好像吃藥似的，能把我們饑餓的病治好了，不管它味道好不好。證了初果須陀洹（初果阿羅漢）果位的聖人，就不入色聲香味觸法了。證初果的聖人，走路腳不著地，腳上沒有塵土。為什麼他腳不沾塵土？因為他沒有色欲，沒有食欲，斷了八十八品的見惑。見惑—見到就迷惑，這八十八品都斷了，所以他走路好像在虛空裏一樣。他吃東西也不管味道好不好，都是一樣的味道。不入色、聲、香、味、觸、法，不被色聲香味觸法的境界所轉，能把好和不好的味道都變成一個味道，變成一味，吃了就養他的生命，這是證了初果阿羅漢能有這個境界。所以修道的人，你看他吃好東西也吃這麼多，吃不好的東西也這麼多，沒有一點貪味道的思想，沒有這種的行為，這個人已經是不被色聲香味觸法所轉的，這就叫不入色聲香味觸法。現在這一段經文是叫我們人對治食慾的貪心。



	所以佛說，「汝等比丘」：雖然說是比丘，也包括優婆塞、優婆夷都在內。比丘是梵語，翻譯成中文有三種意思。第一：乞士。上乞法於諸佛，以養慧命；下乞食於眾生，以養色身，所以叫乞士。乞士就是托缽乞食，次第去化齋。在暹羅、緬甸、錫蘭，比丘都一早就出去，托著缽到每一個家庭去化緣，化齋飯來吃。雖說是化齋飯，可是施主布施什麼東西，他們都吃。布施肉，他就吃肉；布施魚，他們就吃魚。因為這是旁人布施給他的，不是他自己想要吃這個東西。如果自己想要吃這個東西？就要到有錢的家裏化肉啊！魚啊！這就是貪心。第二：怖魔。魔王見到比丘，聽到比丘這個名字就怕。這是在比丘受比丘戒，登比丘壇，三師七證在那兒做羯磨的時候，就問他：「汝已發菩提心否？」說你已經發菩提心了嗎？他說：「已發菩提心。」說：「汝是丈夫否？」你是不是一個大丈夫？他說：「是大丈夫。」就在羯磨師問他的時候，地行夜叉就去報告空行夜叉。夜叉鬼有在地上行的夜叉，也有空行的夜叉。這空行夜叉就又去報告給天魔，天魔聽見有人發菩提心了，有人要做大丈夫，他就恐怖了。他恐怖什麼呢？他心裏就想：「啊！我魔王的眷屬又少了一個，佛的眷屬現在又多了一個。」於是乎他就恐懼害怕了。因為這樣子，所以比丘有一個名字叫怖魔，令魔王恐懼。第三：破惡。破什麼惡？破煩惱的惡。我們人有煩惱在我們自己身上，跟著我們跑，煩惱就是罪惡的源流，我們若是沒有煩惱，就沒有罪惡。我們造種種的罪，都因為生煩惱，所以如果能把煩惱沒有了，罪業也就消除了。因此第三個意思就叫破惡。因為有這三個意思，所以翻譯的時候，也就不翻譯它，還保留這個梵音：比丘。



	「受諸飲食」：受諸飲食就是受人供養的時候，這是因為齋主供養，你來吃這個齋菜。「當如服藥」：就應該好像吃藥似的。出家人吃飯的時候有三念五觀。所謂：「三心不了水難消，五觀若明金也化。」三心就是過去心、現在心、未來心。我們修道的人不要儘打妄想，不打過去的妄想，不打現在的妄想，不打未來的妄想，三心了不可得。你三心若是不了，沒有把三心制之一處，前邊不是說：「制之一處，無事不辦」？把這個心制得什麼念頭也都沒有了，一個妄念也沒有了。制到一處，就沒有什麼事情沒有辦完的，都辦完了。所作已辦，不受後有，什麼都做完畢，再不會有來生了。



	三心也代表三念。三念是什麼呢？第一個念「願斷一切惡」，願意斷了所有一切的惡，我不能在修道裏頭加了不善的念頭，所以願斷一切惡。第二念是「願修一切善」。上面兩句也就是諸惡不作，眾善奉行。第三念是「誓度一切眾生」，我發誓願普度一切的眾生，把所有的眾生都度明白了，令他們都明白佛法，願意修一切善。這是出家人在吃飯的時候應該觀想的三念。你觀想這三念，就不打其他妄想，什麼妄想也沒有了。所以說：「三心不了水難消，五觀若明金也化。」



	出一家人吃飯的時候不講話，而作五種的觀想，「散心雜話，信施難消。」本來說「佛制比丘，食存五觀。」若出家人、在家人很多人在一起吃飯時，可以改成：「佛制食時」佛制吃飯的時候，「食存五觀」，要觀這五觀。五觀是：



	（一）計功多少，量彼來處。第一要算一算自己的功德有多少？這糧食用了多少工？自己有多少的功德受人家的供養？這一粒米經過農夫多少的工夫才能有？好像春天種田似的，中國古老的方法，先種下去，然後用鋤頭把草都鏟去，鏟完了又用泥巴把它攤上去，這是一遍。過了十多、二十多天，草又長出來了，又用鋤頭把它鏟除一遍，鏟完了又攤。每一次種田要鏟三遍、攤三遍。你看這費多少人工？所以古來說「鋤禾日當午」。鋤禾就是鏟地；日當午，太陽正在中午的時候，非常的炎熱。「汗滴禾下土」，出了汗，就滴到禾苗土上。「誰知盤中飧」，誰知道這一碗飯，「粒粒皆辛苦」，每一粒、每一粒都來得很辛苦的，由這看來，所以說計功多少，量彼來處。



	（二）忖己德行，全缺應供。忖就是想一想，忖度忖度自己修行有什麼德行？是不是整天儘打妄想？是不是天天參禪打坐？是不是天天學習佛法？要「忖己德行」，要忖度忖度自己修行有沒有德行？「全缺應供」，或者這德行夠了，或者是不夠。那麼我應施主的供養，我夠不夠德行？這叫「忖己德行，全缺應供。」



	（三）防心離過，貪等為宗。第三，你要防備，小心一點。小心甚麼呢？小心你這個心，生出一種貪心來。離過，要很小心的，不要教你這個心，見好吃的東西就生出貪心，吃多一點，這也是個過，貪心的過；不好吃的東西就討厭了，就吃少一黠，這討厭的心也是過。你貪心是過；不願意吃，這也是過。等為宗：你要好和不好都平等。好也不吃多一點，不好也不吃少一點，吃飽了就是，不要貪好味。味道一好，就吃多一口，這下子就是貪心，你看就這麼厲害。修道是「差之絲毫」，就「謬之千里」，在一舉一動，一言一行，起居飲食上，都要用功修行，找中道，不能在吃的飲食上分別好和不好。所以防心離過，要離開貪的過和不願意吃的過。貪等為宗，以平等食作為宗旨。



	（四）正事良藥，為療形枯。第四，我們吃飯要拿它當藥來吃，它能治我們的餓病。我們的身體像機器似的，你給它吃點東西，它就做一點工。好像汽車，你給它買一點汽油放在裏頭，它就可以跑；沒有汽油它就不跑了。現在（一九七九年）汽油缺乏，汽車也沒有那麼多，你看那公路上，汽車比以前少了很多。這也是很好的事情，汽車少了，就沒有那麼多車禍，就不會死那麼多人。什麼事情都有好有壞，往好的地方說就有好處；往不好的地方說，現在聽經的人都少了，因為汽油缺乏之故。但你往好的地方說，他們在家裏不會有車禍啊！很平安的，那不是很好的嗎！所以什麼事情都有兩面的。這個「正事良藥，為療形枯」，吃東西就是真正的藥，真正治我們饑餓的病。



	（五）為成道業，應受此食。我們吃飯是為甚麼呢？要修行，成就我們的道業因為想要修道、成道，所以要吃食物。因此在受飲食的時候，就要有上列五種的觀想。



	「於好於惡，勿生增減」：對於色香味都非常好的、美的食物，看了就生了食欲。一看菜青青、綠綠的，真是好吃，貪心就出來了，好像在喉嚨裏伸出一隻手來，想去抓好吃的東西。這是於好，生了貪心；於惡，惡就是不好吃的，看得也難看，很難看的樣子，一看就作嘔了，不要說吃，就要吐了，這就是惡。你不生分別心，對好吃和不好吃的都要平等，不分別好、不好，不分別好醜。所以修行不是那麼容易的，在這一點上就不容易修行，你說那一個老修行能在飲食上不分別？能在飲食上不生貪心？不生貪心，這就是如法；你生出貪心，這就沒有功夫。所以吃東西時，見到不好吃的，你若是能吃，那就是有點功夫了；好吃的，你能少吃一點，那是有功夫了。不過這要真正有這種境界，而不是說我故意造作，我裝出來的。好吃的，我故意在大家面前表示我是老修行，我不吃那麼多，等沒有人的時候，我就拚命來吃，把肚子都撐得爆開。



	修道的要點就在這個地方，有人、沒有人都是一樣的。不是說人多，就做出一個假面具來，裝模作樣給人看。你看，我是老修行，我不願意吃好東西，好東西留著給你們吃；不好吃的東西，我故意多吃一口，教你們好認識我是個老修行，這都不對了。你故意造作出來的，故意勉強弄出這個樣子，那又錯了，那和貪是一個樣子。所以於好於惡，勿生增減，也不生想要吃多一點，也不生對那不好的想吃少一點，就是吃飽就夠了。所以甚麼事情不要特別造作，不要故意裝出假面具給人家看，修道是給自己修的，不是給人家修的；你給人家看，那不論修到甚麼時候，也不會有所成就的。



	「趣得支身」：就是你能得到支持身體活著，就可以了。「以除饑渴」：能把饑渴的毛病除去。「如蜂採華」：就好像蜜蜂去採蜜的時候，牠採這花上的粉。「但取其味」：牠只取一點點花上那種粉的味道。「不損色香」，牠對花的顏色也不損害，對花的香也沒有損害。「比丘亦爾」：比丘吃東西也應該這樣，不貪好的，也不要吃得太多，結果瀉肚，拉得一天的時間就去了一百趟廁所，你說這多麻煩？「受人供養」：你受人供養的時候，「趣自除惱」：只要是把自己這個饑餓的煩惱除去，就對了。「無得多求」：不需要貪著好味、好飲食。「壞其善心」：你貪吃的多，就把你的善心所壞了，生出一種貪心，那就有過。「譬如智者」：再舉一個譬喻，就好像有智慧的人，「籌量牛力」：看這條牛有多大力量？牠能載一噸的東西，你若是給牠兩噸，牠就拉不動，牠沒有那麼大力量。若你的肚皮只能吃一碗飯，而你吃了十碗，把肚皮也撐得不舒服了。所以籌量牛力，是你知道這牛有多大力量，「所堪多少」：牠所能負擔的有多少力量？「不令過分」：不令牠太過分了，牠負擔不了那麼重的分量。「以竭其力」：令牛都給累死了，牠拉不動了嘛！拉不動就竭力，力量都沒有了。所以修道的人對飲食這方面特別要不執著，不執著飲食的滋味。不但飲食不執著，穿衣服也不要執著，不要貪華美和不華美，不要執著這個。睡覺也不要貪得一天二十四鐘頭，我要睡二十五個鐘頭，總要貪多一點。



	最近中國大陸有一個姓唐的小孩，十歲，據報紙上說他會用耳朵來認字，不用眼睛。怎麼用法呢？你把一個字寫在一張紙上，再把這張紙搓成一團，然後他拿起來放到耳朵一聽，就知道這個字是什麼字，怎麼念，這個字是用毛筆寫的，鉛筆寫的，鋼筆寫的，還是用原子筆寫的，他也一聽就聽得出來。你們各位想一想，世界上有沒有這麼奇怪的事情？你若是說有，沒人看見，沒人聽過；你若是說沒有，現在就有這樣的小孩，他可以這樣聽，就知道這個字的來源。而中國這些個糊塗蟲，就用科學的頭腦來研究這問題，你說這樣簡直是天地懸殊，天和地根本不能相提並論，可是全中國都是糊塗蟲，沒有人懂這個道理，所以就用科學來研究他，化驗他，又考試他，這一弄啊！把這個小孩就弄糊塗了。因為他不是屬於科學所能明白的，所以用科學的腦筋，用科學的方法，用科學的常識來研究他，根本就沒有用的，根本就是大錯特錯。



	這是怎麼回事呢？我告訴你們各位！不論那一個小孩子，男孩子、女孩子，十三歲以前都有五眼六通，好像方才這個小孩子，說他看見釋迦牟尼佛，這就是一種天眼，可是他還沒有怎樣去利用它，只能看見，也不知道是怎麼回事，因為他沒有開真正的智慧。而四川這個小孩子也是一樣，他雖然沒污染，但是他也不知道怎麼用。



	那麼最初怎麼發現這個情形呢？最初是有一個小孩子，這個小孩子，袋裏帶著一包香煙，而這個唐宇就問這個小孩：「你幹什麼去呀？」他說：「我去買一包香煙。」唐宇說：「你可不可以給我一支香煙抽？」這個小孩子就說：「可以的，只要你能猜到我這個袋裏是什麼香煙，我就給你。」唐宇不知怎麼啊！不知不覺就用耳朵碰這個小孩的袋底下，碰上這個袋呢！他的頭腦裏頭就起了一種變化，一變化就知道袋裏頭是飛燕牌的香煙。唐宇說：「你這個是飛燕牌的香煙。」這個小孩就很奇怪說：「你怎麼知道我這盒香煙是飛燕的？」那麼這件事情就這樣過去兩個多月，誰也不知道是怎麼回事。



	又有一次，唐宇碰到一班石匠在那兒打石頭，打完石頭就休息，在休息的期間，石匠就猜石頭來玩。怎麼樣猜？把小小的石頭用手握起來，教你猜這個石頭，在那一個手裏頭。那麼這個小孩一猜就猜到了，說：「你們這個還不算，我們可以猜字來玩。怎樣猜字呢？你把字寫在紙上，我來猜是什麼字。」這些石匠本來也沒有什麼信心，就這樣寫了一個字叫他猜。這小孩子就拿到耳朵上這麼一聽，一聽就說這是什麼什麼字，這些個石匠都非常驚喜，以後，就這個叫他猜這個，那個也叫他猜那個，無論猜什麼，他用耳朵一聽，就知道這是個什麼字，或者是兩、三個字，或者是一句什麼話。只要寫上叫他一聽，他就知道是什麼字，也知道用什麼筆寫的，這個字有沒有寫錯，他也知道。那麼就這樣子，轟動全國，震動各科學院，科學家都用科學的知識來研究這個小孩子，但是研究呢，把這個小孩子就給弄糊塗了。這一糊塗，以後就不準了。



	中國就說用科學來研究這個是不對的。的確是不對，的確是錯了。因為這是小孩子在十三歲以前都有五眼，他開了五眼，所以能看見這個字，並不是聽見。雖然他用耳朵來聽，但是他的耳朵也可以像眼睛似的，來看見東西。六根互用—我給你們講過，你們信不信？眼睛可以吃東西，耳朵可以吃東西，又可以說話。不要說六根互用，你就平時眼睛轉一轉，就講一句話，再轉一轉，又講一句話，有很多人懂得用眼睛說話的。那麼鼻子也可以聽東西，也可以看東西，口也可以看東西，也可以聽東西，六根互用嘛！每一根都具有六種的能力。這是因為這個小孩子前生有善根，或者是個出家人，或者是個老修行，或者他是一個念佛、念經的，可是在前生他還沒有開五眼，然後他又托生來到這個世界，而他這種善根還沒有完全散失，所以在今生，無論他是童男、是童女，都會有這五眼的。他就是沒有睜開，沒有會用，沒有能看見東西，但是他的五眼都是有的，這是一種宿世的善根發現。



	所以我才說全中國都沒有一個明白的人，沒有一個人懂得這是五眼的作用，沒有一個人懂得這是一種善根的表現。以全中國十億的人民，沒有人懂這個道理，你說這有多可憐？不但全中國沒人懂，就是全世界人類中，懂得這個道理的也很少，所以現在的人，真正的智慧都沒有了，只是捨本逐末，來追求世間的智慧，這是很值得我們每一個人痛心的一件事。你看！全世界對五眼、六通這個道理都不認識，而用科學來研究。這是越研究越離這五眼六通越遠，所以這是很可憐的一件事。各位！我給你們講這個道理，你們不要馬馬虎虎當耳邊風，這個耳朵聽進去，那個耳朵就跑了，這是在佛教裏很重要的一種知識，我們學佛的人，都應該要特別明白這種的道理。



	3、懈怠睡眠苦對治



	汝等比丘。晝則勤心修習善法。無令失時。初夜後夜。亦勿有廢。中夜誦經。以自消息。無以睡眠因緣。令一生空過。無所得也。



	第三是懈怠心：懈怠心也就是懶惰的另外一個名詞。睡眠苦，一懶惰就想要睡覺，貪圖安逸自在。為甚麼好睡眠呢？就因為飲食不調。或者是吃得很多，就生出一種食睏，吃完東西就想要睡覺。你若是把飲食調得恰到好處，吃東西也不太過，也無不及，也就是不太飽也不餓，在中道上，睡眠就會少一點。古人說：「節飲食，驅遣鬼使。」人身體裏邊有三尸神，所以說：「你若吃得太多了，這三尸神的力量就大了，就會教你睡覺，教你睜不開眼睛。」節飲食，節就是節約，吃得稍微少一點，這時候睡魔就跑了，就沒有那麼多的睡眠。所以說：「節飲食，驅遣鬼使」，驅遣這睡魔。懈怠心、睡眠，這是一種苦，為甚麼呢？因為甚麼事情也不能做。天天就睡覺，把光陰都空過了，對世界上一點利益也沒有，對自己本身也沒有什麼利益。所以你若想對治睡眠和懶惰，就要精勤，要勇猛精進，不停止的來修行。



	所以佛才說：「汝等比丘」：你們這一般的比丘和比丘尼、優婆塞和優婆夷。「晝則勤心」：晝就是白天，有太陽的時候；勤心就是令你這個心不懶惰。「修習善法」：要修習種種的善法。「無令失時」：你不要把時間空過去，正好用功的時候，你卻把它空過去了。「初夜後夜」：初夜就是夜間剛剛開始，後夜就是將要天明的時候。「亦勿有廢」：不但白天要勇猛精進來修行善法，修習一切的善法，不要令時間空過。就是連夜間一開始和最後的夜間，亦勿有廢，也不應該把時間都空過了。在中夜的時候，也應該誦經。「以自消息」：這時候自己修行用功，或者你太累了，可以稍微休息。「無以睡眠因緣」：不要因為這睡眠的因緣，睡眠的這種情形，「令一生空過，無所得也」：使令自己的一生從生到死，都空過了，一點利益世間的事情都沒有做，甚至一點利益自己的事情也沒做，把時間都空過去了。所以要時時警惕自己，不要任性去睡眠。



	常念無常之火。燒諸世間。早求自度。勿睡眠也。諸煩惱賊，常伺殺人。甚於怨家。安可睡眠。不自警寤。



	「常念無常之火」：生死事大，人死時有個無常鬼來請你到陰間去。這無常鬼一來的時候，一點人情也不講，一定要帶著你去見閻羅王。無常之火也就是這種，像火似的。「燒諸世間」：它把世間所有的功德都給燒了。「早求自度」：所以我們修道的人、信佛的人，應該早一點想法子令自己離苦得樂，令自己了生脫死，這叫早求自度。「勿睡眠也」：不要儘貪睡眠，生死也不能了，無常就來了，那時候你想修行，也沒時間修行。所以說你不要睡眠，你要求自度。



	「諸煩惱賊」：所有煩惱的這種賊。如發脾氣，發脾氣就好像有賊來偷你的東西。「常伺殺人」：這種煩惱的賊，時時都在等著想要殺人。「甚於怨家」：他在這兒等著你，比甚麼怨家、債主、仇家都厲害。「安可睡眠」：怎麼可以以為睡眠是那麼好的一件事情，而貪圖睡眠呢？「不自警寤」：你自己不警惕自己！為甚麼不早一點醒來，而不要在迷夢之中？



	煩惱毒蛇睡在汝心。譬如黑蚖在汝室睡。當以持戒之鉤。早摒除之。睡蛇既出。乃可安眠。不出而眠。是無慚人。慚恥之服。於諸莊嚴。最為第一。慚如鐵鉤。能制人非法。是故。常當慚恥。無得暫替。若離慚恥。則失諸功德。有愧之人。則有善法。若無愧者。與諸禽獸無相異也。



	睡覺就好像毒蛇似的。你若是願意修行，就不要睡那麼多覺；多拜佛、多念經、多持咒，這是修行。睡覺是越睡越愚癡，越愚癡越想睡，總覺得睡不夠，這個是修行的一大障礙，這叫業障，常想睡覺就是業障。



	「煩惱毒蛇」：煩惱就是毒蛇，有如毒蛇。「睡在汝心」：這毒蛇，你心裏總是離不開牠，不想和牠脫離關係，所以牠就睡在你的心裏。「譬如黑蚖」：好像一條黑的蚖蛇似的，那也是一種毒蛇。「在汝室睡」：在你家裏睡著。「當以持戒之鉤」：那麼，你有這麼一條毒蛇在家裏，怎麼辦呢？現在教你一個辦法，就是你要持戒，持戒好像一個鉤。「早摒除之」：快點把蛇搬出去，不要教牠在家裏睡覺。「睡蛇既出」：這條毒蛇既然出去，「乃可安眠」，這時候你想好好睡一睡，也就沒有甚麼關係了。那麼這毒蛇是甚麼呢？就是業障。業障它教你來睡，當業障沒有了，你才可以好好地睡一睡。「不出而眠」：你若是業障不消，儘想睡覺，「是無慚人」：是無慚無愧，不知道改悔的一個人。「慚恥之服」：慚愧是自己覺得羞恥。例如：自己覺得做共產黨是不好，不要做了，這是慚恥之服，好像穿上一件衣服一樣。「於諸莊嚴，最為第一」：當你把業障消了，煩惱沒有，這個就是莊嚴法相。三十二相、八十種好，是由慚恥的衣服來莊嚴的，最為第一。「慚如鐵鉤，能制人非法」：慚就好像鐵鉤似的，它能管著人，令人不要做非法的事。不是管著人，教人去做非法的事，它能管著人家不做非法的事情。



	「是故，常當慚恥」：因為這個，所以時時刻刻應該生大慚愧心，生大羞恥心。「無得暫替」：一時一刻也不可以廢止的，不可以沒有慚恥的心。「若離慚恥」：你若是離開慚恥，無慚無愧的話，「則失諸功德」：就把所有的功德都失掉了。星星之火燒去功德之林。「有愧之人」：有慚愧的人，「則有善法」：就有善法可修。「若無愧者」：你若是沒有慚愧，像這一類的人。「與諸禽獸無相異也」：和一般的畜生、飛禽、走獸沒有兩樣，因為飛禽、走獸不知道慚愧。我們人所以和禽獸不同，就因為有慚有愧，知道甚麼是對，甚麼是不對，對的就去做，不對的就改了它。這是對治懈怠睡眠的初步方法，也就是對治睡眠煩惱的方法。



	三、對治滅煩惱法要



	1、瞋恚煩惱障對治



	汝等比丘。若有人來。節節支解。當自攝心。無令瞋恨。亦當護口。勿出惡言。若縱恚心。則自妨道。失功德利。忍之為德。持戒苦行。所不能及。能行忍者。乃可名為有力大人。



	瞋，是瞋恨。恚就是生怒氣、發脾氣。這都是煩惱障道的因緣，所以必須要有對治的方法。對治瞋恚的方法是甚麼呢？就是要用「忍辱」。以忍辱度瞋恚，你若是不能忍辱，就是瞋恚；你若是能忍辱，瞋恚就沒有了。這是對治瞋恚的煩惱障，用忍辱來治它。



	佛說，「汝等比丘」：你們這些比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。「若有人來」：假使有這樣一個人來，來到這兒幹甚麼呢？「節節支解」：他想要把你四肢都給斷了，令你節節支解。釋迦牟尼佛在因地的時候，做忍辱仙人，歌利王來割截他的身體，就是把他手腳節節支解，忍辱仙人還是不瞋恨。但歌利王不相信，忍辱仙人說：「我若是沒有瞋恨心，我的手腳還會再重新長出來，恢復如故。」說完這話，果然這手腳也不需要請接骨的醫生，也不需要像現在的醫生用針把它縫上，甚麼也都不需要，這手腳又都完好如初，又都長好了。於是乎，歌利王心服口服，佩服這位忍辱仙人是真正行忍辱。由於這個緣故，忍辱仙人又發願說：「你雖然割截我的四肢，對我這麼不好，但若是我成佛的時候，我就要先度你開悟，先得道。」所以在釋迦牟尼佛成佛之後，先到鹿野苑去度五比丘。五比丘頭一個就是憍陳如，這憍陳如尊者在往昔就是歌利王，他割截過釋迦牟尼佛的身體。



	釋迦牟尼佛在因地修道的時候，為甚麼能夠忍辱而不生瞋恨心？就因為他沒有我執了。沒有我的執著，所以他被割截身體時，就有如割截虛空一樣。他與虛空法界同體，因此割而未割，別人割截他的身體就像沒有割一樣，也好像是割到虛空裏一樣，因為這種關係，所以他不生瞋恨。不生瞋恨的時候，就是「當自攝心」：那時候他能將他這個心攝持住，不動念，有一種如如不動的定力，了了常明的智慧，這就是當自攝心。「無令瞋恨」：他不令心裏生出瞋恨來。「亦當護口」：不單要攝心，而且要護口，護持口業，不犯綺語、妄言、惡口、兩舌這種的罪業。「勿出惡言」：因為他護持自己的口業，所以也就不出惡言，不會用惡劣的言詞來罵詈這個割截他的人。



	「若縱恚心」：假使你不攝心，放縱你這個瞋恚的心，「則自妨道」：這樣就對修道有所妨礙了。退「失功德利」：把你所做的功德都退失去了，所謂：「千日打柴一火焚」，你做了一千天的功德，但發一次脾氣，就把這些功德都燒沒有了。所謂：「星星之火，燒去功德之林。」因為這個，所以不可以發脾氣。「忍之為德，持戒苦行」：能有忍辱這種的德行，這種的功德，比起持戒的苦行功德「所不能及」：你能忍辱，能持戒、修苦行，這種的功德，沒有甚麼功德可以能比得了的。「能行忍者」：你能修行這個「忍」，忍人所不能忍，讓人所不能讓，吃人所不能吃，受人所不能受，行人所不能行，做人所不能做，你能這樣子，這才是一個真正的修行人。「乃可名為有力大人」：這樣才是一個真正的大英雄、大豪傑、大聖人、大賢人，一個偉大的大丈夫。



	若其不能歡喜忍受。惡罵之毒。如飲甘露者。不名入道智慧人也。所以者何。瞋恚之害。則破諸善法。壞好名聞。今世後世。人不喜見。當知瞋心。甚於猛火。常當防護。無令得入。劫功德賊。無過瞋恚。白衣受欲非行道人。無法自制。瞋猶可恕。出家行道無欲之人。而懷瞋恚。甚不可也。譬如清冷雲中。霹靂起火。非所應也。



	「若其不能歡喜忍受」：假設這個修行人，不能歡喜忍受「惡罵之毒」：人家罵你，或者打你，這種惡罵之毒。「如飲甘露」：罵你，應該當作在聽唱歌的；打你，自己應該想這是撞到門框上。他罵你、打你，就好像喝蜜糖水那麼甜。「不名入道」：若是不能這樣子的話，那你就是沒有得道，沒有真正進入道的門徑。「智慧人也」：「觀惡言，是功德，此即成吾善知識，不因訕謗起怨親，何表無生慈忍力？」所以，有人罵你、打你，你都能忍，那就是入道了，那就是有真正的智慧，與一般的人不同了。「所以者何」：為甚麼要這樣子愚癡呢？「瞋恚之害」：你若知道瞋恚對人的害處，「則破諸善法」：你有瞋恚就會把一切的善法都障礙住，修行也不得利益了，越修越退步。為什麼你越修越退步呢？就因為你有瞋恚心。「壞好名聞」：你有了瞋恚，脾氣大，譬如你做一個法師，若是有很大脾氣，人家一提起來：「得了！那個法師沒有旁的本事，只有脾氣，那是他的本事。」這樣一說，你說這多倒架子？所以你們每一個人，不要各處宣傳說：「我的師父脾氣真大，和我們一個樣子。」不要這麼宣傳，這麼宣傳，那正是倒師父的架子。人家一聽，會說你的師父一定不是一個善知識，一定是個惡知識。你看—壞好名聞，甚麼名譽都沒有了。「今世後世，人不喜見」：一般的人，不但今生不願意看見一個發脾氣的出家人，就是等到來生，人家也不願意見。說：「好了！我們來生也不要遇在一起，不要拜這麼個有脾氣的師父。」啊！這真是惡知識。不要這樣子。人不喜見，你看！人都不歡喜見你了。「當知瞋心」：你應該知道瞋恨心，「甚於猛火」：這比猛火還厲害。「常當防護」：應該常常防護這個瞋恨心。「無令得入」：不要令瞋恨心常常在自己的心裏邊。「劫功德賊」：打劫功德的這種賊，就是瞋恚。「無過瞋恚」：沒有再比這瞋恚的賊更厲害的了。



	「白衣受欲」：白衣，就是在家人，「非行道人」：他不是個修行人，「無法自制」：沒有方法自己控制自己的瞋恨。「瞋猶可恕」：那麼在家人脾氣大一點，自己管不了自己，這個瞋猶可恕，還可原諒的。而「出家行道」：出家修道的人，應為「無欲之人」：應該是小欲知足的人啊！「而懷瞋恚」：可是再有這個瞋恚，放不下，不能忍辱。「甚不可也」，這是很不對的一件事情。譬如甚麼呢？「譬如清冷」的「雲中」，「霹靂起火」：打一個霹靂，就有閃電的火光。「非所應也」：在這下大雨，狂風暴雨的時候，打雷這是正常的；但在清冷的雲中不可以有霹靂，起大火，這是不對的。所以若是不修行，你有脾氣不要緊的；但你若是個修道的人，為甚麼還要有那麼大的脾氣呢？還要那麼放不下呢？這是不對的。



	2、貢高煩惱障對治



	汝等比丘。當自摩頭。已捨飾好。著壞色衣。執持應器。以乞自活。自見如是。若起憍慢。當疾滅之。增長憍慢。尚非世俗白衣所宜。何況出家入道之人。為解脫故。自降其身。而行乞耶。



	前面第一個是講瞋恚煩惱障對治的方法。有瞋恚心，脾氣大的人就修忍辱行。忍辱就是對治瞋恚煩惱障的一個方法。



	第二是貢高煩惱障的對治方法。我們人很容易犯的毛病就是有貢高我慢，總覺得自己是比旁人有智慧，有知識，有道德，有學問，所以就生出種種貢高我慢的障礙，這也就是一種貢高的煩惱障。對治這種障，就要修謙下，自己要對所有的人都沒有驕傲心，也就是要有謙虛和藹的心。



	所以佛說，「汝等比丘」：你們出家的比丘、比丘尼，包括在家的優婆塞、優婆夷，「當自摩頭」：你應該每一天三摩其頭，摩摩（摸摸）自己的頭三次，知道出家人把頭髮都剃去，也沒有甚麼好的帽子戴著，應該知道自己是個出家人了，和在家人不同。在家人也應該摩摩（摸摸）自己的頭，想一想，我現在雖然沒有出家，還有頭髮，但是我也不要有一種貢高我慢的思想，也要學謙虛、卑恭、折節，沒有貢高我慢的思想，所以當自摩頭。「已捨飾好」：我已經捨棄了身上所佩戴的，或者劍之類的東西。古來的人，身上常戴著一把寶劍，這把寶劍也是裝飾品，表示自己是一個雄糾糾的武夫，或者是會功夫的人。而出家人身上不戴這些個飾品，那些莊嚴的裝飾品都沒有了。「著壞色衣」：所穿的衣服都不是很美麗的顏色，或者灰色，或者黃色，或者黑色的壞色衣。因在家人不願意穿這一類顏色的衣服，這叫壞色服。出家人著壞色的衣服，這三衣—五衣、七衣和祖衣，顏色都不好；又「執持應器」：執持應量器。應量器就是缽多羅，這是梵語，翻譯成中文就是應量器。甚麼叫應量器呢？就是你吃多少，托缽乞食的時候就乞多少，乞得你夠吃就得了，不要太過，也不要不及，這叫應你食的器量。你能吃這麼多，就化這麼多，就用這麼大的一個缽。「以乞自活」：以托缽乞食來養自己的色身，來生活。「自見如是」：看見自己是這樣子的—也沒有好帽子戴，身上也沒有戴甚麼裝飾品，又著壞色衣，又執持應量器，又各處去次第乞食，沿門托缽乞食。



	自見如是，你自己看見這種情形，「若起憍慢」：若再生出一種憍慢心來，「當疾滅之」：應該趕快把憍慢的思想去了它。為甚麼呢？你已沒有頭髮，頭上也不戴一頂好的帽子，身上也不佩戴莊嚴的飾品，穿這壞色的衣服，又執持應量器，去托缽乞食，這都是教人去貢高我慢，沒有憍慢的思想。假如還有的話，還不能控制自己貢高我慢這種驕傲的思想的話，當疾滅之，你應該趕快把這種思想，這種心取消了它。「增長憍慢」：如果增長憍慢的話。這「尚非世俗白衣所宜」：就是不出家的人，也不應該有憍慢的心，不應該有這種貢高我慢、憍傲，看不起其他人的這種思想。「何況出家入道之人」：況且你已經出了家來修道？想要修行得道，如果你還有這種貢高我慢的思想，這怎麼可以的呢？「為解脫故」：你想要得到解脫的緣故，不受我執和法執所拘束。「自降其身」：自己應該把自己的身分降低了，應該非常的謙虛，非常的和氣。「而行乞耶」：既然到各處去沿門托缽乞食，可是還有貢高我慢這種驕傲思想的話，這一定沒有甚麼功德的，永遠都不會成就你希望得到的道業。



	3、諂曲煩惱障對治



	汝等比丘。諂曲之心。與道相違。是故宜應質直其心。當知諂曲。但為欺誑。入道之人。則無是處。是故汝等。宜當端心。以質直為本。



	這一段經文是教我們沒有一種諂曲的煩惱障。對治諂曲的心，就要用質直的心；要用直心，沒有彎曲的心，來對治諂曲的煩惱障。



	甚麼叫「諂」呢？諂就是諂媚。甚麼叫諂媚呢？就世俗語所說的流虛。流虛是北方的一句土語，叫「流虛捧盛」，也就是說看見沒有錢的人，他就不睬；看見有錢的人，他就要叩頭，這叫流虛捧盛，又叫拍馬屁，這也就是諂。也就是見到富貴的人就諂媚、讚歎，見到貧窮的人就驕傲，看不起他們。「曲」：就是委曲婉轉，心裏不直，用委曲婉轉的言詞來討人歡喜。這和「諂」差不多。不過「諂」是對有錢人說的，「曲」是對一般人說的，不拿出直心來對人，總是彎彎曲曲的來欺騙人，不講真話，沒有一句真話。所講出來的話是轉彎抹角的，彎曲不直。



	那麼怎麼樣對治這個毛病呢？佛說「汝等比丘」：你們這些比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷，所有的人，你們要知道，「諂曲之心」：諂媚於人，說話不實的這種心。「與道相違」：你要修道，切記不可以有這種的行為。為甚麼呢？這個與你修道是相違背的，不是直的。你做甚麼事必須要直，若是不直，就是與佛法不相應了，說話行事都不要轉彎抹角的。這個諂也就是見到有錢的人，盡說好聽的話，盡說他們願意聽的話，這是諂媚語。曲，心裏不質直，委曲之心。這是與道相違背，和修行是不相合的。「是故宜應質直其心」：因為這樣子，所以你這個「心」，要實實在在，要直心，直心是道場。你若是盡討人歡喜，卻說你是學菩薩，用四攝法。四攝法是什麼呢？就是布施、愛語、利行、同事。布施就是利益其他的人，把自己的錢財布施給其他的人。愛語就是對人說好話，可是菩薩說好話，他是無所企圖，無所企求的，只是令人家心裏高興，而不是教人高興，好對自己有什麼利益。若是為了自己有利益，才向人說好話，這就是諂曲，不是質直。直心是道場，要用直心來對人，說話、行事，一切一切都要用直心。



	「當知諂曲」：所有的人都應該知道，諂曲「但為欺誑」：你用這種諂媚和不直的心來說話，這就是欺騙世間人，打妄語。「入道之人」：入道也就是修道，我們想要修道的人，「則無是處」：絕對不可以打妄語，絕對不可以諂媚於人，一定要用直心去對人。「是故汝等」：因為這個原因，所以你們比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷，所有佛的弟子，「宜當端心」：應該端正其心。端心就是正心，正心就是沒有諂曲的心。諂媚心也沒有了，歪曲不實的心也沒有了。「以質直為本」：以這個真實、質直、不諂曲的心為根本。絕對不可以諂媚於人，絕對不可以對任何人有一種企圖，或者有一種計謀。所謂勾心鬥角，盡用一些手段使自己獲得利益，這是我們信佛的人不應該有的。



	次、明不共世間法要



	一、無求功德



	汝等比丘。當知多欲之人。多求利故。苦惱亦多。少欲之人。無求無欲。則無此患。直爾少欲。尚宜修習。何況少欲能生諸功德。少欲之人。則無諂曲以求人意。亦復不為諸根所牽，行少欲者。心則坦然。無所憂畏。觸事有餘。常無不足。有少欲者。則有涅槃。是名少欲。



	功德就是仁、義、禮、智做到最圓滿，這就是有功德了。所以在儒教裏講「仁義禮智根於心」；它的根在心裏頭。「其生色也」：它有這種光輝顏色。「睟然見於面」；你若是充滿了仁義禮智，你的面就有一種德相，有一種功德在裏面。你若是沒有仁義禮智呢？就沒有這種功德的流露。那麼不單在面上，也「盎於背」，就是「施於四肢，四體不言而喻」，所以有功德的人，人人見了他都歡喜，為什麼歡喜呢？因為他有功德。就與人也無爭、也無求了，所以第一個功德就是無求的功德。



	我們人在這個世界都有所求，有所貪求。你研究研究，那一個人沒有貪求？信佛的人，也有貪求；不信佛的人，更有貪求。貪什麼呢？從小孩子一生出來，他就有所貪求了，貪求什麼呢？一出生他就貪求要吃奶，不給他吃，他就哭啊！苦啊！在那兒叫苦，叫苦連天。為什麼叫哭（苦）？因為他想吃奶，一有奶吃，他就滿足，因為求得了。求不得呢？他若是沒有奶吃，就有求不得苦了，所以他很坦白地說：「苦啊！苦啊！苦啊！」在那兒呱呱叫。叫得媽媽把自己的血變成了奶，布施給這個小孩子，滿他的願，滿他的食欲。一生出來就有這個貪心。等到會吃別的東西，他就貪吃別的東西。你若是給他一個東西，教他怎麼樣玩，教他做什麼，給什麼好吃的東西吃，他都願意做的。所以說「食色性也」，這個吃好東西是與生俱來的知識。他就歡喜吃好東西。等到會玩的時候，你給他買一個玩具，他就高興得不得了；你若是不給他買，他就要調皮，在那兒搗亂。這是小孩子與生俱來就有這麼大的貪心，貪心一天比一天大。



	大了什麼都懂，要讀書了，為什麼要讀書？讀多一點書，將來好賺錢，這就是貪心嘛！在讀書的時候，就研究將來讀什麼書好呢？想一想：現在太空時代科學發達，我讀科學！又想一想科學能上天，不能下地，在地下沒存用的，喔！又研究地質學。又研究氣候，把衛星放到天上去一看，明年雨量有多少。今年就想知道明年的雨量了，這都是一種貪心在作怪。還有些學生認為研究天文地理，這都離得太遠了，我來研究人吧！研究人文學。人家說這個也賺不到多少錢，好吧！就作醫生，讀醫學、讀化學、讀生物來研究，把一隻蛤蟆剖開，看看裏邊都有些什麼東西？把一隻老鼠殺了，看看裏頭都有些什麼東西？研究來研究去，這無窮無盡的貪心跟著都跑出來了。你無論做什麼都是有這個貪心。出家的人貪有多一點的護法；「那個有錢的人，他若皈依我，可不錯的。皈依我，他能拿出很多錢來供養我，幫助我造廟，幫助我做所有佛教的事情，幫助我印經，你看這有多好？」這個是貪心。那麼不貪錢的人呢？就貪了要修道。啊！我什麼時候能開悟呢？我要用什麼功呢？我要怎麼樣才能很快就開悟，很快就成佛了呢？這貪心就露出來了。你就是修道，也有貪心；不修道，那個貪心更大了。所以說，要無求才是功德，有所求都沒有功德。古來說：「到無求處便無憂」。你「知事少時煩惱少」，知道的事情少，是是非非也少知道，煩惱也就少了。「識人多處是非多」，你認識人多，麻煩就來了。這個說你對不住我，那個說我對不住你，那個又說你對不住他；你我他這裏頭就有很多文章寫出來，很多麻煩就現出來了。為什麼？就都因為這個貪心、求心。求人啊！求財啊！你看那個會占卦的趙老，一天到晚都給人占卦，這搖卦的就求好運、求發財，又求怎麼樣子、怎麼樣子，都是有所求的。你看糊糊塗塗的就糊塗求。他因為不懂，自己不知道就要搖卦來問：「你看我這個命運怎麼樣？」「你這個命運是最好的，將來可以做皇帝。」但是這只不過是個夢，不要說你做不成，做成皇帝也是個夢；做總統也是個夢；天天在那裏作夢。夢，誰也看不破、放不下，所以到無求處，便無憂.你若是無所求，這就沒有憂愁了。



	求不得苦，為什麼有求不得苦？就因為你這個貪求心太過了，所以才會覺得苦，晚上也睡不著覺，白天也吃不下飯，都是因為貪求太過。你們各位都比我聰明，應該深深地研究這個無求的功德。我不是和你們講笑話，你看那些讀書的學生，讀讀書外又生出另一個貪心來了，男的學生就想找一個好的女朋友，將來結婚生個好孩子，組織一個好家庭。女孩子也有所求，想求怎樣能遇到一個好對象，將來如何、如何、如何...說不完的那麼多。而有求沒有得的時候，就有求不得苦。那麼，已經得到的，又患失之，又怕丟了，包括財產、物質、一切一切。未得之的時候，就患得之；已得之，又患失之，又怕丟了。所以，說起來簡直沒有一個止境，沒有完的，都是儘有所求。那麼無求呢？你能無所求，這就是功德。所以「知足常樂，能忍自安」就沒有苦了。



	「汝等比丘，當知多欲之人」：你們各位眾生，不要單說比丘，所有的眾生啊！應該知道多欲之人，沒有饜足，貪而無饜，貪求不已。有了一百塊錢，說我若有兩百元可不錯；有了兩百，又想我若有兩仟元也很好；到有了兩仟元，又想有兩萬元；有兩萬元的時候，又想要有兩佰萬元，這無窮無盡的貪心，無底的深坑，總也不停止。「多求利故」：為什麼他貪求呢？就因為他想得到利益，得到很多的好處，對自己有好處，利益自已。「苦惱亦多」：因為他貪得多，苦惱就跟著來了，求不得就有了苦惱，所以苦惱亦多。「少欲之人」：若是沒有貪欲的人。「無求無欲」：也沒有所貪求，也沒有所想要的。貪欲一點也沒有了，「則無此患」：那麼就沒有這些苦惱了。各位來研究研究：一貪，就有苦惱了。我說這個，你們不相信，每一個人自己想一想，你所求的東西，求不著了，又哭、又喊，又睡不著覺，又吃不下飯，又要自殺，又要自活的，又要自生自死的，搞顛顛倒倒一大堆，都跑出來了，這就因為你有所貪求，無求無欲，什麼問題也沒有了，一切的問題都解決。



	「直爾少欲」：若只有少少的，一點點的欲，「尚宜修習」：若都沒有欲，這個人他就想要修行，因他無所貪求，只想修道了。「何況少欲」：何況這個欲，你時時都要將它減少，不是就是那麼一時，而是時時都要減少。「能生諸功德」：若要減少這個欲，能生諸功德。時時你都能少欲，一切的功德就都能生出來了。「少欲之人」：減少欲念的這個人，「則無諂曲」：就沒有諂曲。要向人諂媚，向人說好話？又委曲婉轉，怕得罪人，怕人不高興，為什麼要這樣諂曲呢？「以求人意」：以討人歡喜，令人心裏聽了很高興。因為別人歡喜，那麼自己就可以得到利益了。「亦復不為諸根所牽」：你若沒有欲念了，眼就不被色塵所轉，耳不被聲塵所轉，鼻不被香塵所轉，舌不為味塵所轉，身不為觸塵所轉，意不為法塵所轉，不被牽動了。



	「行少欲者」：你要是能修行少欲的行門，這樣的人，「心則坦然」：心裏總是坦蕩蕩的，很坦然的那麼快樂。所謂「君子坦蕩蕩，小人長戚戚」，君子的心裏，什麼時候都是很開朗的，面上也很有光輝的—所謂仁、義、禮、智，「充實之謂美」，充實就是很圓滿了。這個「美」就是很好。「充實而有光輝之謂大」，這個美人能再充實有光輝，這就是個大人。「大而化之之謂聖」，大了又能變化，這就是聖人。「聖而不可知之謂神」，聖人也不知道這個人是如何，就是到那個妙不可言、不可思議的境界了。這個不可思議—不可以心思，不可以言議的境界，就是神了。「無所憂畏」：因為他是個沒有所貪求的人，就什麼也不怕。怕什麼？你把我這個頭給割下來，我都不憂愁。為什麼呢？無所求、無所貪了，活著和死沒有什麼關係，真是能看得破、放得下，就得到自在了。無所憂畏，這就自在。



	「觸事有餘」：無論遇到什麼事，都是很達觀的。「常無不足」：那麼很達觀了，就覺得什麼都圓滿，無欠無餘，也常無不足，什麼也不覺得不足了，因為這個，我想起我對你們說的那幾句話，你們應該記得！說的是什麼呢？我說，「富人就不佔便宜，佔便宜的人呢？就是窮人。」他再有錢，想佔便宜，這都是窮人。因為他覺得不滿足，不滿足還有所貪心。你若真是富貴，就無所求了。富人不佔便宜，佔便宜是窮人。善人就不怨人，真是做善的人，誰也不怨。甚至於自己吃多大的虧，也不怨人。「善人不怨人，怨人是惡人」。你儘怨人呢？那就是惡人之類。這個也說人家不對，那個也說人家不對，自己什麼都對，但是回頭看看，自己什麼都不對。所以啊，善人不怨人，怨人是惡人。賢人呢？就不生氣，有智慧的賢人就不生氣，生氣的人就是愚人。好生氣，那是沒有真正智慧。貴人，出貴的人呢？不罵人，什麼時候也不罵人，貴人化以慈，他不罵人。罵人就是賤人，儘好罵人的人就是賤人。所以你們各位對這一點要注意，也不要貪求什麼物質，也不要貪求財產，不要像共產黨似的。共產黨說是不貪、不貪，但是他把人家的東西共他自己，他自己的不共給人。或是教你的東西都要交給我，我來當家作主，你沒有權過問，我有權，我是一個最大的經理。我並不是要批評某一個黨，不過是講這個理，你們要研究真理。所以「有少欲者」：若是有修行少欲法門這樣的人，他具足法身德、般若德、解脫德。具足這三德了，「則有涅槃」：這就是涅槃，也就是得到不生不滅、不垢不淨、不增不減，這種常樂我淨的涅槃境界。「是名少欲」：什麼也無所求，什麼也無所貪，到這個時候，就是真正的少欲了。



	這個世界是怎麼形成的？世界由成、住、壞、空—這四個大劫所成就的。成有二十個小劫，住有二十個小劫，壞有二十個小劫，空有二十個小劫。二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫。可是我們人要研究研究，怎麼會有成？怎麼會有住？怎麼會有壞？怎麼會有空？為什麼有成、住、壞、空？這個成住壞空，也就是生老病死，也就是生住異滅。那麼這個生老病死，生住異滅是怎麼樣有的？我們要知道，都是由我們的妄想所造出來的。所以說「念動百事有，念止萬事無」，這念一動就有山河大地，房廊屋舍；你若一念不生，什麼都沒有了。所以這個世界成、住、壞、空，乃至於人的生、老、病、死，生、住、異、滅，都是由妄想所造成的。大的來說，往那個世界；小的來說，往那一個國，這都是妄想所造成的。再往小的來說，這個家也是妄想造成的；再往更小的來說，我們這一個身心也都是由妄想造成的。



	我們的妄想紛飛，有無窮無盡那麼多的妄想，好像塵沙一樣。在虛空裏頭，你看，那個微塵和那個沙，不知有多少，我們這個妄想也是那樣的，不知有多少。所以我們有一個善的妄想，就是補助天地間正氣的不足；有惡的妄想，就幫助這個世界的惡業一天比一天的增加。你有善的妄想，善業就增加。你的妄想若是普普通通的，不善不惡，那麼就造出平平常常的世界。乃至於你們看，今天我們大家聚會在這一個佛堂裏頭，有的講講這個，有的說說那個，你講你的道理，我講我的道理，這都是妄想所現出來的。我們今天的聚會，是由我們往昔所打的妄想而造成的。好像這些人，每一個人又有每一個人的妄想。我告訴你們，你們這些人來，是因為我在往昔打這麼個妄想，將來我出家修行，成立一個佛堂，這佛堂裏又有張三、又有李四。張三呢是五呎三吋半，李四或者是五呎四吋高；又有多少個女孩子在那個地方學佛法，多少個男孩子在那個地方研究佛法，又有多少個出家人，多少個在家人，多少個居士，老年人有多少，年輕的有多少...這都是妄想所造成的，你在往昔打這麼個妄想，現在就現出這麼一個境界來，在這兒共同研究佛法。



	談到研究佛法，人是很奇怪的一種動物，很奇怪的一種怪物，你教他往好的學，他總是不相信，將信將疑的；你若教他往不好的學啊！那他很快就會了。你看，不要說旁的，就在這一個地方，每天的巴士到拉斯維加斯去，沒有人教他怎麼樣去賭錢，但是到那個地方，他無師自通，扳了一扳，下了一大堆的錢，又一扳，結果一個也沒有，就輸了，這不需要人教他，他都會了，所以這就是妄想所造成的世界。不論那一個人，都是在往昔打妄想，因此今生現出一個什麼面貌來，現出一個什麼樣子來，這都是打妄想打成的。你生得很醜陋，也是在往昔儘打醜陋的妄想，你生得很美麗，就像那個女孩，非常美麗，好像天仙似的，那也是在往昔儘打這個美麗的主意。譬如：我去做人，現出一個最美麗的樣子，我就可以競選世界小姐，環球小姐。一選上環球小姐，周身都不舒服了。行也不自由，坐也不自由，臥也不自由，總是有一些個拘束，不自由。



	在這個世界中，人互相來欺騙，環球小姐想要找一個漂亮的男孩子，找也找不著，就覺得苦惱得不得了。那麼，英俊的男孩子，又想要找個漂亮的女孩子，或者費了九牛二虎的力量、功夫、時間，也找不著，也是非常的苦惱。所以這個世界上都是妄想所造成的，才有這麼多的苦。而且每一個人有他的苦悶，女孩子等一過十八、九歲，二十多歲以後，苦惱就來了，一天到晚不是哭、就是喊，麻煩就多了，這個問題來，那個問題也現出來了，所以這個世界就是這樣子。最要緊的，各位都知道有一個伊朗王，這個伊朗王是世界最有錢的人。在每一個大的國家、小的國家，他都買一棟最漂亮的房子、別墅。那麼，錢也是最多，也做皇帝，可是現在人家把他的政權給推翻了。推翻了不要緊，雖然有這樣多錢，但是到什麼地方，什麼地方也不歡迎他。有房子在那兒，也不能住；有錢在銀行裏存著，也拿不出來，你看這個苦不苦？到處流離失所，過著流亡的生活，那麼多錢，一點用也沒有了，派不上用場。不管到什麼地方，人們都要刺殺他，伊朗又出了幾十萬錢要買回他的頭。你們各位想一想，錢多了又有什麼用呢？有財有勢，有太多權力，一倒了，就什麼權力也沒有了，有錢也沒有用了，不管存在那一個銀行，人家也不給他，你說這可憐不可憐？既然這樣子，你要那麼多錢幹什麼？所以打這個不明白的妄想，就做一個糊塗人，醉生夢死，這是很可憐的。



	二、知足功德



	汝等比丘。若欲脫諸苦惱。當觀知足。知足之法。即是富樂安穩之處。知足之人。雖臥地上。猶為安樂。不知足者。雖處天堂。亦不稱意。不知足者。雖富而貧。知足之人。雖貧而富。不知足者。常為五欲所牽。為知足者之所憐愍。是名知足。



	第二，知足的功德。有知足就有功德，不知足就沒有功德。你知足就常樂，不知足就常苦、常憂。知足的人，就好像顏回那樣，「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。」這就是知足。這是說孔子的大弟子—顏回，他是一個知足的人，也就是一個達觀的人。他吃飯沒有飯碗，喝水也沒有茶杯。吃飯用什麼來吃呢？就用一個竹筒子。竹子有一節一節的，他把它割斷了，留一個節，上邊也把它割去，就用這竹筒子來裝飯吃。為什麼呢？就因為他沒有錢買碗，買陶器，所以就用一截竹子來做飯碗，這叫做「一簞食」。這個簞，就是竹筒子。「一瓢飲」，他喝水也沒有一個茶杯，用什麼來喝水呢？用一個瓢，就是葫蘆瓢，拿葫蘆瓢到有水的地方取了一瓢水來喝。那麼燒水更不用說了，也沒有燒水的水壺，更沒有沖茶的茶壺。為什麼這樣子？因為窮嘛！所以叫「一瓢飲」。「在陋巷」，他住在很簡陋的巷子裏邊，房子既不漂亮，門也沒有，連一個茅蓬都不如。他在陋巷裏頭住，「人不堪其憂」，誰看見了，誰都替他憂愁，誰見到他，誰就說這個顏子窮得這樣子，實在太可憐了，都替他憂愁。可是顏子呢？不改其樂。他雖然窮，但是他窮得快樂，他知足。所以才說知足常樂，能忍自安。他也不貪，也無所求，雖然窮啊！但是他也沒有貪心，無所希求，沒有一種攀緣心，說我想法子弄一點錢，買一個飯碗，買一個茶杯，買一雙筷子。沒有的，他不打這個妄想，所以說「回也不改其樂」。他呀！是很快樂的。由這個就知道，顏回他是一個達人、知命的人。君子安貧，達人就知命。



	他知道他的命運就是如此，所以一點也不向外去攀緣。



	那麼其他方向的知足又怎麼樣呢？無論什麼事情，你能退一步想，都會知足啦！退一步想，不要生一種貪而無饜的心。所以你若是知足，就有功德；你不知足，就會造出種種的過錯來。學佛的人，也要學知足的這種法門。譬如我們吃的雖然不好，但是都能吃飽了。你應該想一想，越南那些逃出來的難民啊！在水上、在船上，朝不保夕，早晨不知道到了晚間會死了沒有，不要說吃飽飯，連生命都沒有保險。生命都沒有保險，那豈不是太苦？我們若是這樣想一想，即使我們吃的不很好，但是都沒有那些危險啊！你這麼樣一想，就知足了。所以你和那些難民一比，就知足了。難民還是最危險的，再比一比那些窮困的國家，也是很多人沒有飯吃，甚至於餓死很多人。而我們現在還沒有餓死，這就應該知足。又如世界上有很多人沒有衣服穿，而我們現在還有衣服穿，這就知足了，知足就會常樂。還有，世界上有很多人都沒有房子住，而我們現在還有房子住，有飯吃，有衣服穿，這也應該知足了。如果再找一點工作，那更餓不死，所以這都是知足。你一切一切若是知足，就會常樂；你若不知足呢？就會常苦。因此你能知足，就不會有貪心；不會有貪心，就是功德。所以你立功立德，到什麼地方去立呢？只要你知足，沒有貪心，這就是功德了。



	「汝等比丘」：所有的大比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷等等。「若欲脫諸苦惱」：你們各位，假如想要離開種種苦惱，離苦得樂的話，就應該「當觀知足」：應該常常觀察，研究這個知足的方法，不要不知足。你若想知足，就要沒有貪心。「知足之法」：什麼叫知足的法呢？「即是富樂安穩之處」：知足常樂，所以有如富人，他不貪，沒有憂愁，這就是安穩之處。安穩之處就是知足。不要有貪而無饜的心，要時時刻刻都能迴光返照。能少欲知足；前邊那個「少欲」，就是沒有那麼多的貪心，現在要知足了。知足就不要盡向外馳求。「知足之人」：知足的人，「雖臥地上」：雖然他沒有房子住，也沒有床睡覺，他只能躺在地上睡覺，也就是在街邊上睡覺。雖臥地上，雖然他是睡在地上，「猶為安樂」：他也覺得安樂，也覺得是很好的。「不知足者」：不知足的人啊！「雖處天堂」：雖然他在天堂上住著。天堂就是譬如富有之家，有高廣大床，一切都非常舒服。但睡彈簧床，還覺得不圓滿，又想盡方法怎麼樣能睡得舒服。「亦不稱意」：就是睡得再好的地方，也覺得不滿意。稱意就是滿意。為什麼不滿意呢？就是不知足嘛！不知足，對什麼環境也都覺得不滿現實，不稱意。「不知足者」：不知足的這個人啊！「雖富而貧」：雖然他再富有，但是也如一個貧人。因為他總有一種貪心，貪而無饜，這就是貧嘛！



	「知足之人，雖貧而富」：知足的人雖然他是貧，但是他也比富有的人還快樂。知足者貧亦樂，雖然貧窮，他也樂。不知足者呢？富亦憂。即使富貴，他也憂愁。所以修行的人都叫貧道！貧道！貧僧！貧僧！沒有說我是富道！富道！富僧！富僧的。「窮釋子，口稱貧」，出家人說自己是貧僧，這是口稱貧，「雖是身貧道不貧」，可是他身雖然是貧，但他有道，這有道也就是知足的道。「貧則身常披縷褐」身上穿的衣服是壞色衣，人家都不願意穿的這種衣服，他穿。「富則身藏無價珍」，可是他有道，則身藏無價珍，有道也就是身上有無價寶，取之不盡，用之不竭，所以這就知足了。因此他雖然貧，也就是富貴。「不知足者」：不知足的人啊！「常為五欲所牽」：常常為財、色、名、食、睡這五欲所牽制，為色、聲、香、味、觸這五欲所牽絆。「為知足者之所憐愍」：知足的人常常憐愍這一類的人。「是名知足」：因為他能憐愍其他人的痛苦，所以他自己本人就常常知足了。



	我們要「常隨佛學」：常隨佛學就是念佛也精進，拜佛也精進，誦經也精進，禮懺也精進。這所謂的精進，就是要很虔誠的隨喜一切的佛事，不要懈怠。在佛誕的日子，或是菩薩誕的日子，或者是定期，譬如今天是十五，大家聚會在一起來拜懺修行。對這一點，各位就要多辛苦一點。早一點到佛堂來，隨喜拜懺，隨喜念佛，隨喜用功修行。不是說等到人家都拜完了懺，才到這兒來，這樣子就表示不出來自己的虔誠。好像有一個人他要做生日，人人都應早一點去參加恭賀的典禮。你若是等到人家都賀完了才去，那就不好意思了。所以學佛的人在每逢佛菩薩的聖誕，必須要早一點來參加拜佛的儀式，這才是對的。



	還有，到廟上來，不論有沒有佛事，或者有沒有講經的時候，都不可嘻嘻哈哈的笑個不停，或者小孩子和小孩子在那兒打打罵罵、蹦蹦跳跳的，這是不應該的。尤其年齡大的人更不應該帶著一些青年人在那兒嘻嘻哈哈的。這對道場來說，既不莊嚴，又不恭敬。還有在道場裏邊更不應該在那兒抽香煙啊！或者拿出什麼好吃的東西，在那兒吃一吃，這都是不合乎佛法的。我看見這種情形有很久了，我也沒有說，希望說了之後，無論大人、小孩子，都不要那麼放逸。你嘻嘻哈哈、蹦蹦跳跳的，這都叫不守規矩，沒有禮貌，對佛是不恭敬的。在廟上講話，應講一點佛法的事情，不要儘講張家長，李家短，是是非非的，又什麼三隻蛤蟆六隻眼的，不要儘講這些。儘講這個，就是越講越墮落，越墮落，越不容易學習佛法。為什麼你誦咒總也記不住？就因為你太散亂了。所以啊！散亂無章的，把你的智慧都遮蓋住，記憶力也都給搬跑了。因此誦經也不能背誦，持咒也不能背誦。在這個佛堂裏邊跟著旁人來混，旁人拜，我也拜；旁人念佛，我也念佛，究竟是怎麼回事呢？問了也不知道。這樣子的話，你就是混了一輩子也不會有所成就的，因為這個，所以希望各位注意這一點。



	三、遠離功德



	汝等比丘。欲求寂靜無為安樂。當離憒鬧。獨處閒居。靜處之人。帝釋諸天。所共敬重。是故當捨己眾他眾。空閑獨處。思滅苦本。若樂眾者。則受眾惱。譬如大樹。眾鳥集之。則有枯折之息。世間縛著。沒於眾苦。譬如老象溺泥。不能自出。是名遠離。



	第三是遠離的功德。遠離鬧市，也是遠離；遠離財、色，也是遠離；遠離名、食、睡，也都叫遠離。你能遠離，就有功德；你若是不能遠離呢？就有罪過。所以修道的人必須要修遠離行，遠離一切諸惡，親近一切眾善。遠離諸惡，首先要離開惡知識；親近眾善，也就是親近善知識。



	所以佛就說，「汝等比丘」：說你們各位比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，「欲求寂靜」：要想求清淨無為，寂滅真常的道。「無為安樂」：無為而無所不為的這種平安和快樂。「當離憒鬧」：就應該離開世間法，修一切的出世法。憒鬧，就是在城市裏邊，天天都不知道做什麼，整天忙忙碌碌，什麼也沒有什麼成就。「獨處閒居」：離開憒鬧，就要居住深山穹谷。獨處，一個人在那兒住著。閒居，在那兒用功修道。「靜處之人」：修行靜慮的人。「帝釋諸天，所共敬重」：這一切的帝釋和一切的諸天，都一齊的在那地方恭敬你。鬼神見到你都禮拜你，尊重你。「是故當捨己眾他眾」：因為這個，所以要把自己一切的眾業、眾事、眾緣都捨離了，也要把他眾捨離。「空閑獨處」：在野外空曠的地方，很清閒的獨自在那兒居住。「思滅苦本」：想一想怎麼樣能把苦本—苦的根本滅了。「若樂眾者」：假設樂於一切的事，一切的業。「則受眾惱」：就會有眾惱來逼迫，交煎自己。「譬如大樹」：就好像一棵大樹似的。這棵大樹「眾鳥集之」：很多的鳥都落在這棵大樹上。「則有枯折之患」：鳥雖然是一種小的動物，但是如果多了，也就會把大樹給壓斷，壓乾了，令樹有斷折之患。「世間縛著」：所有世間的迷惑，這種的執著啊，「沒於眾苦」：都好像陷溺在眾苦裏邊。「譬如老象」：譬如很老的一隻象。「溺泥」：牠陷溺到泥沼裏邊了。「不能自出」：牠想要出來，可是在泥裏總也走不出來。「是名遠離」：你若是知道這個，就不接近鬧市那一些個境界、煩惱，一切一切都不接近，那麼這就叫修遠離的行門。



	我們聽經，不論聽多少，你就是聽一句，而能身體力行，那就沒有白聽。你若時時刻刻都聽，可是聽完了，像耳邊風似的，就吹過去了，過而不留，這對你一點益處也沒有。我記得我在小的時候，聽了一段經，回去時耳朵裏頭還是聽到法師在那兒講經，我自己還是在那兒思惟經上的道理。聽了一次，甚至於幾天，這種境界也都不斷，時時都聽到這法師在那兒講經，在那兒說法。就是沒有法師講經說法的時候，只要在那兒一靜坐，也常聽見虛空裏頭，有很多法師在那兒講經說法。不但同時能聽到幾百個法師說法，而且都能記得很清楚，這就是在那一段平靜的時候，有這種情形。為什麼能這樣子呢？這就是因為專心致志了，念茲在茲，就是要聽講經說法，所以我在那時候只要聽經，可以不吃飯也不餓了，不睡覺也不覺得疲倦了，時時刻刻都在經上，這是我告訴你們關於我以前的境界。



	我小的時候還歡喜看小說，尤其歡喜看武俠小說，三國、列國都歡喜看。七劍十三俠啦！七俠五義啊！這些小說，我都看過。這小說只要看一遍，這些人在我面前就打啊！這個拿著刀，那個拿著劍，好像那個山西雁白骨眉毛，這個徐良拿著大番刀，把其他的刀一砍，就給砍斷了，他這個刀能切金斷玉。看完了這部小說，就像看電影似的，前邊一幕一幕就都現了出來，就這樣子。為什麼能這樣子呢？也就因為我這個心專一了。我看小說的時候，沒有燈—沒有電燈，也沒有油燈，怎麼辦呢？那真是如囊螢，如映雪，拿著這本小說到外邊，衝著雪上這麼照著看。北方都有雪，就這麼照著一行一行的看。或者是點上一枝香，用香頭的火光一照，這是個什麼字？這麼一行一行的看。就是那麼樣，所以看完了之後，也都記得了，一看完，我就可以隨便背出來給旁人聽。



	那麼聽經也是這樣子，不是我聽的時候才聽，一離開就都忘了，要能念茲在茲，常常想些經上的道理，我是不是能這樣行？我是不是能仿照這樣去做？總要把它收攝到自己的身心上，看看能不能夠實用。不是一聽完，就都忘了。也不是像老韃子看戲，白搭工。老韃子就是蒙古人，蒙古人到中國看中國的戲，說「哦！也不知道從什麼地方來了的小人，啊！那個小兒子來了，可是那個小人不大，這嗓子可不小。」小人也不大，很小的小人，但是喉嚨是很大的，聲音也很大。看了也不知道說些什麼，這叫老韃子看戲白搭工。你們聽經也是這樣子，聽完了也不知道是說個什麼。看著師父坐在那個地方，聲音很不小，我想睡覺也睡不著，但是說了什麼，我不知道。



	對於請法，很多人都不認識，所以我到新加坡去給他們說法時，也有人請法，但很多人都不知道這是怎麼回事。因此蕭果照寫文章的時候，就說這是古老的方法，古老的儀式。其實這並不是古老的儀式，這是在佛說法的時候，必須要有人請法，然後佛才說法。如果沒有當機眾，沒有人請法，佛就不說法。可是在中國從來也沒有注意這一點，法師講經說法，也不需要有人請法，所以人人都不認識這種儀式，因此蕭果照就說這是古老的儀式。但這並不是古老的，也不是新鮮的，這是在佛教裏講經說法應該有的過程。本來我也不會說法，但是願意學得會說一點，所以在美國這個西方的國家弘揚佛法，當然也就要照著佛的制度來行持佛法。我相信你們很多人看見這個儀式已有很多次，但是也不知道這是怎麼一回事，所以今天對你們各位說一說。



	四、不疲倦功德



	汝等比丘。若勤精進。則事無難者。是故汝等當勤精進。譬如小水長流。則能穿石。若行者之心。數數懈廢。譬如鑽火。未熱而息。雖欲得火。火難可得。是名精進。



	這是《佛遺教經》正宗分的文章中，第四項不疲倦功德。這個「疲」就是覺得很累。「倦」呢？就是懶隋了。因為很累，所以就懶惰；因為懶惰，所以就不精進。精進，就是向前勇猛精進。疲倦就是「中道自畫，半途而廢」。走到一半自己就說：「我已經夠了」，就要休息，要停止了。你若是精進，就不是這樣子，也不休息，也不停止。你不疲倦，才有功德；你若是疲倦，就沒有功德了。所謂功德，就是修行有所成就。你有所成就，也就是滿了你的願，你的目的，或是你期望甚麼，已經得到，得到這種的功德。古來的人修行，是晝夜六時常精進，不休息，所以才能有所成就，功德圓滿。我們現在的修道人，多數都是「一日曝之，十日寒之」，好像曬東西，一天曬太陽，然後十天把它放在雪櫃裏冷凍著，這叫一日曝之，十日寒之。曝就是曬太陽。這麼樣，一個就是太過，一個又是不及。若是你修行一天，懶惰十天，這樣就是疲倦了。那麼要「不疲倦」，不疲倦就是不懶惰，不停止的來修行。如果今天拜了一千拜，明天呢？連一拜也不拜，後天呢？更是不拜了，接連十天，都沒有拜佛。你一天拜了一千拜，十天一拜也不拜，這就叫「一日曝之，十日寒之。」修行也要念茲在茲，有事無事常在行，不管有事情、沒有事情，都要勇猛精進的修行。道是行出來的，你若是不行，就沒有道；德是做的，你若是不做，就沒有德；這功德是修的，你若是不修，也就沒有功德了。所以我們學佛法的人，能知道一點就行一點，如果知道而不去行的話，那就是等於不知道。即知即行，沒有停止的時候。



	所以佛說，「汝等比丘」：你們大眾，或者是比丘，或者是比丘尼，或者是沙彌，或者是沙彌尼，或者是優婆塞，或者是優婆夷，或者是式叉摩那尼，無論你們是那一類的修道人。「若勤精進」：假設你不懶惰，勇猛向前精進，身精進，心也精進。「則事無難者」：你若是能精進，那麼什麼事情也不困難了。所謂「鐵杵磨成繡花針」，用一根鐵磨成一根繡花針。「功到自然成」，你的功夫到了，自然就會成。所以才說則事無難者，沒有什麼事情是做不到的。又說：「精誠所至，全石為開」，你精進也就是因為有誠心，若是有誠心，就算金的石頭都會變化，都會開了，所以則事無難者。




	「是故」：因為這個。所以「汝等當勤精進」：你們應該勤力不懈怠地向前勇猛精進。在普賢菩薩的警眾偈中說：「是日已過，命亦隨減」，這一天過去了，我們的生命就少一點。「如少水魚」，就好像魚在水裏，魚靠著水才能生存，如果沒有水，或是水一天比一天少了，「斯有何樂」，你想一想，這有什麼快樂呢？我們人的生命就如少水魚似的，斯有何樂？因為這個，所以才說「大眾」，大眾就是各位。你們各位「當勤精進」，應當勇猛精進向前去修行。要好像是什麼那樣的著急呢？「如救頭然」，就好像是你的頭，要被人給割去，人家快要用刀子把你的頭給割去了。這個時候，你要想盡方法，來保護自己這個頭。你不會說：「我隨便啦！沒關係！教他來把我的頭給割去算了，我可以結束我的生命！」不會的，怎麼樣你也捨不得，怎麼樣也要保護這個頭，除非你證果，真正開悟，那麼就不會保護這個頭了。



	好像二祖神光，政府把他抓去，因為有人告他，說他是個妖怪，應該把他殺了。他們就問他：「你是什麼？你是不是妖怪？他們都說你是個妖怪，你到底是不是妖怪？」二祖神光說：「我是個妖怪！」他們說：「既然你是個妖怪，我們就把你給殺了。」「要殺就殺吧！沒關係！」就教人殺他。政府也要看看他是真的想被殺呢？還是假的想被殺？是不是真的不怕死，於是乎，真的就把他的頭給割下來。殺了之後，又怎麼樣呢？在他的脖子上不流血，沒有血流出來，那麼流出來的是什麼呢？流出像牛奶似的白漿。為什麼他能這樣子呢？他流出白漿，就因為他全身都已經變成純陽，一點陰氣也沒有，一點脾氣也沒有，一點什麼「渣滓」都沒有了，乾乾淨淨，身體變化成白漿，那時候，政府才知道殺錯人了。因為這是證果的聖人才能這樣子的，所以他不怕死。那麼我們不是證果的聖人呢？你一定要想法子保護這個頭，這是「如救頭然」的一個講法。



	還有另外一種講法，比喻就好像頭上著火了似的。「然」可以說好像是著火那樣子。頭上要是著火了，你說是不是要想法子來救他呢？所以，當人們受戒的時候，頭上用火來燒，就是教你記得，要趕快想法子保護你這個頭，這也是一個講法。「如救頭然」，就是好像頭上著火，你必須要想法子趕快把它滅熄了。「但念無常」，常常想著無常鬼，不知道什麼時候他就會來了。這個無常鬼，戴著高高的帽子，手裏拿著一個勾魂牌，到這兒來，不由分說，不管你怎麼向他解釋，他也要你跟著他走，他說閻羅王請你去吃齋，你要趕快去，你若是不去，那我就同你不客氣。為什麼他要戴著高帽子來呢？他知道人人都歡喜戴高帽子，知道對於人們，你若是稱讚他幾句，你真好啊！你是世界第一啦！或者你是一個老修行，啊！最有修行的人。或者你是一個最有學問的人，或者你已經得到十個博士，八個學士，或者你又是什麼學者，啊！這一套的高帽子給他們戴上，說你是世界上最有名的人、大人物，這麼樣讚歎。因為人人都歡喜被讚歎，所以無常鬼見著人，他就自己戴著高帽子，戴著高帽子，知道你不怕他了，所以他就帶著你去見閻羅王。因此「但念無常，慎勿放逸」，你若知道這個世間的一切一切都是無常的，不要懶惰啦！不要那麼疲倦啦！你一疲倦不要緊，那個閻羅王，不知道什麼時候，就要請你去喝酒，請你去吃肉，到那個地方吃那種肉，大概也不太舒服，喝那種酒，想必也沒有味道，可是那個時候你才後悔，就已經晚了，閻羅王給你下了請帖，你再想不去，也不行。這一點切記，不要懶惰，不要放逸，因此就要「當勤精進」。



	「譬如小水」：你要精進，譬如什麼呢？雖然你不太精進，但是你天天修行，天天用功，也會有成就。就好像那個小的水，「長流則能穿石」：它若是常常地流，就能把石頭都磨得薄了，磨得小了。穿石，就是把石頭都磨得小一點，不是說在石頭的中間穿出一個窟窿，不是那樣的。在那個地方，有石頭擋著它，常常有小水流著，把石頭也磨得小了，磨得沒有那麼大了，所以才能穿石。這也就是說，雖然你不是很勇猛精進，但是你若是能繼續不斷，朝於斯，夕於斯，白天這樣子，晚間也是這樣子，晝夜六時不間斷的來修行，就能穿石。這個石頭也就是業障，你的業障能夠消了，那麼你的善根就能增長。修行就怕站（停下來），你若能天天修行，就會有成就。你若是一天不修行，那麼就拉得很遠了。所以說：「站一站就二里半」，雖你開汽車開得不快，但是你不停止，那麼它一樣也可以走得很遠。你要是一停下來，人家另外一輛汽車，就跑過去，會跑二里半，跑過去了，所以「站一站就二里半」。那麼你修道也是這樣的，你天天修行，不間斷地修行，時間久了，就會成功的。你若是一股一股的修行—一股勁兒的修行，一股勁兒又不修行了，這樣就不會成就的。



	所謂：「學如逆水行舟，不進則退。」我們學佛法就像是在逆水中，不是順水。逆水行舟，你若是不往前進，就是退步，它因為是逆水，所以就向後退了。「心如平原走馬」，這個心就像是在一個曠野地方中的野馬似的，也沒有一個龍頭，也沒有一條韁繩，「易放難收」，當你把牠放開的時候是很容易，但是你若想把牠給抓回來，那就不容易了，所以我們修道的人，一定不可以疲倦，一定要精進。



	「若行者之心」：要修行的這個人的心。「數數懈廢」：數數就是很多次，很多次的。「數數」，這是出自《論語》，《論語》上說：「事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。」「事君數」，你若是對皇帝，長長氣氣的，總是在皇帝面前來磨豆腐，總在皇帝面前說話，囉囉嗉嗦的，那麼這個皇帝一定會懲罰你，這是污辱。「事君數」，數就是很多次，你或者說得太多了，「斯辱矣」，他一定會污辱你，或者是皇帝罵你，甚至於殺你，你得到污辱了。「朋友數」交朋友，你若是也這麼樣囉囉嗦嗦的，總是在他面前說了一次又一次，這叫磨豆腐。這個樣子，他一定會疏遠你的。。懈廢，懈就是懈怠，廢就是懶惰。聽見沒有？不可以懶惰的！你數數懈廢，就是時時歡喜懶惰，歡喜什麼事情都不做。



	「譬如鑽火」：這有個譬喻，譬喻什麼呢？就好像古時燧人氏鑽木取火似的，在木頭裏邊鑽個窟窿，把木頭鑽熱了，那個木頭自己就會出火。在燧人氏以前，我們人類誰也不知道吃熟的東西，都是茹毛飲血，抓著野生的動物，把牠們的皮給剝開，就喝牠們的血，這叫茹毛飲血。「穴居而野處，升高而望遠」，就是這樣子的，不知道應該吃熟的東西。在燧人氏之後，大家才知道吃熟的東西，把食物給煮熟了，水也燒開了才喝，因為以前沒有火，燧人氏鑽木取火之後，才知道吃熟的東西。現在譬如鑽火，就好像在木頭裏邊鑽火一樣的。「未熱而息」：鑽火是要等熱了之後，它才會發出火來，你還沒有等到熱就不鑽了，那怎麼會有火呢？所以未熱而息，「雖欲得火」：你不等到它熱，就停止了，就好像修行還沒有成就，還沒有證果，你就不修行了。那怎麼能證得果位呢？又怎麼會有智慧呢？所以「火難可得」：你若是鑽火鑽了一半，還沒有等它熱，你就停止了，那絕對得不到火的。「是名精進」：這個所說的就是精進的意思。精進，就像鑽火似的，必須要鑽到它出火了，然後你才可以停止。那麼修道也必須要證了果，然後你才可以達到無修無證的程度。



	「天下本無事，庸人自擾之」，本來也沒有問題，人卻把它弄出很多的問題來。好像這一篇文章，我過去根本都不記得，把它給忘了。而現在他們又因為這個，寫出了十幾篇文章。因為我看它好像是很好玩似的，所以這一次到洛杉磯來，本來並不需要帶來念給你們聽，可是現在帶來念給你們聽聽，教你們各位也知道這件很好玩的事情。本來沒有什麼事，那麼現在又寫文章，又讀給大家聽，弄出這麼多的事情來，所以就叫「天下本無事，我這個庸人自擾之。」



	在這兒各位要知道，學佛的人「因地不真，果招迂曲」。在種因的時候，種得不乾淨；到結果的時候，也就不清淨。所以我們修行，必須時時刻刻都很小心的，不要做錯因果的事情。因果不可錯，修行不可停，修行是一天要比一天求進步，可是對因果是不可以錯的。今天有位弟子講的很有道理，她說：「我們佛教徒不應該自己常常互相毀謗，互相揭私，或者是宣揚其他人的短處。」這是對的，可是在我們佛教徒裏邊，我們也不應該不知道每一個人的所行所為有什麼地方錯了。我們可以研究這個錯的地方，然後把它改善，所以這也是應該知道的。好像越南那些難民，現在在海上漂流，隨時都有死亡的危險。這是為什麼呢？就是因為在往昔，他們盡去斷人家的生命，他們曾經令旁人受這種顛沛流離的痛苦，所以在這一生，他們也要受這種苦。我們雖然沒有受這種苦，但我們每一個人都應該有同情的心，想法子救濟這一些人，使令他們離險入夷，逢凶化吉，遇難呈祥，應該要這樣做的。如果能把他們這種痛苦解除了，那麼將來大家也就不會有這種的痛苦了。所以在因地的時候，必須要小心。



	我現在再舉出一個例子，你們看看那個伊朗的國王，以前他是世界上最富有的一個國王，他在每一個國家都買了房子，買了地。他買的房子，是最漂亮的房子；買的地，也是最值錢的地。可是現在他政權被人給推翻了，他自己既沒有房子住，也沒有那一個國家歡迎他去，到處流離失所，甚至於隨時都有人要刺殺他，他一定是時時都恐怖，時時都在顛倒夢想中。在這種的生活裏頭，你說他有那麼多的錢又有什麼用？連一個平安的地方都沒有，這是一個例子。為什麼他這樣子呢？就因為他在因地修行的時候，專門騙人，專門把人的錢都化緣化到他自己的手裏去。那麼化到他的手裏，他也不做公益的事情，譬如你化了緣去造廟，去修個大廟，或是造寶塔，可是他什麼也不造，就是造他自己的王朝，擴張自己的勢力。做了國王之後，把來路不明的錢，做為自己的，結果也都失掉了，都沒有了，這是因果。因為在因地，他種錯了因，所以到果地，他還是免不了受這種顛沛流離的苦。



	我為什麼要說這個？這就是希望我們佛教徒自己明白這種因果循環的道理，不要錯因果，不要弄得將來鑽到牛角裏頭去，無路可通。所以我們大家注意，切記切記！在修道的時候不要錯因果，不要隨隨便便就惱害其他的人，傷害其他的人，這是不可以的。



	五、不忘念功德



	汝等比丘。求善知識。求善護助。無如不忘念。若有不忘念者。諸煩惱賊則不能入。是故汝等。常當攝念在心。若失念者。則失諸功德。若念力堅強。雖入五欲賊中。不為所害。譬如著鎧入陣。則無所畏。是名不忘念。



	第五是不忘念的功德。不忘念也就是不失念。不失什麼念？不失正念—不失念佛的念，不失念法的念，不失念僧的念，不失念善知識的念，不失念良師善友的念。不失正念，而沒有邪念。不失正念，心裏就常清淨；不存邪念，心裏就沒有染污。心裏常清淨，就是菩提心；心裏沒有染污，就是沒有煩惱心。所以不失正念，就有無量的功德；你若失去了正念，就造了無邊的罪業。



	所以佛說「汝等比丘」：這個「比丘」，還是一樣包括比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、沙彌、沙彌尼，和式叉摩那尼，這七眾弟子都包括在內了。若「求善知識」：你們各處求訪善知識。什麼叫善知識呢？善知識就是正知正見，幫助你發菩提心，不令你退失菩提心，而且能開導你發菩提心。所以又要「求善護助」：求這個善知識，來護持自己修行，發菩提心。你假如想要這樣子，「無如不忘念」：你若想發菩提心，你就要念茲在茲，念念不忘，念念能發菩提心。「若有不忘念者」：假設有這樣的人，能不忘失菩提心，「諸煩惱賊」：這諸煩惱賊就是貪瞋癡這三毒，這三毒都是煩惱。你有貪心，貪不到就生煩惱；你有瞋心，也是煩惱；有愚癡心，又是煩惱。所以這貪瞋癡都是無邊的煩惱。「則不能入」：你若是常常有這一個菩提正念的心，什麼煩惱也都沒有了。所謂「息滅貪瞋癡，勤修戒定慧。」所以這一切的煩惱也都不能擾亂你了。



	「是故汝等」：因為這個，所以你們各位佛的弟子。「常當攝念在心」：這個攝念，就是把妄想攝得不生，正念現前。什麼時候也不會令自己心裏打妄想，不管什麼時候，都是在那兒發大菩提心。攝念，一念不生。攝念，把所有的念都皈依了。「心止念絕真富貴，私欲斷盡真福田」，這種境界就是攝念，攝持這個念。



	攝念也就是《孟子》上說「操之則存」，就是攝（操）著，也就是管著自己的念頭，也就是控制著自己的念，自己能做得主，不被癡心妄想所搖動。常常能迴光返照，能反求諸己，能克己復禮，這都叫攝念的功夫。能把自己的私欲克除去，回歸到天然的真理上，這就是克己復禮。攝念也就是像「顏淵問仁，子曰「『克己復禮為仁。』」克己復禮就是「仁」，這個「仁」也就是攝念，你能攝念，就是在「仁」上了；你若是不能攝念，就離開「仁」了。



	那麼顏淵又問：「什麼叫克己復禮？」孔子就說：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」你看看這是不是攝念呢？非禮勿視，不合乎禮的，也就是不合乎法的這種境界你不要看。英文講：You look too much。看看東，望望西，看看上邊，又看看下邊。這個眼睛一點也不老實，睜得比牛眼睛還大，各處去管閒事，這都叫沒有攝念。你看，那個人常常閉目養神，坐在那個地方，眼觀鼻，鼻觀口，口問心，這就叫攝念。不東張西望的，南看北看的，這都叫攝念。所以「非禮勿視」，不合乎法的，不合乎禮的，都不要看它，不去看它，也不想看它，這就叫攝念。



	「非禮勿聽」，不但不合乎禮的事物不看，就是不合乎禮的聲音也不聽。你聽那一些個流行曲，把你聽得心裏都亂七八糟的，妄想紛飛，那就叫不攝念了，所以要「非禮勿聽」。



	「非禮勿言」，不合乎禮節的，不合乎禮法的話不說，這都叫攝心。



	「非禮勿動」，不合乎禮的事情你不要去做。勿動，不是搖動，就是不要去做，不能去做，這就叫克己復禮。克己復禮也就是攝心，所以名詞不同，意義是一樣的。



	那麼攝心就是攝持其心，總管著自己的心，坐有坐的樣子，站有站的樣子，行路有行路的樣子，睡覺有睡覺的樣子，行住坐臥，這叫四大威儀。四大威儀都是要迴光返照，不要向外馳求，這就是攝念。心令這個念常常「操之則存」，在心要操之，就是管著它，操守著它。「捨之則亡」，如果你不攝持它，不管它，它又跑了，這個菩提心就沒有了，亡就是沒有菩提心了。



	「若失念者」：假設你沒有正念。「則失諸功德」：就把一切的功德都丟了。你若是能攝念，隨時心裏沒有貪瞋癡，不犯殺盜淫了，這是攝念。能攝念，口也沒工有四惡，沒有綺語、妄言、惡口、兩舌了，這都是攝念。你若是不攝念，則失諸功德，一切的功德也就丟了，沒有了。「若念力堅強」：若是這個攝念的念力非杳常堅固。「雖入五欲賊中」：雖然就是走到財色名食睡這五欲裏邊去了，或者是色聲香味觸五欲裏邊。走到這裏邊也不要緊的，你若是念力堅強，這個念就是正念，正念堅強，雖然到這個五欲的境界裏邊，而五欲好像土匪似的，它盡搶你的珍寶。「不為所害」：它也害不了你，因為你有個正念，有個菩提心，不會被這些個境界所搖動，什麼樣的欲也引誘不了你，不為所害。「譬如著鎧」：就好像將軍或者軍隊；穿上鎧甲，穿上盔甲了。「入陣則無所畏」：穿上了盔甲，頂盔冠甲，就是入到敵人的陣裏頭，也不怕。為什麼不怕呢？就因為自己有了保障，因為你能攝念，攝念就不會為外邊的境界所搖動，這叫有如穿上鎧甲一樣的，所以則無所畏。「是名不忘念」：這就是不忘失你那個正念的功德。



	六、禪定功德



	汝等比丘。若攝心者。心則在定。心在定故。能知世間生滅法相。是故汝等。常當精勤修習諸定。若得定者。心則不散。譬如惜水之家。善治隄塘。行者亦爾。為智慧水故。善修禪定令不漏失。是名為定。



	「禪定」，定就是三昧，現在講禪那三昧的功德。禪那—思惟修，又叫靜慮。思惟修有四禪。四禪是初禪、二禪、三禪、四禪，但沒有五禪。另外，四空處就是空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天。這四禪、四空合起來，就叫八定。所以諸禪定就是包括這四禪八定，這八定都有它的功德，所以叫做禪定的功德。



	禪定就是攝心，攝心也就是思惟修，也就是靜慮。你攝心就是制心，制你這個心，所以說制之一處，無事不辦。而這個「制之一處，無事不辦」，就是在禪定裏頭，也就是禪定的境界。制之一處，是專一其心，心念歸一。心念專一，在這個時候，一念也沒有了，就是「內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物」。三者你都明白了，就知道有個空理，你若是再能明白，實際上連這個空理都沒有了，空也無所空，能空、所空都沒有了，「能所雙亡」，在這個時候，能空和所空都沒有了，就是一種湛然寂靜的境界。若連這個湛然寂靜的境界也不生，這時候一念也都沒有了，你說你的欲念從什麼地方產生呢？找不著這個欲念了。什麼叫五欲？什麼叫六欲？都不知道了。這時候也就是禪定，也就是真正的攝心了，那麼自然就會生出無量的自在功德，無量的神通妙用，一切一切都是不可思議的。



	所以佛說，「汝等比丘」：還是跟前邊一樣的。「若攝心者」：你若是能攝持其心。「心則在定」：這個心就是在定中。「心在定故」：因為你心在定的緣故，就有一種智慧。有這種智慧，就「能知世間生滅法相」：世間的生滅法相就是成、住、壞、空，這世間是怎麼樣成的？怎麼樣住？怎麼樣壞？怎麼樣空？法相就知道了。在我們這個世界上，一增一減為一個小劫。「增」是由人壽的十歲開始，每一百年增加一歲，譬如人的壽命十歲，再過一百年就是十一歲了，再又過了一百年那就是十二歲。那麼身量高度，每一百年增加一寸，增到人壽八萬四千歲，然後再減。「減」，也是每一百年，身量高度減去一寸，壽命減去一歲，再減到人的壽命十歲為止，這麼一增一減，就叫一個「劫」。一千個「劫」，叫一個「小劫」。二十個小劫，算一個中劫，四個中劫算一個大劫。在世界上，「成」有二十個小劫，「住」是二十個小劫，「壞」又是二十個小劫，「空」也有二十個小劫。那麼二十個小劫算一個中劫，所以成、住、壞、空，四個中劫合起來，就叫一個大劫。世間生滅的這種法相，有定力的人就會都明白，都知道了。



	「是故汝等」：因為這個，所以你們各位佛的弟子，「常當精勤」：時時刻刻都不應該懶惰，都應該精勤。精勤做什麼呢？「修習諸定」：修習一切的三昧。「若得定者」：假設你得到定力，得到三昧了。「心則不散」：心裏的智慧光明就不會散亂，不會消失，不會沒有了。你有了正念，有了不妄念，就不失正念了。「譬如惜水之家」：就好像是愛惜水的這種人家似的，「善治隄塘」：他善於治理水壩和水塘。隄塘，他知道怎麼樣修理，令它不漏，令這些水不跑失了。「行者亦爾」：修行的人也就好像善治隄塘的這個人一樣的，「為智慧水故」：為存留這個智慧之水，「善修禪定」：善於修禪定的隄壩。「令不漏失」：令真正的智慧，真正的法寶不丟、不漏，不失去了。「是名為定」：這就叫真正禪定的功德。



	七、智慧功德



	汝等比丘。若有智慧。則無貪著。常自省察。不令有失。是則於我法中。能得解脫。若不爾者。既非道人。又非白衣。無所名也。實智慧者。則是度老病死海堅牢船也。亦是無明黑闇大明燈也。一切病者之食藥也。伐煩惱樹之利斧也。是故汝等。當以聞思修慧而自增益。若人有智慧之照。雖無天眼。而是明見人也。是名智慧。



	第七是智慧的功德。你們各位說一說，什麼叫智慧？不愚癡，就有智慧了嘛！也就是無明破了，真正的智慧就現出來了。煩惱即菩提，菩提是覺道，但不能說菩提是智慧。你發菩提心可以現出智慧，因為發菩提心就可以斷煩惱，斷煩惱就是證菩提。這就和反掌是一樣的，煩惱的反面就是菩提，菩提也就是煩惱，只要一翻過來就是了。若是不翻過來的話，那煩惱還是煩惱，菩提還是菩提；而你一翻過來，煩惱就變成菩提了。也就是晚間到極處時，就變成白天；白天到極點就變成晚間，這是一種輪流轉。所謂智慧，是對著愚癡而言，你若是沒愚癡，就是有智慧。智慧，也就是說這個人聰明，聰明到極點，就變成智慧了。很聰明的人，就有智慧；但是若是愚癡、煩惱多，就沒有智慧了。所以智慧的功德，功德的智慧，你有功德，才能有智慧」，你有智慧，才能做功德。沒有智慧，你的功德也沒有；你若是沒有功德，智慧也現不出來了。所以這是相因相循，互相由藉的。



	佛說「汝等比丘」：汝等出家人，汝等在家人，汝等大人，汝等小孩子，汝等男人，汝等女人，也都包括在內了。汝等是包括所有的一切人。「比丘」，只是代表眾生的一個名詞。「若有智慧」：你們假設要有真正的智慧，不愚癡了。「則無貪著」：有真正智慧的人，有什麼表現呢？就不貪著了，也不貪名，也不貪財，也不貪色，也不貪吃，也不貪睡，什麼都不貪了。既然什麼都不貪，也就無所求了；既然無所求；這就是有了真正智慧的表現。你若是有真正智慧，就能不貪著；如果沒有真正的智慧，你一定會貪著。「常自省察」：常常自己省察諸己，也就是「常認自己錯，莫論他人非，他非即我非，同體名大悲。」這就是省察。



	曾子說：「吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」他這個三省，省的是什麼呢？他說，「為人謀而不忠乎」？我為人做了什麼事？我是不是不忠心對人？「與朋友交而不信乎」？我對待朋友，與朋友交往，是不是一點信用都沒有呢？我是不是天天欺騙朋友呢？我是不是儘轉彎抹角來騙朋友呢？我是不是儘想利益自己，而損害他人呢？這叫做與朋友交而不信乎。「傳不習乎」，我師父教我的佛法，及所有師父教我的內容，我是不是溫習過呢？我是不是好像耳邊風似的，吹過去就沒有了呢？我是不是聽了之後，回到家裏再加以研究呢？這叫傳不習乎。曾子有這麼樣的三省，我們做人、學佛法，也常常要這麼省察。「不令有失」：不使令智慧失掉了。「是則於我法中」：說這樣子，「是」當這樣子講。你若是

	能這樣不失去你的智慧。「則於我法中」：這個「我」是佛自稱，說是在我這佛法裏邊。「能得解脫」：能得到解脫，解脫就是自由自在，一點拘束也沒有，能得解脫了。



	「若不爾者」：你若是不這樣子，你把智慧失去了，你也不省察，「既非道人」：那你既不是一個修道的人，「又非白衣」：也不是一個在家人。你呀！變成一個四不像了。「無所名也」：這時你叫做什麼呢？沒有一個名字可以給你了。「實智慧者」：有真實智慧的人，「則是度老病死海」：就是能度過去生老病死這苦海的一艘「堅牢船也」：一艘最堅固的大船。「亦是無明黑暗大明燈也」：你若是能有真正智慧，那你就不會在假的事上用功夫，這就是在無明、黑暗裏邊一盞大大的明燈。是「一切病者」：所有一切有病的人，「之良藥也」：最好的一種良藥。「伐煩惱樹之利斧也」：也是斬斷煩惱樹的一把最鋒利的斧頭。「是故汝等」：因為這個，所以你們各位比丘，各位在家人。「當以聞思修慧」：你應該用聞慧、思慧、修慧，這三種的慧，「而自增益」：你要自己增加自己的智慧。「若人有智彗之照」：假設我們也有智慧的光明照耀，「雖無天眼」：雖然沒有得到天眼，「而是明見人也」，這也是一個明眼的善知識。「是名智慧」：這個叫真實的智慧。你們各位對於這一段經文，有什麼看法？可以說一說。我現在講經，你們來聽經，這就是聞慧。你在這裏聽完了經，回去想一想，研究研究，得到真實的道理，這就是思慧。思就是思惟，聽見了，然後用智慧來研究研究，這就是思慧，思的智慧。你思完了之後，又照著這個法去修行，這就是修慧。老老實實的，不打妄語，不欺騙人，這就是實，真實的智慧。所以說找金礦，找鑽石礦，看你們誰有金礦？誰有鑽石礦？為了把這礦開採出，顯出你們自己的寶藏，因此要問你們對這段經文有什麼看法，這就是要你們試探試探那個地方有汽油礦？鑽石礦？所有值錢的東西在那裏？像是金礦啊！就要把它給找出來。不問問題的人，都是不注意的；若是注意的人，一定會有問題，心裏有所不明白的地方。因為你不問問題，你也不注意，所以就沒有什麼不明白，也沒有什麼懷疑的。就是這麼樣隨喜大眾，因此就不問問題了；而問問題的人，都是在心裏邊有一點忍不了了，所以就問問題。



	什麼叫煩惱？野心？貪？不錯！你有貪心就有煩惱。那麼你想知道什麼叫菩提嗎？就是沒有貪心。沒有貪心，沒有煩惱，就是菩提了。這就如反掌之易，就像翻掌一樣，一面是菩提，另一面是煩惱。很容易的，不要把它看得很高深。煩惱是菩提，也就是說煩惱裏頭有貪，若你不貪，就變成菩提了。煩惱是無形的，菩提也是無形的，只不過是個名詞而已。既是名詞，那麼你把它轉一轉就是了，你沒有貪心，就有菩提心；你有貪心，就有煩惱心。覺道就是覺悟了，覺悟了就是明白了，明白了就是菩提。



	你們若是沒有問題，我就是講來講去，也不知道究竟你們聽了沒聽。問你們問題，你們能回答出來，或是我能回答你們的問題，這我就知道你們是注意了，知道你在那兒沒睡覺。



	我再對你們講，在佛教裏頭。第一件事不准殺生，你若想修行，就不要殺生。你殺人，人家也會殺你。越南那些華僑，現在被人攆到海裏去，要殺他們，就因為他們在以前儘殺生的，所以現在受這個果報。這是第一。第二不可以偷盜，我們學佛的人不可以拿人家的東西，不可以偷人家的錢，不可以儘做一切不正當的事情，時時刻刻都要做正當的事情，不殺生、不偷盜、不邪淫、不打妄語、不飲酒。不要偷人家的錢，偷人家的錢，將來自己會沒有手的，你用手偷錢嘛！如果用心裏偷人家的東西，那麼將來會愚癡，沒有智慧，墮落到三惡道裏頭去。殺生、偷盜、邪淫，由這三惡就會墮落到畜生、餓鬼，或是地獄這三惡道去。你若是偷人家五塊錢，就會五百生沒有手；偷人家十塊錢，那麼就會一千生沒有手，你看看厲害不厲害？所以不能偷人家的錢。尤其在道場裏邊偷了錢之後，把紅包紙放到廁所裏去，將廁所的水都給堵住不通了。你不要以為我不知道你們這些行為，我知道，我在看著你，究竟你會偷多少？我看得清清清楚楚的，所以在佛堂裏頭不能隨便偷東西。真是豈有此理！人家放在那兒一個文件包，隨隨便便就丟了，這個果報將來是不得了的。偷人家東西，將來都要墮地獄，變餓鬼，轉畜生的，那時候你們後悔也就晚了，所以學佛的人不可以那麼隨便的。



	還有在吃飯上供的時候，大家都要參加。吃飯的時候，大家應該一起吃飯，而且吃飯的時候，不可以盡亂談話，好像在這兒一邊吃飯一邊開會，這是不可以的。只有在一種特殊的情形下，或者因為沒有時間了，所以在吃飯的時候稍微談一談，但是也不能那麼大聲地講話，必須要小聲一點，教我對面的人也都聽不見，這樣才可以的，但是也不可以交頭接耳。「佛制比丘」，現在可以改成「佛制大眾」，或是「佛制眾生」。「食存五觀」，在吃飯的時候，要存著五種觀法。五觀就是一、計功多少，量彼來處。二、忖己德行，全缺應供。三、防心離過，貪等為宗。四、正事良藥，為療形枯。五、為成道業，應受此食。這是要作的五種觀法，那麼你吃了這個東西，才能消受得起。又有三念，第一念就是喝第一口湯時，要念「願斷一切惡」。喝第二口湯，說「願修一切善」。第三口是「願度一切眾生」同登彼岸。這叫三念、五觀，在吃飯的時候要這樣觀想。在我所建立的道場裏邊，都是要嚴守這些規矩。我到其他道場時，吃飯簡直就是吃不飽的，怎麼樣吃不飽呢？儘聽人家說話，就聽飽了。所以我不教你們說話的原因，就因為我吃飯的時候不能聽人說話，一聽話就飽了，就不能吃飯了，你們誰要想愛護師父，就在吃飯的時候，要很小聲的，不要教師父吃不飽。你們懂嗎？所以不可以講話，我一聽你們講話，我聽這話就已經飽了，就不會吃東西了。你們可以一邊說話，一邊吃飯，而我沒有這麼大本領、大本事，所以吃飯的時候不可以說話。



	還有在佛堂裏不可以常常講講笑笑，要觀心攝念。觀心，你要常常念「南無阿彌陀佛」，「南無阿彌陀佛」，不要盡說一些個閒話。尤其在道場裏頭，也不要講命運，不要批八字。我們佛教徒不應該去信命運的，這個命運是普通一般人信的，而我們學佛的人是要超出命運的，超出數的，所以不應該信命運，也不應該盡作財迷。譬如說你去到雷諾這一賭，就贏了多少錢，搭巴士去到那地方只帶兩塊錢，回來時就拿了幾十萬回來，不可以這樣子，這叫投機。我們修行的人，學佛的人不可以盡學那些投機的方法，也不可以盡說我要怎麼樣才能很快就發財，賺多少錢啊！修道的人，信佛的人，要聽其自然的發展，不要盡做一些投機的行為，這是要緊的。所以也不要講命運，也不要信風水。這個不是說我反對夏老師講風水，我為什麼不教人講這個，因為一講這個，講得人更迷了，把所有的人都變成財迷，這個也看風水，那個也看風水，晚上就睡不著覺，我買那個房子應該再請夏老師去看一看，搞不好過一兩年我也就發了，等我發了，我要報答夏老師。你這麼一想，想得頭髮也白了，眼睛也花了，牙也掉了，耳朵也聾了，但是還沒有發財，這就可憐了，所以不要這樣子。我們如果應該發財的，早晚是會發的；不應該發的，你就勉強得到了，也會丟的。所謂「做豆腐，置了河窪地，從漿來了，就從水去了。」就好像做豆腐，要壓豆腐，漿來了，賺了錢了。置了河窪地，買海邊、河邊上的地，一漲水，怎麼樣呢？把所種的地都沖得沒有了，什麼也收不著了。這個意思就是我們人一定要注重因果，在因果上要特別注意，不要那麼迷，迷得太厲害，這是不好的。所以我們學佛的人要認命、知足。說我這個命運，應該發財的，我就會發；不應該發的，我不要去做土匪，去打劫銀行，這是不行的。



	八、畢竟功德



	汝等比丘。種種戲論。其心則亂。雖復出家。猶未得脫。是故比丘。當急捨離。亂心戲論。若汝欲得。寂滅樂者。唯當善滅。戲論之患。是名不戲論。



	「畢竟西湖六月中，春光不與四時同，接天蓮葉無窮盡，映日荷花別樣紅。」畢竟是究竟，形容西湖在六月的天氣裏，所以說「畢竟西湖六月中」，這是指我們中國杭州在六月天氣裏的西湖。「春光不與四時同」，這種春光是特別美麗，特別好，不與四時同。說是這種春光與夏天、秋天、冬天和其它的時間都不同。春、夏、秋、冬四時中，而六月也不是正式夏天，此時夏天要完了，要到秋天了。「接天」，在西湖看上來，湖水是接著天的。因為西湖很大，一看這個湖水和天就連在一起。「接天蓮葉」，西湖裏面有蓮花，蓮花的葉子無窮盡，不知有多少碧綠顏色的蓮花葉子。「映日荷花」，蓮花映著太陽，「別樣紅」蓮花本來就是紅的，給太陽一照著，這個紅的顏色更特別了，別樣紅。這是「畢竟」這兩個字大略的意思，我提出這首詩，你們就明白「畢竟」這兩個字是什麼了。「畢竟功德」，是究竟功德，就是再沒有比這個功德更好的，也再沒有比這功德更大的，所以，畢竟功德就是做得到家了。



	「汝等比丘」：佛稱我們眾生為「汝等」，指的是七眾弟子，其中包括所有的眾生，所有的飛潛動植，胎卵濕化的眾生，總而言之，一切眾生都包括在內了。「種種戲論」：戲論，戲就是遊戲，去玩。遊戲貪玩，把光陰都浪費了。連講笑話，這也是遊戲，真正修道的人，是不講笑話的。儘講笑話就是戲論，好像我前次叫某某法師為「老天爺」，這就是戲論。這是不對的，我不應該這麼說，怎麼可以叫人家「老天爺」呢？你們各位知道嗎？好像連取個花名，取個草號，取個別號，這都是戲論。你們若存有種種無理、無意義的戲論，口亂說笑，打妄語，身輕浮妄動。「其心則亂」：那心就會雜念紛紛，散亂不定。「雖復出家，猶未得脫」：雖然已經出家了，但是不會得到解脫自在的。



	「是故比丘」：所以各位比丘！各位佛子！「當急捨離雜亂心戲論」：要趕快捨棄擾亂心性的戲論。「若汝欲得寂滅樂者」：假如你要得到寂滅的真正快樂。「唯當善滅戲論之患」：唯一的方法，是要善於滅除戲論的過失，以求得最圓滿的畢竟功德。「是名不戲論」：這樣稱為不戲論。



	丙、流通分



	前邊所講的經文是正宗分，後邊是流通分。從下面這段經文開始，一直到最後，叫流通分。什麼叫流通分呢？「流」，就像水流似的，什麼地方低下，它就向什麼地方流。「通」，就是通達無礙，不管到了什麼地方，也沒有障礙，這叫流通分。也就是好像佛法從印度傳到中國，這叫流通到中國了。再從中國又傳到日本，這叫流通到日本。從日本又流通到其他的國家，

	這都叫流通。也有流通到暹羅、緬甸、錫蘭，這也都叫流通。總而言之，佛法到什麼地方，這都叫流通。所以在佛教裏頭有佛經流通處，這個也是叫流通。這一種流通就像水似的，從各處流，流歸到海裏，我們佛法在世界各處流通，歸到佛法最興盛的國家，這叫流通分。



	初、勸修流通



	汝等比丘。於諸功德。常當一心。捨諸放逸。如離怨賊。大悲世尊所欲利益。皆已究竟。汝等但當勤而行之。若於山間。若空澤中。若在樹下。閑處靜室。念所受法。勿念忘失。常當自勉。精進修之。無為空死。後致有悔。我如良醫。知病說藥。服與不服。非醫咎也。又如善導。導人善道。聞之不行。非導過也。



	「汝等比丘」：這包括所有的眾生。「於諸功德」：對所有的一切功德，「常當一心」：常常要一心攝持你們的正念，來護持這功德。「捨諸放逸」：不要一天到晚盡貪放逸。放逸也就是隨隨便便的，自己想各處去玩一玩。就像小孩子似的，你和他一邊講佛法，他在那兒一邊說我要出去玩一玩。〞I would like to go to play〝那麼這個就是放逸。「如離怨賊」：好像離開罪惡怨毒的賊一樣的。不可以放逸，不可以有戲論。「大悲世尊」：大悲世尊—佛。「所說利益」：所說的利益。「皆已究竟」：他都說到究竟處了，說到最好的地方了。「汝等但當勤而行之」：你們應該勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。「若於山間」：或者在深山穹谷裏頭。「若空澤中」：或者在曠野、大川澤裏邊。「若在樹下」：或者在樹下。「閑處靜室」：或者在空閒處，或者在靜室。「念所受法」：不要忘記你所學習的，所接受的這一些佛法。「勿令忘失」：不要把它忘了，所學的一切法都不要忘了。「常當自勉」：時時刻刻都應該自己勉勵自己！自己好好的修行。「精進修之，無為空死」：你不要把時間都空過了，等到死後才來後悔，那時你再後悔也沒有用了。



	「我如良醫」：佛說，我就好像良醫似的。「知病說藥」：知道眾生的病，給眾生配藥方，給眾生藥品吃。「服與不服，非醫咎也」：我給了你藥，你或者吃這個藥，或者不吃這個藥，這不是醫生的過錯，是你自己的事情。「又如善導」：又好像善於導遊的人，做人一家的一個引路人。「導人善道」：領導這個人到善道上邊。「聞之不行」：已知道這個法，但你不修行。「非導過也」：這不是那個導師的過錯，這是自己不修行。



	我再告訴你們，我們從今天開始，以後在中午吃飯的時候，大家最好都不要講話，慢慢地吃，把它嚼細了再嚥下去，才容易消化。你若是一邊講話，就會慌慌張張地吃下東西，那是很不容易消化的。我說這話是有科學根據，不是隨隨便便講的。我們是吃飯，不是吃話，若是吃飯亂講話，身體就不願意做工了，它不願意做工，也就不消化。我們的胃不消化，那麼吃東西也就不能吸收。吃東西不能吸收，新陳代謝就有問題了。那麼若是不講話呢？這裏邊的機器它走得很好的，所以這個對衛生上是最有關係的了。因此古人說：「食不語，君子自重」，吃飯不講話，這是君子自己尊重自己。「寢不言，古人良規」，躺著的時候，也不要講話，躺著一講話也就睡不著覺了，躺著時不講話，可以念佛。念佛，佛光就普照你，所以晚上睡覺也不講話，這都是很好的規矩。但是我們人就是這麼奇怪，你越教他守規矩，他偏偏不要守規矩。你若是不對他說吃飯不要講話，他也不會講話；若是你說吃飯不講話，那他就好像一定非講不可，人就有這麼個怪脾氣。晚上睡覺不要講話，他也偏要講話，甚至於作夢他也要講話。



	處處修行，處處都要迴光返照，譬如我們念經上香的時候，不是說我搶到前邊去上一炷香，這就有了功德。好事，應該讓給旁人，每一天上香，最多三個人就夠了，不要更多，也不要每一次都是自己搶到前邊去，要輪著，大家看前一次是誰沒有上香，這一次就教他去上香，不要總是自己搶著去上香。你一爭著上香，佛已經在想：「你這個人還學佛呢！你看你這麼貪心，搶著來上香。」這上香，人家都是讓給旁人的，你卻來搶。所以這一點人人都要知道，不要搶著上香。你搶著上香，那菩薩一看，哦，你在那兒好像打架似的，和人爭著來上香，這是沒有功德的。我們念佛、誦經，都要鄭重其事，恭恭敬敬的，不要馬馬虎虎，這些大家都要注意。



	還有我們信佛的人，不要盡放不下金錢，白天也想著，我要怎麼樣發財啊！晚間也想著，我要怎麼樣當官啊！總想著這些問題，不可以的。所以以後大家學佛，研究佛法的人，不要今天叫這個給他批八字，明天叫那個給批八字，後天又請那個給看風水。不要這樣，你若是真有德行，不論什麼都會好的；若是沒有德行，批八字，批九字也沒有用的，你批九字也不會走字的。那麼看風水也是一樣，若是沒有德行，就是有好的地方，也會受不了，也得不到的。因為你沒有德行，擎不住的。為什麼會有這些人出現呢？又有批八字的？又有算命的？又有看風水的？這就是給你來個考驗，給你來個當面關，看你遇到這個境界，你動不動心，是不是還是一個財迷？是不是一聽說發財就跟著錢跑了？看你有沒有定力。「一切是考驗，看爾怎麼辦，對境若不識，須再從頭鍊。」



	果德！你要注意修德，不要儘掛念著兒孫，「兒孫自有兒孫福，莫為兒孫做馬牛。」你把他栽培大了，他自己願意跑就跑了嘛！為什麼還要那麼樣放不下？他跑了，就是解放你！解放你，就是教你好好修行。這你自己還不認識，還要哭哭喊喊，又叫天，又叫地的，不要那樣子。要拿出志氣來，兒子跑了，誰願意跑，誰就跑。你跑！有地方跑，就教你跑嘛！就怕你沒地方跑。不要懦弱，那麼軟弱，那麼沒出息。要拿出志氣來！



	二、證決流通



	汝等若於苦等四諦。有所疑者。可疾問之。毋得懷疑。不求決也。爾時世尊如是三唱。人無問者。所以者何。眾無疑故。時阿冕樓馱。觀察眾心。而白佛言。世尊。月可令熱。日可令冷。佛設四諦。不可令異。佛說苦諦實苦。不可令樂。集真是因。更無異因。苦若滅者。即是因滅。因滅故果滅。滅苦之道。實是真道。更無餘道。世尊。是諸比丘。於四諦中。決定無疑。



	「證決流通」，證就是證明，證明決定，沒有可懷疑的了，這種法是應該流通到全世界去，所以叫「證決流通分」，這是流通分裏頭的第二項。



	「汝等若於苦等四諦」：佛說你們比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、沙彌、沙彌尼，式叉摩那尼這七眾弟子。「若於苦等四諦」：你們對於我以前所說的苦、集、滅、道這四種的法門，「有所疑者」：若有所懷疑，「可疾問之」：現在快點問。



	在苦、集、滅、道中，苦有苦苦、壞苦、行苦這三苦；還有八苦，就是生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。再要往多的說，就有無量諸苦，有無量無邊說不完那麼多的苦。所以這個世界是一個萬苦交煎，萬惡充滿的世界。我們如果懂得這個世界是萬苦交煎的，那麼對這個世界，就不會有所留戀；知道它是萬惡充滿的，那麼我們對這個世界，就應該做一切的善事，諸惡不作，眾善奉行，希望改變這個萬惡充滿的世界。苦不盡，對誰言呢？對誰去說這個苦呢？沒有人可說的。所以我們面對這個現實的環境，苦的環境，就應該接受這種苦。所謂：「受苦是了苦，享福是消福。」我們若是沒有貪心，也就沒有苦了，苦就是從貪那兒來的。



	所謂苦苦是苦中之苦，苦上加苦，苦包括沒有窮盡那麼多。什麼叫苦苦呢？譬如這個人窮得沒有衣服穿，沒有飯吃，沒有房子住，只有一間破木屋，這已經是很苦的生活了，可是又遇到大颶風，這颶風一來，把木屋全都給吹跑了，吹到天上，吹到虛空裏去了。本來住在木屋裏頭已經很苦了，又颳大颶風又下大雨的，把房子也給沖跑了。既沒有衣服穿，也沒有飯吃，也沒有地方住了，這叫苦中之苦。



	壞苦呢？苦苦是貧窮的困苦，壞苦就是富貴的壞苦。富貴人沒有苦嗎？也不是，富貴會變壞、消失的。錢很多，產業也很多，可是或者被火把房子都給燒了，燒得錢也都沒有，這是叫壞苦，富貴有壞苦。



	那麼說我既然沒有貧窮的困苦，又沒有富貴的壞苦，那我沒有苦了吧？不是的，還有苦，什麼苦呢？行苦。這「行苦」就是由少而壯，由壯而老，由老而死。念念遷流，念念不停，時時刻刻都打很多妄想，總覺得不滿足，這一生都非常的苦惱，這叫行苦。以上就是三苦。



	又有八苦，八苦之一「生苦」，就是在人出生的時候，好像生龜脫殼似的，一隻活的烏龜，把殼都脫去了，那是非常地痛苦。所以小孩子一生出來，他就會哭，為什麼哭呢？就是因為他覺得痛苦，所以就呱呱叫，那麼這是生苦。



	「老苦」，年老的人，眼睛花了，看東西看不清楚；耳朵也聾了，也不幫忙，要罷工了。那麼，眼睛花，耳朵聾，牙也不幫忙，要退休了。牙說，眼睛退休，耳朵退休，我雖這麼硬，但也不是很好，所以也退休了，牙也掉了。頭髮也白了，「漸漸雞皮鶴髮」，那時面上好像雞皮似的，頭髮就像白鶴那麼白。「看看行步龍鍾」，老得眼睛、耳朵、牙都退休了，腿也要退休。兩隻腳本來想往前走，但是它向後退，打轉轉。「走路時腳盡畫零」，在那兒左一個零，右一個零，在那兒畫圈圈。那麼，畫這個零，也就是說這個數目是很大的—百萬！百萬！百萬！（million）不知道有多少個百萬！走路還畫著那圈圈，大概是因為在銀行裏存款存得太多，用手寫也寫不過來，就用腳在地上畫圈圈。腳，腿也不要聽招呼了，你教它走路：它也懶惰了，看看行步龍鍾，龍鍾就是一邊走路一邊畫圈圈。「假饒金玉滿堂」啊！在這時候，你「金銀堆成山，閉眼全都撂，空手見閻君，悔心把淚掉。」此時就好像魚在水裏頭躍上躍下的，「魚在水裏躍，人在世上鬧」，人在世上就這麼好像開玩笑似的，做了很多不聰明的事情，自己還給自己做辯護律師，說這不是我的過錯。明明做錯了，還自己給自己講道理，所以人在世上鬧，就在這兒鬧鬧吵吵的。「不知為善德」，不知道做善做德。「虧心把孽造」，虧心儘造很多孽。所以才說「金銀堆成山」，金子、銀子堆得像山那麼多。「閉眼全都撂」，空手而來，空手而去，眼睛一閉，腿一伸，什麼都沒有了。金山也不跟著去，銀山也不跟著去，只有孽隨身，那個孽障可要跟去了。「空手見閻君」，空著兩個手去見閻羅王，那個時候後悔也遲了。「悔心把淚掉」，閻羅王說：「你們現在哭也沒有用，太晚了。」所謂後悔遲啊，你看看，行步龍鍾，那有多苦！「假饒金玉滿堂，豈免衰殘痛苦？縱有千般快樂，無常終是來到。唯有徑路修行，但念阿彌陀佛」，你若是能常念「南無阿彌陀佛」，就往生到極樂世界去。



	這個老是很苦的，人一老就很痛苦，但是人老了更怕有病，生種種的病。頭痛得忍受不住，或者眼睛痛，或者鼻子痛，或者牙痛，或者種種的痛苦。有了種種的痛苦，就生出種種的煩惱，所以這病也是苦的。可是病苦還沒有死苦那麼厲害，死的時候就好像活牛剝皮那麼樣地痛苦，活牛，你沒等牠死，就把牠身上的皮給剝起來，你說那牛有多痛苦？所以生、老、病、死，這些都是苦。佛就因為見到生、老、病、死這四種的苦，所以發心修道，拋棄王位，了生脫死。



	又有愛別離苦，男女互相愛戀，但是有一種特別的因緣，必須要分開，這一種痛苦也是用言詞說不完的那麼多，這是愛別離苦，不想離，但一定要離開，這時候，你那難割難捨的這種情感非常地刺激，這叫愛別離苦。怨憎會苦，「怨」，你不高興這個人，討厭這個人，你想離開他，到另外一個地方。可是到了別的地方，又遇到這樣一個人，所以越是你所不高興遇到的人，越會湊在一起，冤家路窄。本來想逃避這種的境界，一轉身又碰到一起了，很奇怪的，這叫怨憎會苦，你越不歡喜這事情，越會碰著。又有求不得苦，你所希求的，所貪的，總是不能得到，不能滿你的願，你說這苦不苦？這是求不得苦。又有五陰熾盛苦，五陰就是色、受、想、行、識。這色陰、受陰、想陰、行陰、識陰，五陰就像一堆火似的，把人燒得顛顛倒倒、糊糊塗塗的，所以這也是苦。以上是八苦，若是再往詳細來說，苦有無量無邊那麼多，說也說不完，講也講不完。



	「集」，就是聚集到一起，聚集什麼到一起呢？聚集種種煩惱的種子在一起，所以就要受苦。苦、集—集就是苦的因，苦就是集的果，這是世間的法。苦就是從集那兒聚集而成，變成一個果。而「道」就是出世的因，「滅」就是出世的果。這四諦法是世間的因果和出世的因果。



	佛最初成佛時，就先到鹿野苑為五比丘轉四諦的法輪。現在佛將要入涅槃了，所以又問一切的七眾弟子，對這個四諦法有沒有什麼懷疑，如果有所懷疑的話，那麼就要趕快問法、請法。所以我每天講完了經，問你們有什麼問題沒有，也就是這個意思，看看你們不懂的是不是已經懂了；若是不懂你再不問，那你永遠都不懂了，所以你所不懂的道理，必須要趕快問。「證決」是證明四諦法是真實不虛的，因此每一個人都應該提出他的問題來問。所以佛說可疾問之，你要趕快地問，趕快地來討論。



	我們要護持道場，有錢出錢，有力出力，大家共同把佛的道場建立起來。大家都有一個目標，有一個歸宿，所以這是很重要的。因為我常在這兒，我若是常在這兒，我都可以去做工，在萬佛聖城我也常常做工的。現在萬佛聖城的十六呎觀音菩薩就要開光了。這一開光，觀音菩薩就放光，誰到那兒參加開光典禮，都能得到佛光普照。那麼你若是沒有去呢？只要有誠心的，那個光也可以照到你，只要拿出真心來就是了。今年萬佛聖城的暖氣也開了，接收這麼多年，一直都是沒有暖氣的日子，今天開暖氣，那麼，每一個月大概就要用三萬多塊錢（美金）的燃料。今年十一月四日觀音菩薩開光時，希望你們各位百忙之中都能抽空來參加典禮。另外在洛杉磯的這個道場也要把它整理起來。整理好了，若是來得及，或者明年春天，也可以開幕。



	這可以說是一個求法的世界，因為我到外邊，一方面給人家說法，一方面向所有的人來求法，所以也可以說是到各處去學習，例如去向馬來西亞的大德高僧來學習。一切的事情你往好的想，就是好；你往不好的想，就是不好，所謂「一切唯心造」，就是這樣子。譬如萬佛聖城那麼樣苦，聞居士到這兒，她就認為是樂。說萬佛聖城那麼樣地樂，有某些人到這兒來，他們卻認為是苦了，所以我們知道，這就因為人容易被境界轉，而不容易轉境界。如果我們人能轉境界，就是不好的地方，也是覺得好；人若是不能轉境界，好的地方也覺得不好。所以永嘉大師說，你若是得道了，「縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閒閒。」這就是一切唯心造的道理。



	你們心裏有所懷疑的，不能解決的問題，「可疾問之」，現在可以快點來問我。為什麼呢？因為我就要入涅槃了，如果你們現在不問的話，將來是沒有機會再問了，等我入涅槃之後，你們永遠不能解決你們的問題，你們的懷疑就常常會有的。你現在若能以不失這個時候來問我，那麼就能解決你心裏所懷疑的這些問題。所以說「毋得懷疑」：不要保留你們懷疑的這種思想而不問。「不求決也」：你不求決疑，不求為你們解決有疑問的問題。



	「爾時世尊」：在這個時候，世尊—佛。「如是三唱」：像這樣子說了三次。這是三番羯磨，說了三次所以叫三唱。「人無問者」：問大家有什麼問題沒有？所有的人都明白這個四諦法，因此沒有人再來請問。「所以者何」：這個所以然的理由是什麼呢？「眾無疑故」：因為在當時法會大眾的人，都沒有所懷疑，心裏所懷疑的問題都解決，所以大家也沒有什麼問題請問了。



	「時阿雀樓馱」：在這個時候，有一個佛的弟子，叫阿免樓馱，又叫阿那律，也叫阿免樓多，這些不過都是翻譯上的一些小小的不同，因為印度文翻譯成華文，每一個法師所翻譯的音就稍微有點不同，字也有的不同，但是同樣都是這一個人。這個人啊！你猜怎麼樣呢？他就歡喜睡覺，佛一說法，他就睡覺；要是不說法的時候，他就不睡覺。一說法，佛這一開口，他就睡覺了，沈沈入睡，入了睡覺的三昧。佛看這個弟子這個樣子，於是乎就大罵一頓：「咄咄胡為寐」，咄咄就是一種怪責之詞，說「你啊！你啊！你這個人啊！咄咄胡為寐，你為什麼要睡覺？早你也不睡，晚你也不睡，一聽法你就要睡覺。」然後下邊又一句說：「螺螄蛤蚌類」，你就是海裏的海螺，海裏的小蟲子之類的，或者是蛤蜊，或者是海裏的海蚌、蛤蚌類，是這一類的。「一睡幾千年」，那個蛤蜊。蚌在殼子裏頭，這麼一睡就能睡幾千年。「不聞佛名字」，就連佛的名字都聽不見的。這就是說業障太重了，也就是今天聞居士所說的「睡魔」，是睡魔來幫助他睡覺，而他也不願意趕跑這個睡魔，也不願意和睡魔作戰，所以佛一說法，他就鼻息如雷的打呼，打得連佛說法的聲音都給遮蓋住，所以大家聽不見佛說什麼法，只聽見阿冕樓馱在那兒打呼，打得聲音像雷那麼響。因為這樣子，所以佛就罵他，罵得他生大慚愧，就站在那個地方不睡覺，一站站了七天，你說這誠心不誠心？我們這兒誰能站七天？他在那兒站了七天不睡覺，把眼睛弄瞎了，雖然眼睛瞎了，可是得到天眼通，開了五眼。阿冕樓馱他這個天眼是第一的，他看三千大千世界，一切的塵塵剎剎，一切麤細的事物，如觀掌中菴摩羅果，就像看掌中的一個水果，那麼清楚，絲毫都不會錯的。那麼，得了天眼通後，他就會觀察前因後果，前觀八百大劫，後觀八百大劫，他都能觀察這其中的因果。



	阿冕樓馱翻詳成中文叫「無貧」。他為什麼叫無貧呢？就是他永遠都不窮，生生世世都是富貴的，他怎麼得到這個果報呢？因為他在往昔是個農人，是在田裏種田的，每天一早起來，就帶著飯到田裏去。他早上在家裏吃，中午是在田裏頭吃中飯，因為如果回家裏吃飯會浪費很多的時間，他為了節省時間，能多做一點工，所以在田裏頭吃飯。這一天來了一個比丘，這個出家人是證果的辟支佛，一看阿冕樓馱的機緣來了，於是就向他化緣，化他中午的飯。這個辟支佛現出瘦而露骨，好幾天沒有吃飯的樣子，人人看見他那個餓的樣子，都生一種可憐心。他就向這個農夫來化緣，化齋吃。他說：「我很多天都沒有吃飯，你發發慈悲心，布施給我一碗飯吃，免得我可能會餓死了。」這個農人一看這人真的餓得很可憐，於是乎就想：我一頓飯不吃不要緊，我應該布施給這個比丘！於是乎，他就把他中午應該吃的飯，布施給這個辟支佛吃。因為他給辟支佛飯吃，所以以後九十九億的大劫中，他都不受貧窮的苦，生生世世都有錢，都是富貴，所以叫「無貧」。



	這位無貧尊者在那兒供養辟支佛，據說還有這麼一個感應，什麼感應呢？他那一天沒吃飯，供養辟支佛，等到晚上要回家的時候，就來一隻兔子，這兔子往前一跳，就跳到他脊背上，不走了。所以他就馱著這隻兔子回家，教他太太出來一看，原來這兔子變成一隻金兔子，是金子的。他賣了這金子，從此就發達，因此叫「無貧」。本來他還有很多的公案，現在只說一個大概，讓你們大家知道供養三寶的功德是不可思議的。



	什麼叫「辟支佛」呢？辟支佛就是證果的聖人。有佛出世時修行成了叫「緣覺」，無佛出世時，修行成了就叫「獨覺」。獨覺也就是辟支佛，具足叫辟支迦羅。這個獨覺的聖人，你供養他一頓飯，就得到那麼大的果報，所以在家人要供養三寶，也就是這個意思。這說起來要比你販賣房地產都賺錢賺得多，比看風水那來得更快，所以這一點你們各位要知道，供養三寶這才真正的風水，真正走八字了。因此你們各位要明白這一點，不要糊糊塗塗的盡往那個末梢上去跑，一天跑了不知多遠，結果還是白跑了。這位無貧尊者，就是這樣子發的財，並沒有人給他批八字，更沒有人給他看風水，他自己就是字兒，自己就發達了。這是為什麼呢？就因為他供養辟支佛，所以就發達，以後九十九億個大劫—那時間不知多長啊？都是有錢的，所以叫無貧尊者。



	這位無貧尊者他觀察所有在會大眾的心理。「而白佛言」：對著佛說，「世尊，月可令熱」：修行得了道的人，他可以令月亮變成熱的。本來月亮是冷的、涼的，他可以把它變成熱的。「日可令冷」：這個太陽呢？他也可以教它冷了。這是奪天地的造化，變化無窮，為什麼呢？就是因為他有神通，有神通他可以令這一杯茶變成火。你不相信？就是這樣子的，你沒有法子不相信。他就因為有神通，什麼事情都可以改變的，移山倒海，灑豆成兵。移山，這座山本來是在紐約那兒，他把它搬到三藩市來，搬到洛杉磯來了。這一條小河本來在洛杉磯，他又可以把它搬到另一個地方去。就是可以這麼妙，這麼妙不可言的。怎麼樣搬呢？你在洛杉磯有一幢房子不要了，把它搬到另外一個州去，到那兒造一個新的，這不是搬嗎？所謂移山倒海，甚至也可以把海改變了，譬如這水往東流的，他也可以把它改成向西流。隨心如意，變化無窮，只要他想怎麼樣就怎麼樣，所以叫如意通。



	月可令熱，日可令冷，佛說四諦，不可令異。月亮可以用神通教它熱，太陽也可以用神通教它冷，晚間可以變成白天，白天也可以變成晚間。晚間可以熱，白天可以冷，所以神通是這樣的。可是「佛說四諦」：佛所說四諦的道理。「不可令異」：沒有法子改變，這是一定的，是決定的，這個道理是真實不虛，不可更改的，沒有人可以改得了。「佛說苦諦」：佛所說的這個苦諦啊！「實苦，不可令樂」：佛所說的這個苦諦是真實的，這種苦可以改變為樂的嗎？不可以的，決定就是苦的，苦得比黃連還要苦，你沒有法子改變它的味道。「集真是因」：集就是苦的因，集聚煩惱就是苦的因。苦呢？就是集的果。「更無異因」：沒有旁的道理可說的，苦就是苦，樂就是樂。聚集很多的煩惱，就會有苦的，更無異因，沒有兩樣的道理。「苦若滅者」：苦若是滅了，「即是因滅」：就是苦的因滅了。「因滅故果滅」：因為苦的因滅了，所以苦的果也沒有了。「滅苦之道」：滅苦有個道，要修這個道，你若是不修這個道，那麼，苦是不能滅的。「實是真道」：這個滅苦的道，就是真正所應該修的道。「更無餘道」：再沒有旁的道可以把苦滅了。「世尊，是諸比丘」：說這一切的比丘啊。「於四諦中」：現在所有的比丘對這四諦法。「決定無疑」：一點懷疑都沒有，大家都相信佛所說的這個道理。



	三、斷疑流通



	1、顯示餘疑



	於此眾中。所作末辦者。見佛滅度。當有悲感。若有初入法者。聞佛所說。即皆得度。譬如夜見電光。即得見道。若所作已辦，已度苦海者。但作是念。世尊滅度。一何疾哉。



	證決流通這一分裏邊，又分出第二科，就是「斷疑流通分」，斷眾生的疑，而令眾生生信，斷疑生信流通分。那麼在這一個「斷疑生信流通分」裏邊又有三科：（1）顯示餘疑（2）為斷彼之疑（為斷一切眾生的疑）（3）為重說有為無常相勸修。



	「於此眾中」：阿冕樓馱說，這個法會大眾裏邊。「所作未辦者」：所作已辦，不受後有，這是修道人最後的成就。所謂制之一處，無事不辦，把你這個心制到一起，所有一切的事情就都辦完了。你就是因為不能把心制之在一起，在一處，所以你什麼事情也沒有辦好。那麼所作未辦者，就是修道沒有修成，還差一點，還沒證果的這些人。「見佛滅度」：自己的本份事沒有做好，見到佛入涅槃。「當有悲感」，這一類人一定會痛哭流涕，悲哀不止的。



	「若有初入法者」：若剛剛明白一點佛法，就是證得初果、二果、三果的這一類人。「聞佛所說」：聽見佛所說的法，「即皆得度」：他們都會即刻得度了。「譬如夜見電光」：就好像晚間見著電光一樣的。「即得見道」：在這個時候即刻就悟道了，得到三果的阿羅漢。「若所作已辦」：這是證到四果的阿羅漢，這叫所作已辦，不受後有；也就是所應該做的事情已經做完，不必再來做人，了生死了。初果、二果、三果，生死還沒有完全了，等證得四果阿羅漢，見、思二惑都斷了，也沒有見惑，也沒有思惑。沒有見惑，就是對著一切的境界，都不會被境界所轉了。沒有思惑，就是心裏沒有妄念，什麼妄想都沒有了。說是沒有妄想，但是只是粗的妄想沒有，細的妄想還是有一點。



	什麼叫見惑呢？見惑就是對境起貪愛。境界來了，就生出一種貪心，或者愛心，迷戀這個境界，對這境界不明白。見著一個什麼東西就貪，譬如見著這錄音機，心裏就想這錄音機真好，它錄下音就會說話，這真是一種妙，是一種物質的神通。我若是有個錄音機，你說多好！但是錄音機要用錢買，可是想買錄音機而沒有錢，於是就打了妄想，我去偷，去打劫。打劫為什麼呢？就為了買個錄音機。那麼這就是迷了，對境起貪愛，起出一種貪心和愛心。對物質是這樣子，對其他一切也都是這樣子，都是見著境界來了，就生出一種貪心和愛心，生出一種情感來，這樣對境起貪愛，就叫見惑。



	什麼叫思惑呢？思惑，就是思想的迷惑，思想的不明白。思想不明白，就迷理起分別，對理論不明白，於是在理論上生出種種的分別來，這是這樣嗎？不一定。這是那樣嗎？或者又不對。在心裏頭想來想去，總是有個分別心，這就叫思惑，迷理起分別。



	初果斷了見惑，見惑有多少品呢？有八十八品那麼多。思惑呢？有的說九品，又有的在教理下說有九九八十一品的思惑。見惑有八十八品，思惑有八十一品。另外還有塵沙惑，塵沙惑就像虛空中的塵和沙那麼多，這太多了，細得沒有法子計算。在我們的一念之中就有九百個生滅，有九百個生死，所以塵沙惑是計算不出來的，有恆河沙數那麼多，有微塵那麼多。這塵沙惑，也就是我們心裏的妄想、念頭。不是想這個，就是想那個，想得不知多少，在那個微細微細的地方，你還覺察不到時，那妄想就生出來了。等證得四果阿羅漢，見惑、思惑、塵沙惑都斷了，但他只是斷了粗的，那個微細微細的還沒有完全斷。所以這叫「所作已辦」，也就是沒有什麼事情可做，他應該做的事情都做完了，所以生死了了，了生死了。「已渡苦海者」：已經超越生死的苦海，到了涅槃的彼岸。「但作是念」：但是這個四果的阿羅漢，他們還有一種念頭，就作這一種的想法，「世尊滅度」：世尊為什麼這麼快就入涅槃？這太快了，這麼快就入涅槃。若凡夫呢？就痛哭流涕。二乘人呢？也就是證初果、二果、三果的，他們還有點捨不得佛入涅槃。而四果阿羅漢，就只說佛為什麼這麼快入涅槃，他們就不是那樣悲哀，也不是那樣的著急，他們真正是有點定力了。所以只說「一何疾哉」：怎麼佛這麼快就入涅槃了呢？就這麼說一說。這一段經文是阿冕樓馱對著大眾說的。



	「真認自己錯，莫論他人非，他非即我非，同體名大悲。」每一個人知道自己的錯誤，這就是最大的法，你若是不知道自己的錯誤，總是由有生以來到老死，迷迷糊糊的，也不懂得真理，也不懂因果，不承認自己在往昔做得不好。不要怨天，不要尤人，不管誰呀！都要認命。以前我對你們說過：「認命要知足，煩惱一概除，聲色也不好，名利更不圖，瞪我沒看見，罵我把理服，打我忙跪倒，光笑不會哭。」你光笑就可以啦！「人間也未有，世上找不出，西方真衲子，懷揣摩尼珠。」你看，這多好！



	2、為斷彼之疑



	阿冕樓馱雖說此語。眾中皆悉了達四聖諦義。世尊欲令此諸大眾皆得堅固。以大悲心。復為眾說。汝等比丘。勿懷悲惱。若我住世一劫。會亦當滅。會而不離。終不可得。自利利他。法皆具足。若我久住。更無所益。應可度者。若天上人間。皆悉已度。其未度者。皆亦已作得度因緣。自今以後。我諸弟子。展轉行之。則是如來法身常在而不滅也。



	「為斷彼之疑」，就是斷所有人的疑惑。



	「阿冕樓馱」，你們各位都知道，就是歡喜睡覺的那位尊者，因為歡喜睡覺，被佛罵了，罵得他七天七夜不睡覺，所以眼睛就瞎了。眼睛瞎了之後，就得到天眼通，成為天眼第一。他看三千大千世界，好像看掌上一個菴摩羅果一樣，所以這位尊者是天眼第一。前面這一段經文就是他說的。「雖說此語」：他雖然說了前面那麼多的話，而在大眾裏邊，也「皆悉了達四聖諦義」：他們這些法會的大眾，所有的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、沙彌、沙彌尼和式叉摩那尼等等，都明白了四聖諦的道理。「世尊欲令此諸大眾」：但佛想要令在法會的大眾。「皆得堅固」：皆得堅固的信心，每一個人都能夠真正明白這四聖諦法，真正明白世間的因果—苦、集二諦，和出世的因果—道、滅二諦；明白了世間和出世的因果。「以大悲心」：佛又用平等大慈悲的心。「復為眾說」：又為他們大家來說這個法。「汝等比丘」：說你們各位修道的人，用功修行的人。「勿懷悲惱」：我現在要入涅槃了，這是最後為你們說法，可是你們不要悲泣，不要生出一種煩惱。「若我住世一劫」：假設我在世間住世一個大劫那麼長的時間。「會亦當滅」：會，就是等一等。等一等還是一樣要滅度的。「會而不離」：我們聚會在一起，要是不離開，不散這個會。「終不可得」：這是沒有辦法做得到的。一定是有聚就有散，我們現在聚會到一起，到時候也就要散的，所謂「沒有不散的宴席」。「自利利他」：你要對自己有利益，也要利益其他人。



	我們修道的人，要這樣想，只要能利益其他人的，我們儘量去做；至於自己有沒有利益，那不要想它。你自利利他，就是行菩薩道；你若專利他而不自利，這就是佛道。佛是只知道有其他人，不知道有自己，所以他才成佛的。我們學習佛法，要學佛的精神，所以要先利益其他的人。自己有沒有利益呢？不要打算，這樣子才是真正修道的人。好像某某，天天在萬佛聖城利益其他的人，他把自己都忘了，但是他還是一樣要往好地做，誰買一點果汁給他，教他喝一點果汁、可口可樂啊！他說：「你要教我犯戒啊！」他就是不喝，他這個樣子堅持戒律，就是修行，一點一點的上路。這都是我罵出來的，罵得他願意守戒律了，若不罵，還不會這麼堅固，所以還是多罵幾次好一點，他若說：「我受不了！」要跑，沒有地方可跑的，跑不出三千大千世界。



	「法皆具足」：你若能自利利他，把自己忘了，那不管什麼法都會明白，都會成就了。你若盡想自己，一天到晚自私自利，就一天比一天愚癡，一天比一天不明白道理。所以法皆具足，就是要自利利他。「若我久住」：佛說，假設我久住在世間，「更無所益」：對人更沒有益處。「應可度者」：我所應度的眾生，已經都度了，我所要教化的人，也已經都教化了。「若天上人間」：或者是天上的天人，或者是世間的人，「皆悉已度」：我都把他們度完了。「其未度者」：我還沒有度完的，「皆亦已作得度因緣」：也已經都種下得度的因了，種下這種種子了。「自今以後」：從今天以後，「我諸弟子」：我所有的弟子，「展轉行之」：你們要互相教化，互相勸勉，互相修行。展轉的一個傳一個，一個傳一個去行之。「則是如來法身常在」，這就是佛的法身常在這個世間。「而不滅也」：就等於我沒有入涅槃一樣的。我雖然入涅槃了，但是你若能依照我的法去修行，那也就等於我沒有入涅槃一樣的。



	人若常常胡思亂想，想得太多了，邪魔鬼怪就會乘虛而入。如果你裏邊沒有邪，外邊的邪就進不來，你裏邊要是乾淨了，那些邋遢東西也進不來。所謂：「沒有內虛，不招外感」，內裏頭若沒有病，外邊的病也進不來的，因為你防守得很嚴的，外邊的賊它進不來。那麼就因為你盡胡思亂想，所以就招來這種邪啊！鬼啊！上身作怪，所以種種的問題就發生了。因為這個，我們每一個人都要正心修身。正心，就是不亂打妄想，不想不正當的事情，那麼鬼就不來了。好像有一個餵貓的碗在這兒，那麼很多蒼蠅就會來吃，因為它邐邐。若沒有這個貓食的碗呢？那些蒼蠅就不會往這兒落了。所以內裏邊有什麼，外邊就招什麼，這不是從外邊來的，而是你內裏頭請它來的。所以我們必須要先正心，然後誠意、修身。如果不打那麼多妄想，什麼鬼也都沒有了，這一點是很要緊的。



	人若不是光明正大的，想在佛教裏頭或者拋磚引玉，或者混混騙騙的，盡欺騙人，那麼，將來都會受果報，因為邪里邪氣的，很不正當，所以將來都會被鬼迷的。邪道，就像茅山，專門念邪咒害人的，又好像喇嘛有一種咒，他一念這咒，你七天以內就要死的，這都是邪道。



	3、重說有為無常相勸修



	是故當知。世皆無常。會必有離。勿懷憂惱。世相如是。當勤精進。早求解脫。以智慧明。滅諸癡暗。世實危脆。無堅牢者。我今得滅。如除惡病。此是應捨罪惡之物。假名為身。沒在老病生死大海。何有智者。得除滅之。如殺怨賊。而不歡喜。



	這一段經文，再說一說有為的法門。有為的法門是無常的相，是不究竟的，是虛妄的。所以說「一切有為法」，有為法，是有所作為的；「如夢幻泡影」，就好像作夢，是虛幻的，好像水裏的泡，又好像影子，又好像露，好像電似的，「如露亦如電，應作如是觀」，應該這樣看。這都是無常的相，不要執著它，不要為了這個無常的相而顛倒，也就是不要為這個假相而顛倒。



	「是故當知」：因為這個，所以你們應該知道，這個世間的事，「世皆無常」：世間的有為法都是不常的。「會必有離」：既然是不常的，它終究有一天是會散的，是要離開的。「勿懷憂惱」：所以現在你們知道我將入涅槃了，你們不要憂愁煩惱。「世相如是」：世間的相就是這樣子。「當勤精進」：各位應該精勤而不懶惰的向前精進。「早求解脫」：不要不拿它當一回事似的，應該早求解脫，越早越好。「以智慧明」：以你智慧的光明。「滅諸癡暗」：破滅這一切的愚癡黑暗。「世實危脆」：這個世界一切的有為法，實實在在都是很危脆而不堅牢的。「無堅牢者」：沒有什麼事情是永遠不壞，永遠不變的，一切事都是不堅固的。



	「我今得滅」：我現在入涅槃。「如除惡病」：就好像沒有了惡病似的，把一切的麻煩都沒有了。「此是應捨罪惡之物」：這個身體，早晚是應該把它捨離，這是造罪業的一個東西。「假名為身」：給它取一個假名字，叫做身體。「沒在老病生死大海」：這個身體，沈沒在生老病死苦的大海裏邊。「何有智者」：為什麼有智慧的人。「得除滅之」：有智慧的人都會滅除這種障礙。「如殺怨賊」：這也就好像什麼似的呢？就好像把仇怨的賊殺了一樣。「而不歡喜」：殺了仇怨賊，有什麼可歡喜的呢？不值得我們歡喜的。也就是我們這個身體是個假的，我們為什麼要那麼執著它？為什麼要為它而造罪業，而放不下呢？這個怨賊啊，你把它殺了，也不值得歡喜，為什麼呢？雖然是把怨賊殺了，但是也都是犯了殺的罪，這不需要歡喜。可是另一方面你把怨賊殺了，沒有怨賊，這又值得你歡喜。所以「而不歡喜」，而你能不歡喜嗎？也就是我們的病好了，你能不歡喜嗎？本來病好這也是平常事，不需要歡喜，但是人多數被境界轉，所以病好了，就覺得很歡喜。那麼在沒有病的時候，他不知道有病，所以沒有歡喜，也沒有一個不歡喜。那麼病好了，還是應該這樣子，也沒有一個歡喜，也沒有一個不歡喜。可是多數人都被境界轉，遇到這個境界沒有了，就覺得很高興。



	四、囑付流通



	汝等比丘。常當一心。勤求出道。一切世間動不動法。皆是敗壞不安之相。汝等且止。勿得復語。時將欲過。我欲滅度。是我最後之所教誨。



	第四是囑付流通。囑付；就是告訴大家，要流通《遺教經》。



	「汝等比丘常當一心」：你們時時刻刻都應該一心。「勤求出道」：時時刻刻一心都要修行，都要勤求出離世間的這個道路。「一切世間動不動法」：這世間的一切，無論是動法不動法，就是世間善的、惡的，一切世間的法。「皆是敗壞」：世間無論是什麼法，都是不常的。「不安之相」：時間一久了，都有生、住、異、滅，這四相的變化，所以不是永遠平安的一個樣子。「汝等且止」：你們各位比丘現在應該停止。「勿得復語」：不要再講話了。「時將欲過」：時候就要來到了，就要到半夜的時候了。「我欲滅度」：到半夜的時候，我就要入涅槃了。「是我最後之所教誨」：這部《遺教經》是我最後教化你們各位比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、沙彌、沙彌尼、式叉摩那尼的一種法門。