大般若波羅蜜多經卷第三十四
 
    三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之二十四
「善現!汝復觀何義言:即三十二大士相若有
煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即八十
隨好若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩
耶?」 「世尊!若三十二大士相有煩惱無煩惱,若
八十隨好有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性
非有故,況有三十二大士相有煩惱無煩惱
增語及八十隨好有煩惱無煩惱增語!此增
語既非有,如何可言:即三十二大士相若有
煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即八十
隨好若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶
薩?」 「善現!汝復觀何義言:即三十二大士相
若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩,即八
十隨好若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩
耶?」 「世尊!若三十二大士相世間出世間,若
八十隨好世間出世間,尚畢竟不可得,性非
有故,況有三十二大士相世間出世間增語
及八十隨好世間出世間增語!此增語既非
有,如何可言:即三十二大士相若世間若出世
間增語是菩薩摩訶薩,即八十隨好若世間
若出世間增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀
何義言:即三十二大士相若雜染若清淨增
語非菩薩摩訶薩,即八十隨好若雜染若清
淨增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若三十二大
士相雜染清淨,若八十隨好雜染清淨,尚畢
竟不可得,性非有故,況有三十二大士相雜
染清淨增語及八十隨好雜染清淨增語!此
增語既非有,如何可言:即三十二大士相若
雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩,即八十隨
好若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!
汝復觀何義言:即三十二大士相若屬生死
若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,即八十隨好
若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?」
「世尊!若三十二大士相屬生死屬涅槃,若八
十隨好屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非
有故,況有三十二大士相屬生死屬涅槃增語
及八十隨好屬生死屬涅槃增語!此增語既
非有,如何可言:即三十二大士相若屬生死
若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即八十隨好
若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?」 「善
現!汝復觀何義言:即三十二大士相若在內
若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即八
十隨好若在內若在外若在兩間增語非菩薩
摩訶薩耶?」 「世尊!若三十二大士相在內在外
在兩間,若八十隨好在內在外在兩間,尚畢
竟不可得,性非有故,況有三十二大士相在
內在外在兩間增語及八十隨好在內在外在
兩間增語!此增語既非有,如何可言:即三
十二大士相若在內若在外若在兩間增語是
菩薩摩訶薩,即八十隨好若在內若在外若
在兩間增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何
義言:即三十二大士相若可得若不可得增
語非菩薩摩訶薩,即八十隨好若可得若不
可得增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若三十二
大士相可得不可得,若八十隨好可得不可
得,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二
大士相可得不可得增語及八十隨好可得不
可得增語!此增語既非有,如何可言:即三
十二大士相若可得若不可得增語是菩薩摩
訶薩,即八十隨好若可得若不可得增語是
菩薩摩訶薩?」
「復次,善現!汝觀何義言:即無忘失法增語非
菩薩摩訶薩,即琣穜邥宎W語非菩薩摩訶
薩耶?」 具壽善現答言:「世尊!若無忘失法,若
琣穜邥吽A尚畢竟不可得,性非有故,況有
無忘失法增語及琣穜邥宎W語!此增語既
非有,如何可言:即無忘失法增語是菩薩摩
訶薩,即琣穜邥宎W語是菩薩摩訶薩?」 「善現!
汝復觀何義言:即無忘失法若常若無常增
語非菩薩摩訶薩,即琣穜邥坉Y常若無常
增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若無忘失法常
無常,若琣穜邥奀`無常,尚畢竟不可得,性
非有故,況有無忘失法常無常增語及琣
捨性常無常增語!此增語既非有,如何可言:
即無忘失法若常若無常增語是菩薩摩訶
薩,即琣穜邥坉Y常若無常增語是菩薩摩
訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即無忘失法若
樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即琣穜邥坉Y
樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若無忘
失法樂苦,若琣穜邥宎眴W,尚畢竟不可得,
性非有故,況有無忘失法樂苦增語及琣
捨性樂苦增語!此增語既非有,如何可言:
即無忘失法若樂若苦增語是菩薩摩訶薩,
即琣穜邥坉Y樂若苦增語是菩薩摩訶薩?」
「善現!汝復觀何義言:即無忘失法若我若無
我增語非菩薩摩訶薩,即琣穜邥坉Y我若無
我增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若無忘失法
我無我,若琣穜邥囮痤L我,尚畢竟不可得,
性非有故,況有無忘失法我無我增語及
住捨性我無我增語!此增語既非有,如何可
言:即無忘失法若我若無我增語是菩薩摩
訶薩,即琣穜邥坉Y我若無我增語是菩薩
摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即無忘失法
若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩,即琣穜
性若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!
若無忘失法淨不淨,若琣穜邥妦b不淨,尚
畢竟不可得,性非有故,況有無忘失法淨不
淨增語及琣穜邥妦b不淨增語!此增語既
非有,如何可言:即無忘失法若淨若不淨增
語是菩薩摩訶薩,即琣穜邥坉Y淨若不淨
增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即
無忘失法若空若不空增語非菩薩摩訶薩,
即琣穜邥坉Y空若不空增語非菩薩摩訶薩
耶?」 「世尊!若無忘失法空不空,若琣穜邥
空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有無忘
失法空不空增語及琣穜邥坁聾ㄙ髒W語!
此增語既非有,如何可言:即無忘失法若空
若不空增語是菩薩摩訶薩,即琣穜邥坉Y
空若不空增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀
何義言:即無忘失法若有相若無相增語非
菩薩摩訶薩,即琣穜邥坉Y有相若無相增
語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若無忘失法有相
無相,若琣穜邥呇閉蛣L相,尚畢竟不可得,
性非有故,況有無忘失法有相無相增語及
琣穜邥呇閉蛣L相增語!此增語既非有,如
何可言:即無忘失法若有相若無相增語是
菩薩摩訶薩,即琣穜邥坉Y有相若無相增
語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即
無忘失法若有願若無願增語非菩薩摩訶
薩,即琣穜邥坉Y有願若無願增語非菩薩
摩訶薩耶?」 「世尊!若無忘失法有願無願,若
琣穜邥呇傍@無願,尚畢竟不可得,性非有
故,況有無忘失法有願無願增語及琣穜
性有願無願增語!此增語既非有,如何可言:
即無忘失法若有願若無願增語是菩薩摩訶
薩,即琣穜邥坉Y有願若無願增語是菩薩
摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即無忘失法
若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即
住捨性若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩
耶?」 「世尊!若無忘失法寂靜不寂靜,若琣
捨性寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,
況有無忘失法寂靜不寂靜增語及琣穜邥
寂靜不寂靜增語!此增語既非有,如何可言:
即無忘失法若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩
訶薩,即琣穜邥坉Y寂靜若不寂靜增語是
菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即無忘
失法若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩,
即琣穜邥坉Y遠離若不遠離增語非菩薩摩
訶薩耶?」 「世尊!若無忘失法遠離不遠離,若
琣穜邥妡溘髐˙溘驉A尚畢竟不可得,性非
有故,況有無忘失法遠離不遠離增語及
住捨性遠離不遠離增語!此增語既非有,如
何可言:即無忘失法若遠離若不遠離增語
是菩薩摩訶薩,即琣穜邥坉Y遠離若不遠
離增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:
即無忘失法若有為若無為增語非菩薩摩訶
薩,即琣穜邥坉Y有為若無為增語非菩薩
摩訶薩耶?」 「世尊!若無忘失法有為無為,若
琣穜邥呇閉做L為,尚畢竟不可得,性非有
故,況有無忘失法有為無為增語及琣穜
性有為無為增語!此增語既非有,如何可言:
即無忘失法若有為若無為增語是菩薩摩訶
薩,即琣穜邥坉Y有為若無為增語是菩薩
摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即無忘失法
若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即琣
捨性若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?」
「世尊!若無忘失法有漏無漏,若琣穜邥呇
漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有無
忘失法有漏無漏增語及琣穜邥呇竟|無漏
增語!此增語既非有,如何可言:即無忘失
法若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即
住捨性若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?」
「善現!汝復觀何義言:即無忘失法若生若滅
增語非菩薩摩訶薩,即琣穜邥坉Y生若滅
增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若無忘失法生
滅,若琣穜邥吤芛嚏A尚畢竟不可得,性非
有故,況有無忘失法生滅增語及琣穜邥
生滅增語!此增語既非有,如何可言:即無
忘失法若生若滅增語是菩薩摩訶薩,即
住捨性若生若滅增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!
汝復觀何義言:即無忘失法若善若非善增
語非菩薩摩訶薩,即琣穜邥坉Y善若非善
增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若無忘失法善
非善,若琣穜邥妗蔚D善,尚畢竟不可得,性
非有故,況有無忘失法善非善增語及琣
捨性善非善增語!此增語既非有,如何可言:
即無忘失法若善若非善增語是菩薩摩訶
薩,即琣穜邥坉Y善若非善增語是菩薩摩
訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即無忘失法若
有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即琣穜
性若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世
尊!若無忘失法有罪無罪,若琣穜邥呇雩o
無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有無忘
失法有罪無罪增語及琣穜邥呇雩o無罪增
語!此增語既非有,如何可言:即無忘失法
若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即琣
捨性若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?」 「善
現!汝復觀何義言:即無忘失法若有煩惱若
無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即琣穜邥坉Y
有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世
尊!若無忘失法有煩惱無煩惱,若琣穜邥
有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況
有無忘失法有煩惱無煩惱增語及琣穜邥
有煩惱無煩惱增語!此增語既非有,如何可
言:即無忘失法若有煩惱若無煩惱增語是
菩薩摩訶薩,即琣穜邥坉Y有煩惱若無煩
惱增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:
即無忘失法若世間若出世間增語非菩薩摩
訶薩,即琣穜邥坉Y世間若出世間增語非
菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若無忘失法世間出世
間,若琣穜邥吤@間出世間,尚畢竟不可得,
性非有故,況有無忘失法世間出世間增語
及琣穜邥吤@間出世間增語!此增語既非
有,如何可言:即無忘失法若世間若出世間
增語是菩薩摩訶薩,即琣穜邥坉Y世間若
出世間增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何
義言:即無忘失法若雜染若清淨增語非菩
薩摩訶薩,即琣穜邥坉Y雜染若清淨增語
非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若無忘失法雜染清
淨,若琣穜邥岈欓V清淨,尚畢竟不可得,性
非有故,況有無忘失法雜染清淨增語及
住捨性雜染清淨增語!此增語既非有,如何
可言:即無忘失法若雜染若清淨增語是菩
薩摩訶薩,即琣穜邥坉Y雜染若清淨增語
是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即無
忘失法若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶
薩,即琣穜邥坉Y屬生死若屬涅槃增語非
菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若無忘失法屬生死屬
涅槃,若琣穜邥岉搘穻瘧搵I槃,尚畢竟不
可得,性非有故,況有無忘失法屬生死屬涅
槃增語及琣穜邥岉搘穻瘧搵I槃增語!此
增語既非有,如何可言:即無忘失法若屬生
死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即琣穜
性若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?」
「善現!汝復觀何義言:即無忘失法若在內若
在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即琣
捨性若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩
訶薩耶?」 「世尊!若無忘失法在內在外在兩間,
若琣穜邥呇b內在外在兩間,尚畢竟不可
得,性非有故,況有無忘失法在內在外在兩
間增語及琣穜邥呇b內在外在兩間增語!
此增語既非有,如何可言:即無忘失法若在
內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,即
琣穜邥坉Y在內若在外若在兩間增語是菩
薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即無忘失
法若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即
琣穜邥坉Y可得若不可得增語非菩薩摩訶
薩耶?」 「世尊!若無忘失法可得不可得,若
住捨性可得不可得,尚畢竟不可得,性非有
故,況有無忘失法可得不可得增語及琣
捨性可得不可得增語!此增語既非有,如何
可言:即無忘失法若可得若不可得增語是
菩薩摩訶薩,即琣穜邥坉Y可得若不可得
增語是菩薩摩訶薩?」 「復次,善現!汝觀何義言:
即一切智增語非菩薩摩訶薩,即道相智、一
切相智增語非菩薩摩訶薩耶?」 具壽善現答
言:「世尊!若一切智,若道相智、一切相智,尚
畢竟不可得,性非有故,況有一切智增語及
道相智、一切相智增語!此增語既非有,如何
可言:即一切智增語是菩薩摩訶薩,即道相
智、一切相智增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復
觀何義言:即一切智若常若無常增語非菩
薩摩訶薩,即道相智、一切相智若常若無常
增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若一切智常無
常,若道相智、一切相智常無常,尚畢竟不可
得,性非有故,況有一切智常無常增語及道
相智、一切相智常無常增語!此增語既非有,
如何可言:即一切智若常若無常增語是菩
薩摩訶薩,即道相智、一切相智若常若無常
增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即
一切智若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即道
相智、一切相智若樂若苦增語非菩薩摩訶薩
耶?」 「世尊!若一切智樂苦,若道相智、一切相
智樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有一
切智樂苦增語及道相智、一切相智樂苦增
語!此增語既非有,如何可言:即一切智若
樂若苦增語是菩薩摩訶薩,即道相智、一切
相智若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?」
「善現!汝復觀何義言:即一切智若我若無我
增語非菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若
我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若一
切智我無我,若道相智、一切相智我無我,尚
畢竟不可得,性非有故,況有一切智我無我
增語及道相智、一切相智我無我增語!此增
語既非有,如何可言:即一切智若我若無我
增語是菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若
我若無我增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀
何義言:即一切智若淨若不淨增語非菩薩
摩訶薩,即道相智、一切相智若淨若不淨增
語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若一切智淨不淨,
若道相智、一切相智淨不淨,尚畢竟不可得,
性非有故,況有一切智淨不淨增語及道相
智、一切相智淨不淨增語!此增語既非有,如
何可言:即一切智若淨若不淨增語是菩薩
摩訶薩,即道相智、一切相智若淨若不淨增
語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即
一切智若空若不空增語非菩薩摩訶薩,即
道相智、一切相智若空若不空增語非菩薩摩
訶薩耶?」 「世尊!若一切智空不空,若道相智、一
切相智空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況
有一切智空不空增語及道相智、一切相智空
不空增語!此增語既非有,如何可言:即一
切智若空若不空增語是菩薩摩訶薩,即道
相智、一切相智若空若不空增語是菩薩摩訶
薩?」 「善現!汝復觀何義言:即一切智若有相
若無相增語非菩薩摩訶薩,即道相智、一切
相智若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?」
「世尊!若一切智有相無相,若道相智、一切相
智有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況
有一切智有相無相增語及道相智、一切相智
有相無相增語!此增語既非有,如何可言:即
一切智若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,
即道相智、一切相智若有相若無相增語是
菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即一切
智若有願若無願增語非菩薩摩訶薩,即道
相智、一切相智若有願若無願增語非菩薩摩
訶薩耶?」 「世尊!若一切智有願無願,若道相
智、一切相智有願無願,尚畢竟不可得,性非
有故,況有一切智有願無願增語及道相智、
一切相智有願無願增語!此增語既非有,如
何可言:即一切智若有願若無願增語是菩
薩摩訶薩,即道相智、一切相智若有願若無
願增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:
即一切智若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶
薩,即道相智、一切相智若寂靜若不寂靜增
語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若一切智寂靜不
寂靜,若道相智、一切相智寂靜不寂靜,尚畢
竟不可得,性非有故,況有一切智寂靜不寂
靜增語及道相智、一切相智寂靜不寂靜增
語!此增語既非有,如何可言:即一切智若
寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即道相
智、一切相智若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩
訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即一切智若遠
離若不遠離增語非菩薩摩訶薩,即道相智、
一切相智若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶
薩耶?」 「世尊!若一切智遠離不遠離,若道相
智、一切相智遠離不遠離,尚畢竟不可得,性
非有故,況有一切智遠離不遠離增語及道相
智、一切相智遠離不遠離增語!此增語既非
有,如何可言:即一切智若遠離若不遠離增
語是菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若遠
離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?」
「善現!汝復觀何義言:即一切智若有為若無
為增語非菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智
若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!
若一切智有為無為,若道相智、一切相智有
為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有一
切智有為無為增語及道相智、一切相智有為
無為增語!此增語既非有,如何可言:即一
切智若有為若無為增語是菩薩摩訶薩,即
道相智、一切相智若有為若無為增語是菩薩
摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即一切智若
有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即道相智、
一切相智若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩
耶?」 「世尊!若一切智有漏無漏,若道相智、一切
相智有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況
有一切智有漏無漏增語及道相智、一切相智
有漏無漏增語!此增語既非有,如何可言:即
一切智若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,
即道相智、一切相智若有漏若無漏增語是菩
薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即一切智
若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即道相智、一
切相智若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世
尊!若一切智生滅,若道相智、一切相智生滅,
尚畢竟不可得,性非有故,況有一切智生滅
增語及道相智、一切相智生滅增語!此增語
既非有,如何可言:即一切智若生若滅增語
是菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若生若
滅增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:
即一切智若善若非善增語非菩薩摩訶薩,
即道相智、一切相智若善若非善增語非菩薩
摩訶薩耶?」 「世尊!若一切智善非善,若道相
智、一切相智善非善,尚畢竟不可得,性非有
故,況有一切智善非善增語及道相智、一切
相智善非善增語!此增語既非有,如何可言:
即一切智若善若非善增語是菩薩摩訶薩,
即道相智、一切相智若善若非善增語是菩薩
摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即一切智若
有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即道相智、
一切相智若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩
耶?」 「世尊!若一切智有罪無罪,若道相智、一
切相智有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,
況有一切智有罪無罪增語及道相智、一切相
智有罪無罪增語!此增語既非有,如何可言:
即一切智若有罪若無罪增語是菩薩摩訶
薩,即道相智、一切相智若有罪若無罪增語
是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即一
切智若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶
薩,即道相智、一切相智若有煩惱若無煩惱
增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若一切智有煩
惱無煩惱,若道相智、一切相智有煩惱無煩
惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切智有
煩惱無煩惱增語及道相智、一切相智有煩惱
無煩惱增語!此增語既非有,如何可言:即
一切智若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶
薩,即道相智、一切相智若有煩惱若無煩惱
增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即
一切智若世間若出世間增語非菩薩摩訶
薩,即道相智、一切相智若世間若出世間增
語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若一切智世間出
世間,若道相智、一切相智世間出世間,尚
畢竟不可得,性非有故,況有一切智世間出
世間增語及道相智、一切相智世間出世間增
語!此增語既非有,如何可言:即一切智若
世間若出世間增語是菩薩摩訶薩,即道相
智、一切相智若世間若出世間增語是菩薩摩
訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即一切智若雜
染若清淨增語非菩薩摩訶薩,即道相智、一
切相智若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩
耶?」 「世尊!若一切智雜染清淨,若道相智、一
切相智雜染清淨,尚畢竟不可得,性非有故,
況有一切智雜染清淨增語及道相智、一切相
智雜染清淨增語!此增語既非有,如何可言:
即一切智若雜染若清淨增語是菩薩摩訶
薩,即道相智、一切相智若雜染若清淨增語
是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即一
切智若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶
薩,即道相智、一切相智若屬生死若屬涅槃
增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若一切智屬生
死屬涅槃,若道相智、一切相智屬生死屬涅
槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切智
屬生死屬涅槃增語及道相智、一切相智屬生
死屬涅槃增語!此增語既非有,如何可言:即
一切智若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶
薩,即道相智、一切相智若屬生死若屬涅槃
增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即
一切智若在內若在外若在兩間增語非菩薩
摩訶薩,即道相智、一切相智若在內若在外
若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若一
切智在內在外在兩間,若道相智、一切相智
在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,
況有一切智在內在外在兩間增語及道相智、
一切相智在內在外在兩間增語!此增語既
非有,如何可言:即一切智若在內若在外若
在兩間增語是菩薩摩訶薩,即道相智、一切相
智若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶
薩?」 「善現!汝復觀何義言:即一切智若可得
若不可得增語非菩薩摩訶薩,即道相智、一
切相智若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩
耶?」 「世尊!若一切智可得不可得,若道相智、
一切相智可得不可得,尚畢竟不可得,性非
有故,況有一切智可得不可得增語及道相
智、一切相智可得不可得增語!此增語既非
有,如何可言:即一切智若可得若不可得增
語是菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若可
得若不可得增語是菩薩摩訶薩?」
「復次,善現!汝觀何義言:即預流果增語非菩
薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果增語非菩
薩摩訶薩耶?」 具壽善現答言:「世尊!若預流果,
若一來、不還、阿羅漢果,尚畢竟不可得,性非
有故,況有預流果增語及一來、不還、阿羅漢果
增語!此增語既非有,如何可言:即預流果
增語是菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果
增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即
預流果若常若無常增語非菩薩摩訶薩,即
一來、不還、阿羅漢果若常若無常增語非菩薩
摩訶薩耶?」 「世尊!若預流果常無常,若一來、
不還、阿羅漢果常無常,尚畢竟不可得,性非
有故,況有預流果常無常增語及一來、不還、
阿羅漢果常無常增語!此增語既非有,如何
可言:即預流果若常若無常增語是菩薩摩
訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若常若無常增
語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即
預流果若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即一
來、不還、阿羅漢果若樂若苦增語非菩薩摩訶
薩耶?」 「世尊!若預流果樂苦,若一來、不還、阿羅
漢果樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有
預流果樂苦增語及一來、不還、阿羅漢果樂苦
增語!此增語既非有,如何可言:即預流果
若樂若苦增語是菩薩摩訶薩,即一來、不還、
阿羅漢果若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?」 「善
現!汝復觀何義言:即預流果若我若無我增
語非菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若
我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若預
流果我無我,若一來、不還、阿羅漢果我無我,
尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果我無
我增語及一來、不還、阿羅漢果我無我增語!
此增語既非有,如何可言:即預流果若我若
無我增語是菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅
漢果若我若無我增語是菩薩摩訶薩?」
大般若波羅蜜多經卷第三十四