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大般若波羅蜜多經卷第三十
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三藏法師玄奘奉 詔譯
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初分教誡教授品第七之二十
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「善現!汝復觀何義言:即四念住若雜染若清
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淨增語非菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八聖
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道支若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶?」
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「世尊!若四念住雜染清淨,若四正斷乃至八
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聖道支雜染清淨,尚畢竟不可得,性非有故,
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況有四念住雜染清淨增語及四正斷乃至八
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聖道支雜染清淨增語!此增語既非有,如何
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可言:即四念住若雜染若清淨增語是菩薩摩
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訶薩,即四正斷乃至八聖道支若雜染若清
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淨增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:
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即四念住若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩
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訶薩,即四正斷乃至八聖道支若屬生死若
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屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若四念
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住屬生死屬涅槃,若四正斷乃至八聖道支
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屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況
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有四念住屬生死屬涅槃增語及四正斷乃至
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八聖道支屬生死屬涅槃增語!此增語既非
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有,如何可言:即四念住若屬生死若屬涅槃
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增語是菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八聖道
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支若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?」
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「善現!汝復觀何義言:即四念住若在內若在
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外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即四正斷
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乃至八聖道支若在內若在外若在兩間增語
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非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若四念住在內在外
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在兩間,若四正斷乃至八聖道支在內在外
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在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有四念
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住在內在外在兩間增語及四正斷乃至八聖
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道支在內在外在兩間增語!此增語既非有,
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如何可言:即四念住若在內若在外若在兩間
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增語是菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八聖道
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支若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶
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薩?」 「善現!汝復觀何義言:即四念住若可得若
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不可得增語非菩薩摩訶薩,即四正斷乃至
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八聖道支若可得若不可得增語非菩薩摩訶
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薩耶?」 「世尊!若四念住可得不可得,若四正斷
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乃至八聖道支可得不可得,尚畢竟不可得,
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性非有故,況有四念住可得不可得增語及
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四正斷乃至八聖道支可得不可得增語!此增
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語既非有,如何可言:即四念住若可得若不
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可得增語是菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八聖
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道支若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?」
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「復次,善現!汝觀何義言:即苦聖諦增語非菩
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薩摩訶薩,即集、滅、道聖諦增語非菩薩摩訶
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薩耶?」 具壽善現答言:「世尊!若苦聖諦,若集、
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滅、道聖諦,尚畢竟不可得,性非有故,況有苦
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聖諦增語及集、滅、道聖諦增語!此增語既非
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有,如何可言:即苦聖諦增語是菩薩摩訶薩,
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即集、滅、道聖諦增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝
|
復觀何義言:即苦聖諦若常若無常增語非菩
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薩摩訶薩,即集、滅、道聖諦若常若無常增語
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非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若苦聖諦常無常,若
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集、滅、道聖諦常無常,尚畢竟不可得,性非有
|
故,況有苦聖諦常無常增語及集、滅、道聖諦常
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無常增語!此增語既非有,如何可言:即苦聖
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諦若常若無常增語是菩薩摩訶薩,即集、滅、道
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聖諦若常若無常增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!
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汝復觀何義言:即苦聖諦若樂若苦增語非菩
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薩摩訶薩,即集、滅、道聖諦若樂若苦增語非
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菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若苦聖諦樂苦,若集、滅、
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道聖諦樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有
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苦聖諦樂苦增語及集、滅、道聖諦樂苦增語!
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此增語既非有,如何可言:即苦聖諦若樂若
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苦增語是菩薩摩訶薩,即集、滅、道聖諦若樂
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若苦增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義
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言:即苦聖諦若我若無我增語非菩薩摩訶
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薩,即集、滅、道聖諦若我若無我增語非菩薩
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摩訶薩耶?」 「世尊!若苦聖諦我無我,若集、滅、
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道聖諦我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況
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有苦聖諦我無我增語及集、滅、道聖諦我無我
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增語!此增語既非有,如何可言:即苦聖諦若
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我若無我增語是菩薩摩訶薩,即集、滅、道聖
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諦若我若無我增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝
|
復觀何義言:即苦聖諦若淨若不淨增語非菩
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薩摩訶薩,即集、滅、道聖諦若淨若不淨增語
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非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若苦聖諦淨不淨,若
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集、滅、道聖諦淨不淨,尚畢竟不可得,性非
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有故,況有苦聖諦淨不淨增語及集、滅、道聖
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諦淨不淨增語!此增語既非有,如何可言:即
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苦聖諦若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩,即
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集、滅、道聖諦若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩?」
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「善現!汝復觀何義言:即苦聖諦若空若不空
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增語非菩薩摩訶薩,即集、滅、道聖諦若空若
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不空增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若苦聖諦
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空不空,若集、滅、道聖諦空不空,尚畢竟不可
|
得,性非有故,況有苦聖諦空不空增語及集、
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滅、道聖諦空不空增語!此增語既非有,如何
|
可言:即苦聖諦若空若不空增語是菩薩摩訶
|
薩,即集、滅、道聖諦若空若不空增語是菩薩
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摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即苦聖諦若有
|
相若無相增語非菩薩摩訶薩,即集、滅、道聖
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諦若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世
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尊!若苦聖諦有相無相,若集、滅、道聖諦有相
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無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有苦聖諦
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有相無相增語及集、滅、道聖諦有相無相增語!
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此增語既非有,如何可言:即苦聖諦若有相
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若無相增語是菩薩摩訶薩,即集、滅、道聖諦
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若有相若無相增語是菩薩摩訶薩? 「善現!汝
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復觀何義言:即苦聖諦若有願若無願增語非
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菩薩摩訶薩,即集、滅、道聖諦若有願若無願
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增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若苦聖諦有願
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無願,若集、滅、道聖諦有願無願,尚畢竟不可
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得,性非有故,況有苦聖諦有願無願增語及
|
集、滅、道聖諦有願無願增語!此增語既非有,
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如何可言:即苦聖諦若有願若無願增語是菩
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薩摩訶薩,即集、滅、道聖諦若有願若無願增
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語是菩薩摩訶薩? 「善現!汝復觀何義言:即苦
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聖諦若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,
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即集、滅、道聖諦若寂靜若不寂靜增語非菩薩
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摩訶薩耶?」 「世尊!若苦聖諦寂靜不寂靜,若集、
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滅、道聖諦寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非
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有故,況有苦聖諦寂靜不寂靜增語及集、滅、
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道聖諦寂靜不寂靜增語!此增語既非有,如
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何可言:即苦聖諦若寂靜若不寂靜增語是菩
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薩摩訶薩,即集、滅、道聖諦若寂靜若不寂靜
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增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義
|
言:即苦聖諦若遠離若不遠離增語非菩薩
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摩訶薩,即集、滅、道聖諦若遠離若不遠離
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增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若苦聖諦遠
|
離不遠離,若集、滅、道聖諦遠離不遠離,尚
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畢竟不可得,性非有故,況有苦聖諦遠離
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不遠離增語及集、滅、道聖諦遠離不遠離增
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語!此增語既非有,如何可言:即苦聖諦若遠
|
離若不遠離增語是菩薩摩訶薩,即集、滅、
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道聖諦若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶
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薩?」 「善現!汝復觀何義言:即苦聖諦若有為若
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無為增語非菩薩摩訶薩,即集、滅、道聖諦若
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有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若
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苦聖諦有為無為,若集、滅、道聖諦有為無為,
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尚畢竟不可得,性非有故,況有苦聖諦有為
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無為增語及集、滅、道聖諦有為無為增語!此
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增語既非有,如何可言:即苦聖諦若有為若
|
無為增語是菩薩摩訶薩,即集、滅、道聖諦
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若有為若無為增語是菩薩摩訶薩? 「善
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現!汝復觀何義言:即苦聖諦若有漏若無漏
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增語非菩薩摩訶薩,即集、滅、道聖諦若有漏
|
若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若苦聖
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諦有漏無漏,若集、滅、道聖諦有漏無漏,尚畢
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竟不可得,性非有故,況有苦聖諦有漏無漏
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增語及集、滅、道聖諦有漏無漏增語!此增語
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既非有,如何可言:即苦聖諦若有漏若無漏
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增語是菩薩摩訶薩,即集、滅、道聖諦若有漏
|
若無漏增語是菩薩摩訶薩? 「善現!汝復觀何
|
義言:即苦聖諦若生若滅增語非菩薩摩訶
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薩,即集、滅、道聖諦若生若滅增語非菩薩摩
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訶薩耶?」 「世尊!若苦聖諦生滅,若集、滅、道聖
|
諦生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有苦
|
聖諦生滅增語及集、滅、道聖諦生滅增語!此
|
增語既非有,如何可言:即苦聖諦若生若滅
|
增語是菩薩摩訶薩,即集、滅、道聖諦若生若
|
滅增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:
|
即苦聖諦若善若非善增語非菩薩摩訶薩,
|
即集、滅、道聖諦若善若非善增語非菩薩摩訶
|
薩耶?」 「世尊!若苦聖諦善非善,若集、滅、道聖諦
|
善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有苦聖
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諦善非善增語及集、滅、道聖諦善非善增語!
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此增語既非有,如何可言:即苦聖諦若善若
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非善增語是菩薩摩訶薩,即集、滅、道聖諦若
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善若非善增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀
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何義言:即苦聖諦若有罪若無罪增語非菩薩
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摩訶薩,即集、滅、道聖諦若有罪若無罪增語
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非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若苦聖諦有罪無罪,
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若集、滅、道聖諦有罪無罪,尚畢竟不可得,性
|
非有故,況有苦聖諦有罪無罪增語及集、滅、
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道聖諦有罪無罪增語!此增語既非有,如何
|
可言:即苦聖諦若有罪若無罪增語是菩薩摩
|
訶薩,即集、滅、道聖諦若有罪若無罪增語是
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菩薩摩訶薩? 「善現!汝復觀何義言:即苦聖諦
|
若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即
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集、滅、道聖諦若有煩惱若無煩惱增語非菩薩
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摩訶薩耶?」 「世尊!若苦聖諦有煩惱無煩惱,
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若集、滅、道聖諦有煩惱無煩惱,尚畢竟不可
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得,性非有故,況有苦聖諦有煩惱無煩惱
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增語及集、滅、道聖諦有煩惱無煩惱增語!此
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增語既非有,如何可言:即苦聖諦若有煩惱
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若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即集、滅、道聖
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諦若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?」
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「善現!汝復觀何義言:即苦聖諦若世間若出
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世間增語非菩薩摩訶薩,即集、滅、道聖諦若
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世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!
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若苦聖諦世間出世間,若集、滅、道聖諦世間
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出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有苦
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聖諦世間出世間增語及集、滅、道聖諦世間出
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世間增語!此增語既非有,如何可言:即苦聖
|
諦若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩,即
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集、滅、道聖諦若世間若出世間增語是菩薩摩
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訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即苦聖諦若雜染
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若清淨增語非菩薩摩訶薩,即集、滅、道聖諦
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若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!
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若苦聖諦雜染清淨,若集、滅、道聖諦雜染清
|
淨,尚畢竟不可得,性非有故,況有苦聖諦雜
|
染清淨增語及集、滅、道聖諦雜染清淨增語!
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此增語既非有,如何可言:即苦聖諦若雜染若
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清淨增語是菩薩摩訶薩,即集、滅、道聖諦若
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雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩? 「善現!汝復
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觀何義言:即苦聖諦若屬生死若屬涅槃增語
|
非菩薩摩訶薩,即集、滅、道聖諦若屬生死若
|
屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若苦聖
|
諦屬生死屬涅槃,若集、滅、道聖諦屬生死屬
|
涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有苦聖諦
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屬生死屬涅槃增語及集、滅、道聖諦屬生死屬
|
涅槃增語!此增語既非有,如何可言:即苦聖
|
諦若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,
|
即集、滅、道聖諦若屬生死若屬涅槃增語是菩
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薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即苦聖諦若
|
在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即
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集、滅、道聖諦若在內若在外若在兩間增語非
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菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若苦聖諦在內在外在
|
兩間,若集、滅、道聖諦在內在外在兩間,尚畢
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竟不可得,性非有故,況有苦聖諦在內在外
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在兩間增語及集、滅、道聖諦在內在外在兩間
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增語!此增語既非有,如何可言:即苦聖諦若
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在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,
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即集、滅、道聖諦若在內若在外若在兩間增語
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是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即苦聖
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諦若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即
|
集、滅、道聖諦若可得若不可得增語非菩薩摩
|
訶薩耶?」 「世尊!若苦聖諦可得不可得,若集、滅、
|
道聖諦可得不可得,尚畢竟不可得,性非有
|
故,況有苦聖諦可得不可得增語及集、滅、道
|
聖諦可得不可得增語!此增語既非有,如何
|
可言:即苦聖諦若可得若不可得增語是菩薩
|
摩訶薩,即集、滅、道聖諦若可得若不可得增
|
語是菩薩摩訶薩?」 「復次,善現!汝觀何義言:即
|
四靜慮增語非菩薩摩訶薩,即四無量、四無色
|
定增語非菩薩摩訶薩耶?」 具壽善現答言:「世
|
尊!若四靜慮,若四無量、四無色定,尚畢竟不可
|
得,性非有故,況有四靜慮增語及四無量、四
|
無色定增語!此增語既非有,如何可言:即四
|
靜慮增語是菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定
|
增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即
|
四靜慮若常若無常增語非菩薩摩訶薩,即
|
四無量、四無色定若常若無常增語非菩薩摩
|
訶薩耶?」 「世尊!若四靜慮常無常,若四無量、四
|
無色定常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況
|
有四靜慮常無常增語及四無量、四無色定常
|
無常增語!此增語既非有,如何可言:即四靜
|
慮若常若無常增語是菩薩摩訶薩,即四無
|
量、四無色定若常若無常增語是菩薩摩訶
|
薩?」 「善現!汝復觀何義言:即四靜慮若樂若
|
苦增語非菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定
|
若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若四
|
靜慮樂苦,若四無量、四無色定樂苦,尚畢竟
|
不可得,性非有故,況有四靜慮樂苦增語及
|
四無量、四無色定樂苦增語!此增語既非有,
|
如何可言:即四靜慮若樂若苦增語是菩薩摩
|
訶薩,即四無量、四無色定若樂若苦增語是
|
菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即四靜慮若
|
我若無我增語非菩薩摩訶薩,即四無量、四
|
無色定若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?」
|
「世尊!若四靜慮我無我,若四無量、四無色定
|
我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有四靜
|
慮我無我增語及四無量、四無色定我無我增
|
語!此增語既非有,如何可言:即四靜慮若我
|
若無我增語是菩薩摩訶薩,即四無量、四無
|
色定若我若無我增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!
|
汝復觀何義言:即四靜慮若淨若不淨增語非
|
菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定若淨若不
|
淨增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若四靜慮淨
|
不淨,若四無量、四無色定淨不淨,尚畢竟不
|
可得,性非有故,況有四靜慮淨不淨增語及
|
四無量、四無色定淨不淨增語!此增語既非
|
有,如何可言:即四靜慮若淨若不淨增語是
|
菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定若淨若不
|
淨增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:
|
即四靜慮若空若不空增語非菩薩摩訶薩,即
|
四無量、四無色定若空若不空增語非菩薩摩
|
訶薩耶?」 「世尊!若四靜慮空不空,若四無量、四
|
無色定空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況
|
有四靜慮空不空增語及四無量、四無色定空
|
不空增語!此增語既非有,如何可言:即四靜
|
慮若空若不空增語是菩薩摩訶薩,即四無量、
|
四無色定若空若不空增語是菩薩摩訶薩?」
|
「善現!汝復觀何義言:即四靜慮若有相若無
|
相增語非菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定
|
若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!
|
若四靜慮有相無相,若四無量、四無色定有
|
相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有四靜
|
慮有相無相增語及四無量、四無色定有相無
|
相增語!此增語既非有,如何可言:即四靜慮
|
若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,即四無
|
量、四無色定若有相若無相增語是菩薩摩訶
|
薩?」 「善現!汝復觀何義言:即四靜慮若有願若
|
無願增語非菩薩摩訶薩,即四無量、四無色
|
定若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世
|
尊!若四靜慮有願無願,若四無量、四無色定
|
有願無願,尚畢竟不可得,性非有故,況有
|
四靜慮有願無願增語及四無量、四無色定有
|
願無願增語!此增語既非有,如何可言:即四
|
靜慮若有願若無願增語是菩薩摩訶薩,即
|
四無量、四無色定若有願若無願增語是菩薩
|
摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即四靜慮若
|
寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即四無
|
量、四無色定若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩
|
訶薩耶?」 「世尊!若四靜慮寂靜不寂靜,若四
|
無量、四無色定寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,
|
性非有故,況有四靜慮寂靜不寂靜增語及
|
四無量、四無色定寂靜不寂靜增語!此增語
|
既非有,如何可言:即四靜慮若寂靜若不寂
|
靜增語是菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定
|
若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!
|
汝復觀何義言:即四靜慮若遠離若不遠離增
|
語非菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定若遠
|
離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若
|
四靜慮遠離不遠離,若四無量、四無色定遠
|
離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有
|
四靜慮遠離不遠離增語及四無量、四無色定
|
遠離不遠離增語!此增語既非有,如何可言:
|
即四靜慮若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶
|
薩,即四無量、四無色定若遠離若不遠離增
|
語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即
|
四靜慮若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,
|
即四無量、四無色定若有為若無為增語非菩
|
薩摩訶薩耶?」 「世尊!若四靜慮有為無為,若
|
四無量、四無色定有為無為,尚畢竟不可得,
|
性非有故,況有四靜慮有為無為增語及四
|
無量、四無色定有為無為增語!此增語既非
|
有,如何可言:即四靜慮若有為若無為增語
|
是菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定若有為
|
若無為增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何
|
義言:即四靜慮若有漏若無漏增語非菩薩摩
|
訶薩,即四無量、四無色定若有漏若無漏增
|
語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若四靜慮有漏
|
無漏,若四無量、四無色定有漏無漏,尚畢
|
竟不可得,性非有故,況有四靜慮有漏無漏
|
增語及四無量、四無色定有漏無漏增語!此
|
增語既非有,如何可言:即四靜慮若有漏若
|
無漏增語是菩薩摩訶薩,即四無量、四無色
|
定若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!
|
汝復觀何義言:即四靜慮若生若滅增語非菩
|
薩摩訶薩,即四無量、四無色定若生若滅增
|
語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若四靜慮生滅,若
|
四無量、四無色定生滅,尚畢竟不可得,性非
|
有故,況有四靜慮生滅增語及四無量、四無
|
色定生滅增語!此增語既非有,如何可言:即
|
四靜慮若生若滅增語是菩薩摩訶薩,即四
|
無量、四無色定若生若滅增語是菩薩摩訶
|
薩?」 「善現!汝復觀何義言:即四靜慮若善若
|
非善增語非菩薩摩訶薩,即四無量、四無色
|
定若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!
|
若四靜慮善非善,若四無量、四無色定善非
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善,尚畢竟不可得,性非有故,況有四靜慮
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善非善增語及四無量、四無色定善非善增
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語!此增語既非有,如何可言:即四靜慮若善
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若非善增語是菩薩摩訶薩,即四無量、四無
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色定若善若非善增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!
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汝復觀何義言:即四靜慮若有罪若無罪增語
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非菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定若有罪
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若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若四靜
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慮有罪無罪,若四無量、四無色定有罪無罪,
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尚畢竟不可得,性非有故,況有四靜慮有罪
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無罪增語及四無量、四無色定有罪無罪增
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語!此增語既非有,如何可言:即四靜慮若有
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罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即四無量、四無
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色定若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?」 「善
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現!汝復觀何義言:即四靜慮若有煩惱若無
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煩惱增語非菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定
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若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?」
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「世尊!若四靜慮有煩惱無煩惱,若四無量、四
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無色定有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非
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有故,況有四靜慮有煩惱無煩惱增語及四
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無量、四無色定有煩惱無煩惱增語!此增語
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既非有,如何可言:即四靜慮若有煩惱若無
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煩惱增語是菩薩摩訶薩,即四無量、四無色
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定若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?」
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「善現!汝復觀何義言:即四靜慮若世間若出
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世間增語非菩薩摩訶薩,即四無量、四無
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色定若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩
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耶?」 「世尊!若四靜慮世間出世間,若四無量、四
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無色定世間出世間,尚畢竟不可得,性非有
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故,況有四靜慮世間出世間增語及四無量、
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四無色定世間出世間增語!此增語既非有,
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如何可言:即四靜慮若世間若出世間增語
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是菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定若世間
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若出世間增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀
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何義言:即四靜慮若雜染若清淨增語非菩
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薩摩訶薩,即四無量、四無色定若雜染若清
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淨增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若四靜慮雜
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染清淨,若四無量、四無色定雜染清淨,尚畢
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竟不可得,性非有故,況有四靜慮雜染清淨
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增語及四無量、四無色定雜染清淨增語!此
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增語既非有,如何可言:即四靜慮若雜染若
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清淨增語是菩薩摩訶薩,即四無量、四無色
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定若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!
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汝復觀何義言:即四靜慮若屬生死若屬涅槃
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增語非菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定若屬
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生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!
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若四靜慮屬生死屬涅槃,若四無量、四無色
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定屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,
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況有四靜慮屬生死屬涅槃增語及四無量、四
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無色定屬生死屬涅槃增語!此增語既非有,
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如何可言:即四靜慮若屬生死若屬涅槃增語
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是菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定若屬生
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死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復
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觀何義言:即四靜慮若在內若在外若在兩間
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增語非菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定若
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在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩
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耶?」 「世尊!若四靜慮在內在外在兩間,若四
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無量、四無色定在內在外在兩間,尚畢竟不
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可得,性非有故,況有四靜慮在內在外在兩
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間增語及四無量、四無色定在內在外在兩間
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增語!此增語既非有,如何可言:即四靜慮若
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在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,
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即四無量、四無色定若在內若在外若在兩間
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增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即
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四靜慮若可得若不可得增語非菩薩摩訶
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薩,即四無量、四無色定若可得若不可得增
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語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若四靜慮可得不
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可得,若四無量、四無色定可得不可得,尚畢
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竟不可得,性非有故,況有四靜慮可得不可
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得增語及四無量、四無色定可得不可得增
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語!此增語既非有,如何可言:即四靜慮若可
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得若不可得增語是菩薩摩訶薩,即四無量、
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四無色定若可得若不可得增語是菩薩摩訶
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薩?」 「復次,善現!汝觀何義言:即八解脫增語
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非菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處
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增語非菩薩摩訶薩耶?」 具壽善現答言:「世
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尊!若八解脫,若八勝處、九次第定、十遍處,尚
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畢竟不可得,性非有故,況有八解脫增語及
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八勝處、九次第定、十遍處增語!此增語既非
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有,如何可言:即八解脫增語是菩薩摩訶薩,
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即八勝處、九次第定、十遍處增語是菩薩摩訶
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薩?」 「善現!汝復觀何義言:即八解脫若常若無
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常增語非菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、
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十遍處若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?」
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「世尊!若八解脫常無常,若八勝處、九次第
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定、十遍處常無常,尚畢竟不可得,性非有
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故,況有八解脫常無常增語及八勝處、九次
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第定、十遍處常無常增語!此增語既非有,如
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何可言:即八解脫若常若無常增語是菩薩摩
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訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若常若無
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常增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:
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即八解脫若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即
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八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦增語非菩
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薩摩訶薩耶?」 「世尊!若八解脫樂苦,若八勝
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處、九次第定、十遍處樂苦,尚畢竟不可得,性
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非有故,況有八解脫樂苦增語及八勝處、九
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次第定、十遍處樂苦增語!此增語既非有,如
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何可言:即八解脫若樂若苦增語是菩薩摩訶
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薩,即八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦增
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語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即八
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解脫若我若無我增語非菩薩摩訶薩,即八
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勝處、九次第定、十遍處若我若無我增語非菩
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薩摩訶薩耶?」 「世尊!若八解脫我無我,若八
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勝處、九次第定、十遍處我無我,尚畢竟不可
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得,性非有故,況有八解脫我無我增語及八
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勝處、九次第定、十遍處我無我增語!此增語
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既非有,如何可言:即八解脫若我若無我增
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語是菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍
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處若我若無我增語是菩薩摩訶薩?」
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大般若波羅蜜多經卷第三十
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