大般若波羅蜜多經卷第二十五
 
    三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之十五
「善現!汝復觀何義言:即眼界若有為若無為
增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若有
為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若眼
界有為無為,若耳、鼻、舌、身、意界有為無為,尚
畢竟不可得,性非有故,況有眼界有為無為
增語及耳、鼻、舌、身、意界有為無為增語!此增
語既非有,如何可言:即眼界若有為若無為
增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若有
為若無為增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀
何義言:即眼界若有漏若無漏增語非菩薩
摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若有漏若無漏增
語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若眼界有漏無漏,
若耳、鼻、舌、身、意界有漏無漏,尚畢竟不可得,
性非有故,況有眼界有漏無漏增語及耳、鼻、舌、
身、意界有漏無漏增語!此增語既非有,如何
可言:即眼界若有漏若無漏增語是菩薩摩
訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若有漏若無漏增語
是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即眼界
若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、
意界若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!
若眼界生滅,若耳、鼻、舌、身、意界生滅,尚畢竟
不可得,性非有故,況有眼界生滅增語及耳、
鼻、舌、身、意界生滅增語!此增語既非有,如何
可言:即眼界若生若滅增語是菩薩摩訶薩,
即耳、鼻、舌、身、意界若生若滅增語是菩薩摩訶
薩?」 「善現!汝復觀何義言:即眼界若善若非善
增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若善
若非善增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若眼界
善非善,若耳、鼻、舌、身、意界善非善,尚畢竟不
可得,性非有故,況有眼界善非善增語及耳、
鼻、舌、身、意界善非善增語!此增語既非有,如
何可言:即眼界若善若非善增語是菩薩摩
訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若善若非善增語是
菩薩摩訶薩? 「善現!汝復觀何義言:即眼界若
有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、
身、意界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩
耶?」 「世尊!若眼界有罪無罪,若耳、鼻
、舌、身、意界
有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼
界有罪無罪增語及耳、鼻、舌、身、意界有罪無罪
增語!此增語既非有,如何可言:即眼界若有
罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、
意界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?」 「善
現!汝復觀何義言:即眼界若有煩惱若無煩
惱增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若
有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世
尊!若眼界有煩惱無煩惱,若耳、鼻、舌、身、意界
有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,
況有眼界有煩惱無煩惱增語及耳、鼻、舌、身、意
界有煩惱無煩惱增語!此增語既非有,如何
可言:即眼界若有煩惱若無煩惱增語是菩
薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若有煩惱若無
煩惱增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義
言:即眼界若世間若出世間增語非菩薩摩
訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若世間若出世間增
語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若眼界世間出世
間,若耳、鼻、舌、身、意界世間出世間,尚畢竟不
可得,性非有故,況有眼界世間出世間增語
及耳、鼻、舌、身、意界世間出世間增語!此增語
既非有,如何可言:即眼界若世間若出世間
增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若世
間若出世間增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復
觀何義言:即眼界若雜染若清淨增語非菩
薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若雜染若清淨
增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若眼界雜染清
淨,若耳、鼻、舌、身、意界雜染清淨,尚畢竟不可
得,性非有故,況有眼界雜染清淨增語及耳、
鼻、舌、身、意界雜染清淨增語!此增語既非有,
如何可言:即眼界若雜染若清淨增語是菩
薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若雜染若清淨
增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:
即眼界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶
薩,即耳、鼻、舌、身、意界若屬生死若屬涅槃增
語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若眼界屬生死屬
涅槃,若耳、鼻、舌、身、意界屬生死屬涅槃,尚畢
竟不可得,性非有故,況有眼界屬生死屬涅
槃增語及耳、鼻、舌、身、意界屬生死屬涅槃增
語!此增語既非有,如何可言:即眼界若屬生
死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、
身、意界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶
薩?」 「善現!汝復觀何義言:即眼界若在內若在
外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、
身、意界若在內若在外若在兩間增語非菩薩
摩訶薩耶?」 「世尊!若眼界在內在外在兩間,若
耳、鼻、舌、身、意界在內在外在兩間,尚畢竟不
可得,性非有故,況有眼界在內在外在兩間
增語及耳、鼻、舌、身、意界在內在外在兩間增
語!此增語既非有,如何可言:即眼界若在內
若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,即耳、
鼻、舌、身、意界若在內若在外若在兩間增語是
菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即眼界若
可得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、
舌、身、意界若可得若不可得增語非菩薩摩訶
薩耶?」 「世尊!若眼界可得不可得,若耳
、鼻、舌、身、
意界可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,
況有眼界可得不可得增語及耳、鼻、舌、身、意界
可得不可得增語!此增語既非有,如何可言:
即眼界若可得若不可得增語是菩薩摩訶
薩,即耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得增語
是菩薩摩訶薩?」 「復次,善現!汝觀何義言:即色
界增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界增
語非菩薩摩訶薩耶?」 具壽善現答言:「世尊!若
色界,若聲、香、味、觸、法界,尚畢竟不可得,性非
有故,況有色界增語及聲、香、味、觸、法界增語!
此增語既非有,如何可言:即色界增語是菩
薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界增語是菩薩摩
訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即色界若常若無
常增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若
常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若色
界常無常,若聲、香、味、觸、法界常無常,尚畢竟
不可得,性非有故,況有色界常無常增語及
聲、香、味、觸、法界常無常增語!此增語既非有,
如何可言:即色界若常若無常增語是菩薩
摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若常若無常增語
是菩薩摩訶薩? 「善現!汝復觀何義言:即色界
若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、
法界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!
若色界樂苦,若聲、香、味、觸、法界樂苦,尚畢竟
不可得,性非有故,況有色界樂苦增語及聲、
香、味、觸、法界樂苦增語!此增語既非有,如何
可言:即色界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩,
即聲、香、味、觸、法界若樂若苦增語是菩薩摩訶
薩?」 「善現!汝復觀何義言:即色界若我若無我
增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若我
若無我增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若色界
我無我,若聲、香、味、觸、法界我無我,尚畢竟不
可得,性非有故,況有色界我無我增語及聲、
香、味、觸、法界我無我增語!此增語既非有,如
何可言:即色界若我若無我增語是菩薩摩
訶薩,即聲、香、味、觸、法界若我若無我增語是
菩薩摩訶薩? 「善現!汝復觀何義言:即色界若
淨若不淨增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、
法界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世
尊!若色界淨不淨,若聲、香、味、觸、法界淨不
淨,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界淨不
淨增語及聲、香、味、觸、法界淨不淨增語!此增
語既非有,如何可言:即色界若淨若不淨增
語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若淨若
不淨增語是菩薩摩訶薩? 「善現!汝復觀何義
言:即色界若空若不空增語非菩薩摩訶薩,
即聲、香、味、觸、法界若空若不空增語非菩薩摩
訶薩耶?」 「世尊!若色界空不空,若聲、
香、味、觸、法
界空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有色
界空不空增語及聲、香、味、觸、法界空不空增
語!此增語既非有,如何可言:即色界若空若
不空增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界
若空若不空增語是菩薩摩訶薩? 「善現!汝復
觀何義言:即色界若有相若無相增語非菩
薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若有相若無相
增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若色界有相無
相,若聲、香、味、觸、法界有相無相,尚畢竟不可
得,性非有故,況有色界有相無相增語及聲、
香、味、觸、法界有相無相增語!此增語既非有,
如何可言:即色界若有相若無相增語是菩
薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若有相若無相
增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即
色界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩,即
聲、香、味、觸、法界若有願若無願增語非菩薩摩
訶薩耶?」 「世尊!若色界有願無願,若聲
、香、味、觸、
法界有願無願,尚畢竟不可得,性非有故,況
有色界有願無願增語及聲、香、味、觸、法界有願
無願增語!此增語既非有,如何可言:即色界
若有願若無願增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、
味、觸、法界若有願若無願增語是菩薩摩訶
薩?」 「善現!汝復觀何義言:即色界若寂靜若不
寂靜增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界
若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世
尊!若色界寂靜不寂靜,若聲、香、味、觸、法界寂
靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有色
界寂靜不寂靜增語及聲、香、味、觸、法界寂靜不
寂靜增語!此增語既非有,如何可言:即色界
若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即聲、
香、味、觸、法界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩
訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即色界若遠離若
不遠離增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法
界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?」
「世尊!若色界遠離不遠離,若聲、香、味、觸、法界
遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有
色界遠離不遠離增語及聲、香、味、觸、法界遠離
不遠離增語!此增語既非有,如何可言:即色
界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩,即
聲、香、味、觸、法界若遠離若不遠離增語是菩薩
摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即色界若有為
若無為增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法
界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世
尊!若色界有為無為,若聲、香、味、觸、法界有為
無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界有
為無為增語及聲、香、味、觸、法界有為無為增
語!此增語既非有,如何可言:即色界若有為
若無為增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法
界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!
汝復觀何義言:即色界若有漏若無漏增語
非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若有漏若
無漏增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若色界有
漏無漏,若聲、香、味、觸、法界有漏無漏,尚畢竟
不可得,性非有故,況有色界有漏無漏增語
及聲、香、味、觸、法界有漏無漏增語!此增語既
非有,如何可言:即色界若有漏若無漏增語
是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若有漏若
無漏增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義
言:即色界若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即
聲、香、味、觸、法界若生若滅增語非菩薩摩訶薩
耶?」 「世尊!若色界生滅,若聲、香、味、觸、法界生
滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界生滅
增語及聲、香、味、觸、法界生滅增語!此增語既
非有,如何可言:即色界若生若滅增語是菩
薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若生若滅增語
是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即色界
若善若非善增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、
觸、法界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?」
「世尊!若色界善非善,若聲、香、味、觸、法界善非
善,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界善非
善增語及聲、香、味、觸、法界善非善增語!此增
語既非有,如何可言:即色界若善若非善增
語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若善若
非善增語是菩薩摩訶薩? 「善現!汝復觀何義
言:即色界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶
薩,即聲、香、味、觸、法界若有罪若無罪增語非
菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若色界有罪無罪,若聲、
香、味、觸、法界有罪無罪,尚畢竟不可得,性非
有故,況有色界有罪無罪增語及聲、香、味、觸、
法界有罪無罪增語!此增語既非有,如何可
言:即色界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶
薩,即聲、香、味、觸、法界若有罪若無罪增語是
菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即色界若
有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即聲、
香、味、觸、法界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩
摩訶薩耶?」 「世尊!若色界有煩惱無煩惱,若聲、
香、味、觸、法界有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,
性非有故,況有色界有煩惱無煩惱增語及
聲、香、味、觸、法界有煩惱無煩惱增語!此增語
既非有,如何可言:即色界若有煩惱若無煩
惱增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若
有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!
汝復觀何義言:即色界若世間若出世間增
語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若世間
若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若色
界世間出世間,若聲、香、味、觸、法界世間出世
間,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界世間
出世間增語及聲、香、味、觸、法界世間出世間增
語!此增語既非有,如何可言:即色界若世間
若出世間增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、
法界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?」
「善現!汝復觀何義言:即色界若雜染若清淨
增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若雜
染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若色
界雜染清淨,若聲、香、味、觸、法界雜染清淨,尚
畢竟不可得,性非有故,況有色界雜染清淨
增語及聲、香、味、觸、法界雜染清淨增語!此增
語既非有,如何可言:即色界若雜染若清淨
增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若雜
染若清淨增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀
何義言:即色界若屬生死若屬涅槃增語非
菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若屬生死若
屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若色界
屬生死屬涅槃,若聲、香、味、觸、法界屬生死屬
涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界屬
生死屬涅槃增語及聲、香、味、觸、法界屬生死屬
涅槃增語!此增語既非有,如何可言:即色界
若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即
聲、香、味、觸、法界若屬生死若屬涅槃增語是菩
薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即色界若在
內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即
聲、香、味、觸、法界若在內若在外若在兩間增語
非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若色界在內在外在
兩間,若聲、香、味、觸、法界在內在外在兩間,尚
畢竟不可得,性非有故,況有色界在內在外
在兩間增語及聲、香、味、觸、法界在內在外在兩
間增語!此增語既非有,如何可言:即色界若
在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,
即聲、香、味、觸、法界若在內若在外若在兩間增
語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即色
界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即
聲、香、味、觸、法界若可得若不可得增語非菩薩
摩訶薩耶?」 「世尊!若色界可得不可得,若聲、香、
味、觸、法界可得不可得,尚畢竟不可得,性非
有故,況有色界可得不可得增語及聲、香、味、
觸、法界可得不可得增語!此增語既非有,如
何可言:即色界若可得若不可得增語是菩
薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若可得若不可
得增語是菩薩摩訶薩?」 「復次,善現!汝觀何義
言:即眼識界增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、
身、意識界增語非菩薩摩訶薩耶?」 具壽善現
答言:「世尊!若眼識界,若耳、鼻、舌、身、意識界,
尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識界增語
及耳、鼻、舌、身、意識界增語!此增語既非有,如
何可言:即眼識界增語是菩薩摩訶薩,即耳、
鼻、舌、身、意識界增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝
復觀何義言:即眼識界若常若無常增語非
菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若常若無
常增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若眼識界常
無常,若耳、鼻、舌、身、意識界常無常,尚畢竟不
可得,性非有故,況有眼識界常無常增語及
耳、鼻、舌、身、意識界常無常增語!此增語既非
有,如何可言:即眼識界若常若無常增語是
菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若常若無
常增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義
言:即眼識界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,
即耳、鼻、舌、身、意識界若樂若苦增語非菩薩摩
訶薩耶?」 「世尊!若眼識界樂苦,若耳、
鼻、舌、身、意
識界樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼
識界樂苦增語及耳、鼻、舌、身、意識界樂苦增
語!此增語既非有,如何可言:即眼識界若樂
若苦增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識
界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩? 「善現!汝復
觀何義言:即眼識界若我若無我增語非菩
薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若我若無我
增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若眼識界我無
我,若耳、鼻、舌、身、意識界我無我,尚畢竟不可
得,性非有故,況有眼識界我無我增語及耳、
鼻、舌、身、意識界我無我增語!此增語既非有,
如何可言:即眼識界若我若無我增語是菩
薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若我若無我
增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即
眼識界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩,即
耳、鼻、舌、身、意識界若淨若不淨增語非菩薩摩
訶薩耶?」 「世尊!若眼識界淨不淨,若耳
、鼻、舌、身、
意識界淨不淨,尚畢竟不可得,性非有故,況
有眼識界淨不淨增語及耳、鼻、舌、身、意識界淨
不淨增語!此增語既非有,如何可言:即眼識
界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、
舌、身、意識界若淨若不淨增語是菩薩摩訶
薩?」 「善現!汝復觀何義言:即眼識界若空若不
空增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界
若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若
眼識界空不空,若耳、鼻、舌、身、意識界空不空,
尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識界空不
空增語及耳、鼻、舌、身、意識界空不空增語!此
增語既非有,如何可言:即眼識界若空若不
空增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界
若空若不空增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復
觀何義言:即眼識界若有相若無相增語非
菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若有相若
無相增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若眼識界
有相無相,若耳、鼻、舌、身、意識界有相無相,尚
畢竟不可得,性非有故,況有眼識界有相無
相增語及耳、鼻、舌、身、意識界有相無相增語!
此增語既非有,如何可言:即眼識界若有相
若無相增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意
識界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?」 「善
現!汝復觀何義言:即眼識界若有願若無願
增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若
有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若
眼識界有願無願,若耳、鼻、舌、身、意識界有願
無願,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識
界有願無願增語及耳、鼻、舌、身、意識界有願無
願增語!此增語既非有,如何可言:即眼識界
若有願若無願增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、
舌、身、意識界若有願若無願增語是菩薩摩訶
薩?」 「善現!汝復觀何義言:即眼識界若寂靜若
不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意
識界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩
耶?」 「世尊!若眼識界寂靜不寂靜,若耳
、鼻、舌、身、
意識界寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有
故,況有眼識界寂靜不寂靜增語及耳、鼻、舌、
身、意識界寂靜不寂靜增語!此增語既非有,
如何可言:即眼識界若寂靜若不寂靜增語
是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若寂靜
若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀
何義言:即眼識界若遠離若不遠離增語非
菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若遠離若
不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若眼
識界遠離不遠離,若耳、鼻、舌、身、意識界遠離
不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識
界遠離不遠離增語及耳、鼻、舌、身、意識界遠離
不遠離增語!此增語既非有,如何可言:即眼
識界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩,
即耳、鼻、舌、身、意識界若遠離若不遠離增語是
菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即眼識界
若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、
舌、身、意識界若有為若無為增語非菩薩摩訶
薩耶?」 「世尊!若眼識界有為無為,若耳
、鼻、舌、身、
意識界有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,
況有眼識界有為無為增語及耳、鼻、舌、身、意識
界有為無為增語!此增語既非有,如何可言:
即眼識界若有為若無為增語是菩薩摩訶
薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若有為若無為增語
是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即眼識
界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即耳、
鼻、舌、身、意識界若有漏若無漏增語非菩薩摩
訶薩耶?」 「世尊!若眼識界有漏無漏,若耳、鼻、舌、
身、意識界有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有
故,況有眼識界有漏無漏增語及耳、鼻、舌、身、
意識界有漏無漏增語!此增語既非有,如何
可言:即眼識界若有漏若無漏增語是菩薩
摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若有漏若無漏
增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即
眼識界若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即耳、
鼻、舌、身、意識界若生若滅增語非菩薩摩訶薩
耶?」 「世尊!若眼識界生滅,若耳、鼻、
舌、身、意識界
生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識界
生滅增語及耳、鼻、舌、身、意識界生滅增語!此
增語既非有,如何可言:即眼識界若生若滅
增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若
生若滅增語是菩薩摩訶薩? 「善現!汝復觀何
義言:即眼識界若善若非善增語非菩薩摩
訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若善若非善增語非
菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若眼識界善非善,若耳、
鼻、舌、身、意識界善非善,尚畢竟不可得,性非
有故,況有眼識界善非善增語及耳、鼻、舌、身、
意識界善非善增語!此增語既非有,如何可
言:即眼識界若善若非善增語是菩薩摩訶
薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若善若非善增語是
菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即眼識界
若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、
舌、身、意識界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶
薩耶?」 「世尊!若眼識界有罪無罪,若耳
、鼻、舌、身、
意識界有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,
況有眼識界有罪無罪增語及耳、鼻、舌、身、意識
界有罪無罪增語!此增語既非有,如何可言:
即眼識界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶
薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若有罪若無罪增語
是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即眼識
界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,
即耳、鼻、舌、身、意識界若有煩惱若無煩惱增語
非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若眼識界有煩惱無
煩惱,若耳、鼻、舌、身、意識界有煩惱無煩惱,尚
畢竟不可得,性非有故,況有眼識界有煩惱
無煩惱增語及耳、鼻、舌、身、意識界有煩惱無煩
惱增語!此增語既非有,如何可言:即眼識界
若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即
耳、鼻、舌、身、意識界若有煩惱若無煩惱增語是
菩薩摩訶薩? 「善現!汝復觀何義言:即眼識界
若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩,即耳、
鼻、舌、身、意識界若世間若出世間增語非菩薩
摩訶薩耶?」 「世尊!若眼識界世間出世間,若耳、
鼻、舌、身、意識界世間出世間,尚畢竟不可得,
性非有故,況有眼識界世間出世間增語及
耳、鼻、舌、身、意識界世間出世間增語!此增語
既非有,如何可言:即眼識界若世間若出世
間增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界
若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!
汝復觀何義言:即眼識界若雜染若清淨增
語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若雜
染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若眼
識界雜染清淨,若耳、鼻、舌、身、意識界雜染清
淨,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識界雜
染清淨增語及耳、鼻、舌、身、意識界雜染清淨增
語!此增語既非有,如何可言:即眼識界若
雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、
身、意識界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶
薩?」 「善現!汝復觀何義言:即眼識界若屬生死
若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、
意識界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶
薩耶?」 「世尊!若眼識界屬生死屬涅槃,若耳、鼻、
舌、身、意識界屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,
性非有故,況有眼識界屬生死屬涅槃增語
及耳、鼻、舌、身、意識界屬生死屬涅槃增語!此
增語既非有,如何可言:即眼識界若屬生死
若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、
意識界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩
訶薩? 「善現!汝復觀何義言:即眼識界若在內
若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即耳、
鼻、舌、身、意識界若在內若在外若在兩間增語
非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若眼識界在內在外
在兩間,若耳、鼻、舌、身、意識界在內在外在兩
間,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識界在
內在外在兩間增語及耳、鼻、舌、身、意識界在內
在外在兩間增語!此增語既非有,如何可言:
即眼識界若在內若在外若在兩間增語是菩
薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若在內若在
外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復
觀何義言:即眼識界若可得若不可得增語
非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若可得
若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若眼
識界可得不可得,若耳、鼻、舌、身、意識界可得
不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識
界可得不可得增語及耳、鼻、舌、身、意識界可得
不可得增語!此增語既非有,如何可言:即眼
識界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩,
即耳、鼻、舌、身、意識界若可得若不可得增語是
菩薩摩訶薩?」
大般若波羅蜜多經卷第二十五